Ética aristotélica

«Ética aristotélica, corregida según la norma de la Sagrada Escritura» — el subtítulo enuncia todo el programa. Johannes Crell no escribe ni un comentario a Aristóteles ni una ética propia desde los cimientos. Toma el armazón de la Ética a Nicómaco y lo conduce, capítulo por capítulo, allí donde según su convicción debe ir: bajo el mandato de Cristo.

1. Qué clase de libro es este

La Ethica Aristotelica nació de la enseñanza en la Academia de Raków y lleva su sentido del orden: definición, división, opinión contraria, examen, resultado — capítulo tras capítulo el mismo movimiento. No se imprimió hasta 1681, casi cincuenta años después de la muerte de Crell, en «Cosmopoli», en la oficina de «Eugenius Philalethes». Lugar de impresión e impresor son inventados, como era regla en los libros socinianos de aquellos años.

La empresa es más arriesgada de lo que suena. Quien se limita a rechazar la doctrina antigua de la virtud se lo pone fácil; quien se limita a adoptarla, otro tanto. Crell no hace ni lo uno ni lo otro. Comienza con una determinación que parece una formalidad y que, sin embargo, lo contiene ya todo:

La ética es una disciplina práctica que expone el camino por el cual el hombre llega a la felicidad. Se llama ética o doctrina de las costumbres porque expone las costumbres de los hombres, esto es, las acciones de las virtudes y de los vicios.Johannes Crell, Ética aristotélica — Preliminares sobre la naturaleza y el estudio de la ética

Las cuatro partes las toma de Aristóteles y funda su orden: felicidad y virtud son «las partes rectoras o primeras», placer y amistad «subordinadas y añadidas por causa de las primeras». El orden de la exposición es el resolutivo (ordo resolutivus): avanza del fin a los medios, es decir, de la felicidad hacia atrás, hasta las virtudes.

Sobre la exactitud alcanzable no se hace ilusiones. El modo de enseñar es «menos riguroso, y ello por la inconstancia de la materia», pues las acciones humanas «varían en medida asombrosa por la diversidad de las circunstancias». Quien exige de una ética rigor matemático no ha comprendido el asunto.

Quién debe leer este libro

Crell exige un lector determinado — y la frase con que lo funda es el pasaje clave de toda la obra. El verdadero oyente es aquel que «posee alguna experiencia y ejercicio en las acciones humanas» y ha ordenado ya en alguna medida los deseos desordenados de su alma. De lo contrario, o no captará lo expuesto o lo «oirá sin fruto, porque la violencia y el ímpetu de los afectos se lo estorban» — y entonces:

… y no alcanzará el fin de esta doctrina — que no es el conocimiento, sino la acción.Johannes Crell, Ética aristotélica — Preliminares sobre la naturaleza y el estudio de la ética

La ética no es aquí una materia, sino una escuela. Eso explica también por qué el libro contiene tantos preceptos: casi todos los capítulos terminan con reglas numeradas para el caso particular.

2. Primera parte: De la felicidad

Seis capítulos, cuatro preguntas. Crell mismo las enuncia: si la felicidad existe; qué es; cómo es; de dónde procede. Como apéndice sigue aquello que se le opone.

Que existe

La primera pregunta no es un juego: si la felicidad no existiera, «en vano se disputaría sobre el camino para alcanzarla, y esta doctrina sería del todo inútil». Crell conduce la prueba por la equiparación de sumo bien y fin último — ambos son «lo mismo en cuanto a la cosa» — y por un orden escalonado de los bienes que en algún punto ha de terminar. El fin último es aquello «que se busca solo por sí mismo y nunca por causa de otra cosa».

Lo que no es

Luego hace limpieza. Las opiniones falsas las ordena según su procedencia: del vulgo proceden dos — que la felicidad está en el placer del cuerpo o en la riqueza; de los «hombres de más fina formación y doctos» vienen los errores más exigentes: el honor, el mero habitus de la virtud, la contemplación de la idea del bien. Cada una es refutada por separado. Contra el placer del cuerpo, por ejemplo:

Que el placer del cuerpo no es el sumo bien del hombre se hace patente por ser común también a los animales y a los hombres más depravados; y además porque atañe solo a la parte inferior del hombre, a saber, el cuerpo, y de ningún modo al alma o al espíritu, cuyas actividades incluso estorba con frecuencia.Johannes Crell, Ética aristotélica — Qué es la felicidad

La riqueza queda excluida porque siempre se busca por causa de otra cosa y yerra así la condición fundamental de un fin último. El honor queda excluido porque reside más en quien honra que en el honrado. Notable es que también el mero habitus de la virtud quede excluido: no hace feliz la posesión de la virtud, sino su ejercicio.

Lo que es

Cuatro determinaciones trabadas entre sí, todas derivadas de la primera: la felicidad es el sumo bien del hombre; es el fin último de la vida humana; es aquello por cuya causa se busca todo lo demás, mientras que ella misma solo se busca por sí misma; y es el bien más perfecto. La definición propiamente aristotélica reza entonces: una actividad del alma dotada de razón conforme a la virtud más perfecta, en una vida perfecta.

Cada pieza de esta definición recibe fundamentación propia — que el género es la actividad y no el habitus, que el sujeto es el alma dotada de razón, que se trata de la virtud más perfecta, y que a ello pertenece una «vida perfecta», es decir, duración.

Cómo es

Aquí trabaja Crell con el concepto griego autarkeia. Feliz es aquel bien que se basta a sí mismo y «por sí solo alcanza para hacer deseable una vida» — y a ello pertenece la constancia, pues un bien que cambia no sirve como fin último. De ahí se sigue que a la felicidad se añaden también las demás clases de bienes: los deleitables, los que pertenecen al honor, los útiles.

Por el placer que acompaña a la felicidad entendemos ante todo la tranquilidad del ánimo y el gozo de una recta conciencia.Johannes Crell, Ética aristotélica — Cómo es la felicidad

Sigue una lista muy sobria de los medios: bienes del alma (naturales y adquiridos), bienes del cuerpo, bienes externos — amistad, honores, riqueza. Crell pregunta en cada caso por la justa medida. La felicidad necesita bienes externos, pero «en cuanto baste»; todo lo demás no pertenece al asunto.

De dónde viene

Dos causas. La primera y más remota es Dios: «Si Dios es el autor de algún bien — y ciertamente lo es —, mucho más será el autor de la felicidad.» Pero su consideración «pertenece a una ciencia superior», esto es, a la teología. Las causas segundas y más próximas son la virtud misma y el ejercicio por el que se adquiere. Expresamente no: la fortuna. Con ello queda ya establecido en la primera parte que todo lo demás depende del hombre mismo.

Lo contrario

A la felicidad se opone algo doble: de modo perfecto la miseria, de modo imperfecto un estado intermedio entre ambas, que Crell compara con los colores entre el blanco y el negro. Miserable es la condición de aquel «que vive torpemente, sobre todo durante largo tiempo» — y ambos casos son malos:

Si conoce su miseria, lo desgarran tormentos de conciencia más crueles que si fuera torturado en el toro de Fálaris. Si no la siente, ha depuesto la razón y ha descendido a bestia y a leño.Johannes Crell, Ética aristotélica — De lo que se opone a la felicidad

Para ello no hacen falta muchos vicios; «basta uno, sobre todo si es consumado y grave, como la injusticia, la crueldad, la avaricia, el desenfreno».

3. Segunda parte: La fundamentación de la doctrina de la virtud

33 capítulos — el corazón de la obra. La primera mitad aclara las herramientas con las que después se tratará cada virtud particular.

Tres significados de «virtud»

Como siempre, Crell comienza por la palabra. Virtud significa en el sentido más amplio la excelente condición de cualquier cosa — «en este sentido atribuimos una virtud también a los animales y a las cosas inanimadas». En sentido más estrecho, la virtud humana, «que se adquiere por el propio esfuerzo». En el más estrecho, la virtud de las costumbres. Lo que se trata es la segunda. La determinación general reza:

Esta virtud humana puede determinarse, considerada en general, así: un habitus del alma dotada de razón que la perfecciona y hace buena su obra.Johannes Crell, Ética aristotélica — Definición de la virtud humana

La oración subordinada «adquirida por el propio esfuerzo» no es una fórmula vacía — de ella pende toda la doctrina sociniana del libre albedrío. La división en virtud intelectual y virtud de las costumbres la funda Crell desde el sujeto: el alma dotada de razón participa de la razón en parte por sí misma (el entendimiento), en parte solo de modo accesorio, en cuanto se deja guiar por la razón (la facultad apetitiva).

Por qué la virtud es un habitus

Un capítulo propio que funda por qué la definición trabaja con la palabra habitus. En la facultad apetitiva no hay sino tres cosas — potencia, afecto y habitus; la virtud no es ni potencia ni afecto; luego queda el habitus. Crell anota además la diferencia entre el uso escolar y el corriente: los filósofos toman habitus en sentido estrecho, para una condición «profundamente impresa por actos repetidos y llevada a su más alta formación»; el lenguaje común llama así también a meras disposiciones e incluso a la costumbre.

De dónde viene la virtud: naturaleza, enseñanza, ejercicio

Tres causas eficientes. La naturaleza da dos cosas: la capacidad receptiva y una hormé, «un impulso y una inclinación». Esta inclinación es doble — una general, que compete a todos los hombres y brota de la razón, y otra particular en las naturalezas extraordinariamente dotadas. La razón de la general es antropológicamente notable:

… que le está como implantada cierta agudeza de vista para distinguir lo moralmente bueno de lo torpe, sobre todo cuando se añade algún ejercicio; y que ama aquello por naturaleza y lo tiene por deseable, aunque por lo demás esté unido con dolor, vergüenza o algún daño.Johannes Crell, Ética aristotélica — De las causas eficientes de la virtud

A ello se añaden la enseñanza y el ejercicio. El capítulo concluye con once preceptos generales de la virtud — la suma práctica del conjunto, antes aún de que se hable de virtud particular alguna.

La materia: los afectos

El objeto de la virtud son ante todo los afectos. Crell define: «El afecto es un movimiento de la facultad apetitiva que nace del placer o del dolor y que tiende a perseguir una cosa o a huir de ella.» Establece ocho géneros — amor, odio, esperanza, temor, gozo, tristeza, gratitud, ira —, todos reducibles a amor y odio; los demás serían especies o grados de estos.

Decisiva es la toma de posición contra la Estoa. Quien determina la virtud como libertad respecto de los afectos ha ido «más lejos de lo justo»: el mal no son los afectos mismos, sino su exceso. El afecto no es en Crell el enemigo de la virtud, sino su material. La virtud no consiste en no tener ira, sino en tenerla rectamente.

El justo medio

La forma de la virtud reside en dos piezas: en el justo medio (mediocritas) y en la elección deliberada (proairesis). El medio lo determina Crell primero en general como aquello «que está en medio entre el exceso y el defecto», y apoya la frase con Teognis («En todo lo intermedio es lo mejor»), Focílides y Horacio — y después con una razón tomada de las artes: si ya las artes buscan el medio en sus obras, «también la virtud buscará y guardará lo mismo, y mucho más que las artes, pues la virtud es más exacta y más fina que ellas».

Importante es la precisión: no se trata del medio aritmético de la cosa, sino del relativo a nosotros. Lo que para uno es moderado, para otro es demasiado. Y este medio «tiene cierta latitud» — no es un punto que se yerre o se acierte. A cada virtud pertenecen dos vicios, el exceso y el defecto, y Crell compara cada vez cuál de los dos es el peor; no pugnan «por igual» con la virtud.

Espontáneo, voluntario, libre

Cuatro capítulos elaboran qué puede en absoluto imputarse al hombre. Crell distingue con nitidez: de modo espontáneo obran también los animales y los niños pequeños, pues para ello bastan la percepción sensible y el apetito; de modo voluntario obra solo quien usa la razón. Involuntario es lo que sucede por violencia o por ignorancia — separando él la ignorancia culpable de la inculpable. Con particular cuidado trata las «acciones mixtas», esto es, aquello que se hace para evitar un mal mayor: distingue cuatro casos, de los cuales uno merece alabanza, otro reproche y otro indulgencia.

En el capítulo sobre la voluntad cae entonces la frase sobre la que descansa la ética sociniana:

Más cumplidamente, en cambio, puede explicarse la naturaleza de la voluntad diciendo que es la facultad que persigue lo que la razón aprehende como bueno y rechaza lo que aprehende como malo; y que, cuando al bien se le mezcla algo malo, libremente lo toma o lo desecha, e incluso escoge libremente entre dos bienes o entre dos males. Y esta libertad de la voluntad se llama libre albedrío.Johannes Crell, Ética aristotélica — De la voluntad y del libre albedrío humano

Siguen las razones probatorias de «que tal fuerza de la voluntad nos es inherente». Para una ética que exige realmente algo al hombre, esa es la condición necesaria — y para el socinianismo, el punto en el que se separa de Lutero y Calvino.

Deliberación y elección deliberada

Dos capítulos sobre el camino que va de la reflexión a la elección. No se delibera sobre todo: sobre lo eterno e inmutable — Dios, las proposiciones matemáticas, «que dos por dos son cuatro» — no hay deliberación, sino solo sobre lo mudable, y aun allí solo sobre lo que está en nuestro poder. La elección deliberada misma es entonces «una elección con preferencia a otras cosas», y Crell advierte que, a diferencia de lo meramente espontáneo, nunca ocurre de repente: «como cuando me arrojo de pronto en los brazos de un amigo que llega inesperadamente, o cuando devuelvo al punto el golpe a quien me golpea de improviso».

4. Las virtudes de las costumbres en particular

Antes de enumerarlas, Crell traza un límite: aquí se trata de virtudes «que son enteramente humanas y que no se refieren por sí mismas y en sentido propio a Dios — como lo hacen la piedad o la religión». Esas pertenecen a la teología. Y añade en seguida la restricción que sostiene todo el libro: también la perfección de estas virtudes humanas solo llegó a conocerse por la revelación divina.

La división se hace en tres géneros: virtudes que atañen primero a nosotros mismos; las que miran primero a otros; y las que están en medio. El primer género lo ordena según los bienes de que se trata — los placeres del cuerpo, los honores, la riqueza.

Templanza

La virtud que «se ocupa de los placeres animales del gusto y del tacto, esto es, de los placeres de la comida y de la bebida y de los venéreos». El nombre griego sophrosyne significa para Crell «la que conserva la prudencia», pues «nada se opone más a la prudencia que el desenfreno». Se divide en sobriedad y castidad, y ambas reciben preceptos muy concretos: sobre la cantidad y la calidad de la comida, sobre el tiempo y el lugar, sobre el deseo y sobre el dolor que causa su falta.

Magnanimidad y modestia

Un par de virtudes que se distinguen «más por el grado que por la especie»: la magnanimidad se mueve en los honores grandes y extraordinarios, la modestia en los ordinarios. La palabra magnanimidad la toma Crell primero en sentido amplio — entonces abarca también la templanza y la fortaleza y es «como la consumación de ellas y una suerte de elevación» —, luego en sentido estrecho, para la virtud en el trato con las grandes cosas externas.

La modestia la define como «la virtud que mantiene en la justa medida el deseo de honor», y la separa de la humilitas latina, que entre los romanos designaba la pusilanimidad. Ambas virtudes no se anulan entre sí: cada cual debe conocerse a sí mismo — «ha de considerarse la dignidad, para que nadie se malbarate en cosas indignas ni retroceda ante cosas gloriosas por pusilanimidad de ánimo; y la pequeñez e indignidad, para que no se engría demasiado».

Fortaleza y paciencia

Crell divide la única virtud en dos: la fortaleza en sentido estrecho se ocupa de los males aún venideros, esto es, de los peligros; la paciencia, de los presentes. «Aquella gobierna el temor y la confianza; esta, la tristeza.» El parentesco con la magnanimidad es estrecho: a la fortaleza pertenece el desprecio de las cosas humanas y de la vida misma.

Aquí se halla también la distinción de la que después pende la guerra: la fortaleza civil, que describe Aristóteles, y la cristiana, que describe la Escritura. De ello, más abajo.

Mansedumbre y clemencia

Uno de los capítulos más largos y más prácticos. Crell funda primero por qué ha de seguir a la fortaleza:

A la fortaleza sigue con razón la mansedumbre, que le sirve como de freno. Pues si no moderas la ira según el precepto de la mansedumbre, la fortaleza degenerará en temeridad irreflexiva y no afrontará los peligros por causa de lo moralmente bueno, sino para saciar el deseo de venganza — cosa ajena a la verdadera fortaleza.Johannes Crell, Ética aristotélica — De la mansedumbre y de la clemencia

La ira misma se define como «el deseo de devolver dolor, nacido de la opinión de haber recibido injuria». Bajo ese nombre comprende Crell también el odio, «que es una ira arraigada». Siguen luego los preceptos, escalonados según las personas: frente a los superiores, frente a los iguales, frente a los inferiores — y para los que gobiernan, además, las reglas de la clemencia, separadas según la remisión y la imposición de las penas.

Justicia, derecho y equidad

Tres capítulos y un cuarto con cuestiones disputadas. La justicia la determina Crell primero con sobriedad jurídica: la virtud «por la que damos lo que a otro se le debe» — y debido significa aquello a lo que alguien está obligado de tal modo «que, si no lo cumple, puede demandársele según el derecho civil». Después distingue justicia general y particular, y esta última, a su vez, en distributiva y contractual.

El capítulo sobre el derecho muestra el cuidado característico de un sociniano: el derecho sería ambiguo — una vez exousia, la licencia de hacer algo, otra vez la obligación de prestar algo. Siguen el derecho natural y el derecho positivo, el derecho público y el doméstico, y la equidad como corrección de la letra rígida.

Las cuestiones disputadas del cuarto capítulo muestran al hombre de escuela en su elemento: ¿puede recibir injuria quien consiente? Respuesta: no — «al querer él mismo padecer el daño de parte de otro, cede de su derecho». ¿Alcanza también su derecho quien sufre una pena justa? Respuesta: padecer algo justo y alcanzar el propio derecho son dos cosas distintas.

Beneficencia, liberalidad, magnificencia

El trato con lo propio. La beneficencia es «aquella virtud que provee al provecho y a la utilidad de otro sin que el derecho civil la obligue a ello»; la liberalidad es su forma más estrecha, que hace el bien dando. Crell trata por separado la adquisición, la conservación y el gasto del dinero, y plantea luego las preguntas clásicas: a quién se ha de dar, qué y cuánto, cómo — y qué ha de seguir a un beneficio. A ello se enlaza la gratitud con su «triple oficio» y, como su contrario, la ingratitud.

La magnificencia (magnificentia) atañe a los gastos grandes y raros. No es «cosa de todos los hombres ni de todos los tiempos», sino de varones ricos y de consideración. En qué se ha de ser magnífico lo enumera Crell concretamente — y el orden es revelador: para el sustento de quienes enseñan o aprenden teología; para difundir en letra impresa libros sobre las cosas divinas; para emprender viajes en favor de la verdad; para levantar casas de reunión. Ese es el programa de una comunidad que vivía de la academia y de la imprenta.

Las virtudes de la convivencia

Con la veracidad comienza un grupo propio: las virtutes homileticae, «que se mueven en la convivencia y en el trato familiar». La veracidad es «la virtud que guarda prudentemente la concordancia de las palabras con las cosas»; de ella deriva Crell la fidelidad:

La fidelidad es la constancia en las palabras y en los pactos, esto es, la verdad de las promesas. … Es el fundamento de la justicia que se muestra en los contratos voluntarios. Pues propio de la justicia es repartir a cada uno su derecho y pagarle lo que se le debe.Johannes Crell, Ética aristotélica — De la verdad o de la veracidad

Los vicios de esta virtud los enumera en una larga serie: el gusto por mentir, la deslealtad, la mala astucia, el perjurio, la maledicencia, la blasfemia, el falso testimonio, la difamación, la delación, la calumnia — y, del otro lado, «la excesiva franqueza en el hablar» y la arrogancia. También el exceso de franqueza es en Crell una falta.

Siguen la afabilidad — «la virtud que en el trato civil acomoda las palabras y las acciones externas al gozo honesto de los demás» — con preceptos muy precisos sobre el alabar y el reprender, y el decoro con la dignidad: semblante, movimiento, porte, habla, vestido. La descripción de Crell es un pequeño cuadro de costumbres: el semblante ha de ser el de un hombre «que se ocupa de cosas serias — pero de modo que no sea sombrío ni torvo»; el habla, «sosegada, constante, algo más lenta, no atropellada, no chillona, no pendenciera».

La agudeza — una virtud que Crell casi suprime

El capítulo más insólito. Aristóteles cuenta la chanza ingeniosa (eutrapelia) entre las virtudes; Crell vacila:

En el extremo borde de las virtudes pende la agudeza, y apenas pende ya de él; pues difícilmente se deja conciliar con la virtud perfecta.Johannes Crell, Ética aristotélica — De la agudeza

La razón es un pasaje de la Escritura: Pablo prohíbe expresamente en Ef 5:4 también la eutrapelia. Crell no lo resuelve desviando el sentido, sino distinguiendo: las chanzas «dispuestas solo para la risa y la carcajada y que no traen utilidad alguna a quien las oye» caen bajo la prohibición; las que sazonan algo serio y aprovechan siguen permitidas — pues «a veces puede amonestarse en broma a quien amonestar con rostro severo daría menos fruto». El capítulo muestra en pequeño el procedimiento de todo el libro.

Virtud heroica y virtud imperfecta

Dos capítulos que prolongan la escala hacia arriba y hacia abajo. La virtud heroica es «una virtud de las costumbres de tal excelencia que quien la posee parece sobrepasar la condición ordinaria de la naturaleza humana»; se la reconoce en que alguien cumple lo que entre las acciones de la virtud es lo más difícil. Su contrario es el embrutecimiento — el hombre que desciende por debajo de la condición humana.

En el extremo inferior están las virtudes imperfectas: la continencia y la firmeza, «como grados y disposiciones hacia las perfectas». La diferencia con el templado es sutil e importante: el templado ya no tiene el placer en contra; el continente lo vence cada vez de nuevo. Crell pregunta incluso «cómo puede el incontinente faltar contra su propia convicción» — la vieja pregunta socrática, tomada en serio.

5. Las virtudes intelectuales

Seis capítulos. La virtud intelectual la determina Crell como «un habitus del espíritu por el que aprehendemos lo verdadero», y funda la mención de la verdad en que toda virtud debe hacer buena la obra de su sujeto — y la obra del entendimiento es el conocer.

Son cinco, distinguidas según sus objetos: arte, prudencia, intelección de los principios, ciencia y sabiduría. De los principios se ocupa la intelección de los principios; de las conclusiones derivadas de ellos, la ciencia; de ambas juntas, la sabiduría.

• Arte — «un habitus que produce algo según recta consideración». Crell distingue las artes liberales (lógica, retórica, poética, gramática) de las mecánicas (sastrería, zapatería, tañido de la cítara, esgrima).
• Prudencia — «el habitus de deliberar rectamente»; provee a la conducción de toda la vida, a diferencia de la prudencia parcial, que aconseja rectamente solo en determinadas cosas. Para alcanzarla se requieren agudeza de ingenio, instrucción, ejercicio — y la virtud de las costumbres.
• Intelección de los principios — el habitus «por el que se conocen los principios de las ciencias», esto es, las proposiciones que ya no pueden demostrarse, «pues de otro modo la cosa iría al infinito».
• Ciencia — el conocimiento cierto de las conclusiones que se demuestran por sus causas.
• Sabiduría — la cumbre: «el habitus que está como fundido de intelección de los principios y de ciencia».

Que la prudencia presuponga la virtud de las costumbres no es una cláusula accesoria: quien está bajo el afecto se aconseja mal a sí mismo. Las virtudes intelectuales penden en Crell de las virtudes de las costumbres — y a la inversa, pues la prudencia se llama en él «el ojo de las virtudes».

¿Contemplación o acción?

El último capítulo de la segunda parte recoge la cuestión abierta de la primera. No puede haber varios fines últimos en sentido absoluto, dice Crell con Aristóteles: «La naturaleza no hace nada como los herreros hacen el cuchillo délfico» — que servía a la vez para sacrificar y para combatir —, «sino una cosa para una cosa». Luego prueba con cinco razones que la contemplación precede a la acción.

Y entonces desplaza el resultado. La contemplación que cae en esta vida es «sumamente imperfecta»; la perfecta está pendiente y pertenece a la vida futura, en la que veremos a Dios tal como es. Precisamente por eso podemos y debemos abandonarla aquí una y otra vez y volvernos a la acción. La primacía permanece — pero queda aplazada. Para un libro cuyo primer capítulo dice que el fin de esta doctrina no es el conocimiento, sino la acción, esa es la única solución posible.

6. Tercera parte: Del placer

Tres capítulos, y Crell funda expresamente por qué pertenecen aquí. No solo porque el placer está estrechamente unido con la felicidad y es objeto de la virtud, sino porque «junto con su contrario, el dolor, tiene la mayor fuerza para formar las costumbres y dirigirlas hacia la virtud o hacia el vicio». Puesto que a toda acción se le mezcla placer o dolor y que por naturaleza perseguimos el placer, este es la palanca más fuerte de la educación de las costumbres.

La definición es aristotélica: «El placer es la consumación de las operaciones de la facultad cognoscitiva.» Siguen seis divisiones. La primera distingue el placer en sentido absoluto del meramente accidental:

Se llama placer en sentido absoluto y por sí aquello que aparece como placer a quienes están bien dispuestos conforme a la naturaleza. … Placeres accidentales son aquellos que aparecen como placeres a quienes padecen algún achaque, sea del alma, sea del cuerpo.Johannes Crell, Ética aristotélica — Divisiones del placer

La segunda división separa los placeres del espíritu de los de los sentidos: «Aquellos los tiene el hombre en común con Dios y con los espíritus bienaventurados; estos, con los animales.» En el tercer capítulo se tratan las cuestiones disputadas — si todo placer es bueno, si puede ser constante, y cuál es el estado intermedio entre placer y dolor. De hostilidad hacia el placer no se halla en ninguna parte rastro alguno: en el sentido amplio de la palabra todo placer es bueno; en el estrecho — el de lo moralmente bueno — no todo.

7. Cuarta parte: De la amistad

Doce capítulos — la parte que las éticas modernas han perdido y que en Crell recibe asombrosamente mucho espacio.

Por qué es necesaria

Crell recorre la necesidad a través de todas las situaciones de la vida: en lo privado y en lo público, en la dicha y en la desdicha, en la primera infancia, en la niñez, en la edad viril, en la vejez. En la dicha se necesitan amigos por dos razones — porque en ellos se ejercita la beneficencia «del modo más amplio y más honroso», y porque «la posesión de ningún bien es grata sin compañeros». Cita a Cicerón: no usamos «ni del agua ni del fuego en más ocasiones que de la amistad», y quien la quita de la vida «parece quitar el sol del mundo».

Qué es

La amistad es una benevolencia mutua y manifiesta por la que el uno desea al otro el bien por causa de él mismo.Johannes Crell, Ética aristotélica — De la definición de la amistad

Cada palabra de esta definición se examina: no toda benevolencia es amistad, pues alguna no es mutua, alguna no es conocida por el otro, alguna es «del todo inactiva, esto es, no unida con el deseo de trato».

Cinco divisiones

• Por sí y accidental — aquella brota de la virtud, esta de lo útil o de lo agradable. La amistad por sí «solo se da entre varones buenos» y es constante; la accidental es inconstante, «porque también los bienes mismos en que se apoya son perecederos».
• Simple y mixta — simple, cuando ambos buscan lo mismo; mixta, cuando buscan cosas distintas: «como cuando el uno busca ganancia y el otro placer. Así, entre el príncipe y el soldado hay una amistad de utilidad: aquel busca poder, este la paga.»
• Entre iguales y entre desiguales — la una se llama amistad de igualdad, la otra de preeminencia; a esta última pertenecen padre e hijo, marido y mujer, autoridad y súbdito, maestro y discípulo.
• Civil y doméstica — aquí intercala Crell toda una doctrina de las formas de gobierno: tres rectas (monarquía, aristocracia, timocracia) y tres desviadas (tiranía, oligarquía, democracia), con sus imágenes en la casa.
• En el habitus y en el uso — la una está «oculta en los corazones de los amigos», la otra se manifiesta en la obra. Si falta el trato, la amistad se extingue poco a poco: «de ahí que diga el proverbio común que muchas amistades perecen por el silencio.»

Preceptos y cuestiones disputadas

Un capítulo propio trata de cómo se ha de trabar, conservar y, si es preciso, disolver la amistad. La primera regla reza: «No des la mano a cualquiera, sino examina a fondo las costumbres y la fidelidad de aquel con quien quieres trabar una amistad más estrecha.» En qué se reconoce la fidelidad lo dice Crell también: «en los secretos, en el dinero y en los honores, pero sobre todo en la desdicha». A ello se añade la advertencia de Cicerón, que cita con aprobación — que en la adquisición de amistades se ha de poner tal cuidado «que nunca empecemos a amar a quien alguna vez pudiéramos odiar».

Siguen catorce cuestiones disputadas. Una de ellas es si se ha de obedecer al padre en toda cosa. La respuesta de Crell es refrescantemente sobria: no — «solo en aquello que le compete y de lo que tiene conocimiento». En la provisión de cargos no ha de ser preferido a quienes pueden desempeñarlos mejor, «ni un hijo enfermo debe obedecer más al padre que al médico». Dos cosas, en cambio, se deben a los padres en todo caso: el honor debido y el sustento.

Benevolencia, concordia, amor de sí mismo

Tres capítulos sobre lo que es afín a la amistad. La benevolencia puede dirigirse a desconocidos, «e incluso a los muertos» — Crell pone el ejemplo del lector que preferiría ver vencer a Pompeyo antes que a César, y del espectador que de pronto desea la victoria a un púgil sin hacer nada por él.

La concordia es la amistad civil: el acuerdo de los ciudadanos «en aquellas cosas que atañen a la utilidad de toda la república y están en su poder». Casi solo es posible entre los buenos, pues los malos «lo hacen todo por su propio provecho y fluyen de un lado a otro como el Euripo». Importante: la concordia no es mera igualdad de pareceres — «tiende a la acción y no consiste solo en el entendimiento, sino mucho más en el afecto y en la voluntad».

El último capítulo trata del amor de sí mismo. Crell examina por orden las cuatro notas de la verdadera amistad — que se desee el bienestar del amigo; que se le desee el bien por causa de él mismo; que se concuerde con él y se goce de las mismas cosas; que se trate con él de buen grado — y muestra que las cuatro convienen también a la relación consigo mismo, «a no ser que uno fuera malo en grado sumo». El resultado invierte la expectativa habitual:

Pues siendo el amigo un segundo yo, debemos estar dispuestos hacia él como hacia nosotros mismos. … Y así como solo el varón bueno es verdaderamente amigo de sí mismo, así también solo él es verdaderamente amigo de los demás.Johannes Crell, Ética aristotélica — Del amor de sí mismo

El amor de sí mismo no es en Crell lo contrario del amor al prójimo, sino su medida — y a la vez una piedra de toque: quien está enemistado consigo mismo tampoco puede ser amigo de nadie.

8. Dónde contradice Crell a Aristóteles

En tres lugares, y los tres se relacionan entre sí. Notable no es en ello la contradicción, sino cuánto queda en pie: la ira sigue siendo un afecto que admite el justo medio y cuyo defecto reprende Crell tanto como su exceso; la división de las virtudes permanece; la doctrina del habitus permanece; el análisis de la espontaneidad permanece; la primacía de la contemplación permanece. Se suprime de modo selectivo.

El orgullo del magnánimo

La magnanimidad la conserva Crell como virtud y la despliega en nueve preceptos. Pero le suprime lo que Aristóteles le concede de soberbia:

Aunque al magnánimo le sean tributados los máximos honores, no por eso desdeña ni desprecia a los demás frente a sí mismo — por más que Aristóteles parezca concedérselo —, sino que tributa a cada uno el honor que le corresponde y reconoce y aprecia todo el bien que ve en ellos; y en todos venera la imagen de Dios.Johannes Crell, Ética aristotélica — De la magnanimidad

Lo mismo vuelve en la modestia: el modesto no desprecia a nadie en comparación consigo, «por pequeño y bajo que aquel sea por lo demás», y venera «en todos los hombres la imagen de Dios que llevan». Ni siquiera el odio abierto que Aristóteles permite al magnánimo se lo concede la piedad cristiana. Con ello queda tocado el punto en que la ética antigua del honor y la ética cristiana se vuelven inconciliables: el honor sigue siendo un bien, pero no puede subsistir a costa de otro.

La violencia por propia mano

En el capítulo sobre la mansedumbre traza Crell la línea característica de los Hermanos Polacos. Quien recibe injuria de un más poderoso no debe «resistirle jamás con violencia», sino protegerse con los recursos del derecho, apartar la injuria con ruegos, esquivarla — o soportarla con paciencia. Entre iguales, la vía del derecho es preferible a la ley del más fuerte, y puede acudirse a la autoridad, pero con una condición: no debe parecer «que ya te has vengado», ni ha de alcanzar al denunciado un mal más grave que el que a ti te amenazaba.

Hay una legítima defensa — estrechamente delimitada:

Si el lugar o el tiempo no permiten invocar el auxilio de la autoridad, pero la injuria proyectada es intolerable, podemos emplear para rechazarla también aquellos medios que contienen algo violento o duro … de modo que sobre quien quiere cometer la injuria recaiga mucho menos mal del que de su acción habría recaído sobre nosotros, y que él mismo, entretanto, no quede inhábil ni para la enmienda ni para ganarse el sustento con su trabajo.Johannes Crell, Ética aristotélica — De la mansedumbre y de la clemencia

Es un límite notablemente exacto: legítima defensa sí — pero no puede quitar la vida ni aquello «que de algún modo pertenece a la conservación de la vida». Quien va más allá «devuelve o bien lo igual por lo igual, o bien algo más grave que la injuria que temía» — y ha llegado con ello a la venganza, que Crell prohíbe sin excepción.

La fortaleza guerrera

La fortaleza emigra del campo de batalla al mantenerse firme en el sufrimiento. Crell distingue la fortaleza civil, que describe Aristóteles, de la cristiana, que describe la Escritura — y la diferencia está en un solo punto: en la pregunta de cuál sea la muerte más hermosa. Para Aristóteles es la muerte en la batalla, pues las repúblicas y los reyes la honran por encima de todo; según el juicio de Dios lo es la muerte «que se afronta por causa de la justicia». La fortaleza civil, en cambio, «ha perdido el nombre de virtud desde el momento en que la inmortalidad fue revelada a todos los hombres por igual».

La fortaleza cristiana la divide en tres especies: el peligro afrontado por causa de la verdad divina, el afrontado por causa de la piedad, y el afrontado por otros — «sobre todo por los hermanos». Las condiciones transmitidas de la guerra justa las refiere completa y sobriamente, en estilo indirecto: causa justa, potestad legítima, declaración a tiempo, ni veneno ni ardid, ninguna crueldad contra los vencidos, ninguna violencia contra los inermes, respeto de los inocentes. Y entonces traza la raya:

Pero aun cuando todo esto se observara en las guerras — cosa rarísima, o más bien nunca —, no hay hoy causa bastante justa que pueda mover a nadie a derramar sangre, y menos aún la de tantos hombres … Ninguna salvación hay en la guerra. Por eso incluso los gentiles juzgaron que la paz más injusta es preferible a la guerra más justa.Johannes Crell, Ética aristotélica — De la fortaleza y la paciencia

Detrás de ello no hay rigorismo, sino un cálculo: el desenlace de las guerras es incierto, los daños superan por regla general aquello por lo que se combatía, y el mandato del amor a los enemigos sigue vigente. La frase final es la más cortante:

No repito los mandatos de Dios que ordenan amar a los enemigos. ¡Agudo amor, en verdad, el que arruina por completo a aquel a quien debe amar!Johannes Crell, Ética aristotélica — De la fortaleza y la paciencia

Y detrás de ello, como razón de esa serenidad, está la ciudadanía en la patria celestial: lo que aquí tenemos nos ha sido dado «para el uso y no en propiedad» — «de suerte que también la pérdida es leve, con tal que conservemos una recta conciencia, que nadie puede arrebatarnos contra nuestra voluntad».

9. El mensaje del libro

La respuesta de Crell a la pregunta de qué ocurre con una tradición filosófica cuando se la toma en serio y a la vez se la contradice es esta: ni acomodación ni ruptura, sino examen paciente, pieza por pieza, con razones abiertas. No rechaza a Aristóteles por haber sido gentil — ese sería el argumento barato, y Crell no lo emplea nunca. Examina las proposiciones una por una y deja en pie lo que resiste. De 54 capítulos, tres terminan en una contradicción.

Detrás de ello está la convicción que separa al socinianismo de las grandes confesiones de su tiempo: que el Sermón del Monte es una ley obligatoria y no un consejo inalcanzable para unos pocos; que el hombre puede realmente elegir y por eso es realmente responsable; y que una ética que no exigiera al hombre nada que él pueda también cumplir no sería una ética.

Y algo más llama la atención cuando se lee el libro como un todo: es impolémico. No nombra adversarios, no entabla disputas confesionales y en ningún lugar pretende exponer una doctrina particular sociniana. Explica, distingue, pondera — y llega con ello a posiciones en las que en la Europa del año 1681 casi nadie quería situarse.