Ética cristiana

Johannes Crell escribió dos éticas. Una se mide con Aristóteles. La otra recorre el camino inverso: no pregunta cómo corregir bíblicamente la doctrina antigua de las virtudes, sino qué virtudes y qué vicios conoce la Escritura misma, cómo los nombra y cómo los ordena. Cinco libros, unos ochenta capítulos — desde el concepto de virtud hasta los deberes de los cónyuges, de las autoridades, de los ricos y de los pobres.

1. El procedimiento: primero las palabras, luego la cosa

El método de Crell es el mismo en cada página y, para el lector no avezado, desconcertante al principio. Antes de decir qué es una virtud, examina en qué acepciones emplea la Escritura la palabra virtud (en griego ἀρετή). Antes de juzgar sobre el juramento, aclara qué significa jurar en general. Antes de tratar del conocimiento, enumera las cinco palabras con que la Escritura lo designa — conocimiento, sabiduría, entendimiento, prudencia, percepción — y examina cada una por separado.

Detrás de ello hay una observación recurrente: la Escritura emplea las mismas palabras ora en sentido amplio, ora en sentido estricto, ora en sentido propio, ora en sentido figurado. «El temor de Dios tiene tantas acepciones como el amor», se dice lacónicamente al comienzo de un capítulo. Quien pasa por alto estas diferencias edifica su ética sobre homónimos. El lenguaje técnico de la escuela sigue siendo el instrumento de Crell — habitus, voluntarium, mediocritas aparecen en cada segunda página —, pero ya no tiene la última palabra.

La primera frase misma de la obra muestra con cuánta concisión puede definir cuando el trabajo previo está hecho:

La virtud cristiana es una disposición del ánimo que tiende a aquella perfección del hombre que está descrita en la doctrina de Cristo.Johannes Crell, Ética cristiana — De la virtud cristiana en general

Dos cosas hay en ello. Primero: la virtud es un habitus, es decir, nada momentáneo ni imputado, sino una disposición adquirida y duradera — puede ejercitarse y puede perderse. Segundo: su medida no es la naturaleza ni la razón sola, sino «la doctrina de Cristo». Con ello queda fijado el rumbo.

2. Por qué esta ética resulta distinta

Las decisiones doctrinales del socinianismo no son para una ética una cuestión accesoria — la fuerzan a otra forma:

1. Sin doctrina de la satisfacción no hay mera obediencia de gratitud. Quien no entiende el sacrificio expiatorio como un pago consumado, no puede tratar la obediencia como gratitud posterior. Ha de darle peso propio — la ética se vuelve relevante para la salvación en lugar de decorativa.
2. Con libre albedrío no hay gracia irresistible. La virtud no puede entonces describirse como un efecto que acontece en el hombre, sino como algo que se adquiere, se ejercita y se malogra. Por eso la obra tiene un capítulo propio sobre los grados de la piedad — en Crell hay principiantes y adelantados.
3. Sin el pecado original como culpa heredada, el tránsito de los vicios a la virtud sigue siendo un camino real, que Crell describe expresamente — y no un mero cambio de estado.

Quien, con todo, espere que el libro proclame como programa las severas exigencias del Sermón de la Montaña, quedará sorprendido. Crell procede con mayor sobriedad. Su capítulo sobre el juramento sitúa el jurar entre las partes del honor divino y pregunta después bajo qué condiciones se hace rectamente; allí no cita ni una sola vez el Sermón de la Montaña. No es una retirada, sino método: primero recoge lo que la Escritura dice sobre una cosa y deja que de ahí nazcan las consecuencias, en vez de anteponerlas.

3. Libro primero: la virtud y las virtudes del entendimiento

El fundamento. Tras el concepto de virtud cristiana siguen las virtudes del entendimiento, definidas como «una disposición del ánimo por la que conocemos, juzgamos o aprobamos con nuestro asentimiento aquello que pertenece a la religión y a la piedad cristianas». Se dividen en dos géneros: conocer y juzgar (conocimiento, prudencia) y asentir (fe, esperanza).

El conocimiento

El capítulo es un trabajo de campo léxico sobre el vocabulario neotestamentario: cinco palabras, su objeto, el modo en que la Escritura lo expresa, las propiedades de este conocimiento — y después dos divisiones. La primera distingue el conocimiento más exacto del menos exacto; la segunda, el eficaz del ineficaz. En rigor, esto significa: hay un saber que queda sin consecuencias, y Crell lo trata como forma errada, no como grado menor. Al final está su contrario, la ignorancia, y junto a ella «la sabiduría de este mundo», que Santiago llama «terrenal, animal y diabólica».

La prudencia y el afán de conocer

A la prudencia sigue un apéndice que propiamente estaría en otro lugar — Crell lo intercala «por su grandísimo parentesco con las virtudes del entendimiento». Se trata de una actitud para la cual el griego solo tiene palabra para lo contrario: asynesia. Crell la traduce como «una insensatez voluntaria o una necedad voluntaria» — no la falta de saber, sino la falta de empeño en considerar rectamente las cosas. A la virtud correspondiente la llama «el afán de conocer»:

Es … una disposición tal del ánimo por la que sucede que quieres conocer y prever aquello que al hombre cristiano conviene conocer y prever.Johannes Crell, Ética cristiana — Del afán de sabiduría y de prudencia

Para un movimiento cuyo lema era «examinadlo todo», este pequeño apéndice es programático: no saber es desgracia; no querer saber es culpa.

Fe y esperanza

Ambas se ordenan primero según sus acepciones. De fides excluye Crell desde el comienzo dos significados que pertenecen a otro lugar: la fidelidad, «que es una virtud moral», y aquel don particular del Espíritu de los primeros tiempos. Lo que queda es la fe como asentimiento del entendimiento a lo que Dios ha revelado — en el sentido más amplio, también a lo que se ve con los ojos; más estrictamente, a lo que no se ve.

Y aquí la cosa se vuelve interesante, pues en aquello que no se ve «parece añadirse algo voluntario, de suerte que esta fe es algo mixto y pertenece en parte al entendimiento y en parte a la voluntad». La fe no es en Crell un mero tener por verdadero ni una mera decisión, sino ambas cosas a la vez. Siguen la fe justificante, sus propiedades, su relación con la confianza y la pregunta de por qué la Escritura elige precisamente esta palabra.

La esperanza la determina como «la expectación de un bien futuro», al que podría añadirse: «de un bien que se ha de alcanzar de Dios o de Cristo». Contiene dos cosas — una certeza y un deseo. De la confianza se distingue en que la confianza se dirige a la persona en que se apoya, mientras que la esperanza se dirige a la cosa.

4. Libro segundo: la santidad como conjunto

Antes de pasar a las virtudes particulares, Crell trata su compendio: la santidad o piedad (sanctitas, pietas). La define de tres maneras, dejando la elección al lector: «el compendio de todas las virtudes cristianas que pertenecen a las costumbres; o, si se prefiere: el habitus de obrar según los mandamientos de Cristo; o, si así place: la observancia de los mandamientos de Dios o de Cristo».

La voluntad, el propósito y la conciencia

El capítulo introductorio aclara el sujeto y la forma de la virtud moral: su sede es la voluntad, su forma el habitus, y a ello pertenece el propósito de obrar. Viene después la sección decisiva para comprender toda la obra — la conciencia. Crell la llama aquello que Dios «ha constituido como norma interna y próxima y como regla de nuestros propósitos y de nuestras acciones, y como exactor y juez, por así decir, de nuestro deber», y lo explica con una imagen tomada del derecho de los mercados:

La cosa se comporta igual que si la autoridad fijara públicamente una medida determinada de las cosas, por ejemplo un codo, una pértiga o una libra, a la que todas las medidas privadas deben conformarse; con la cual medida pública nadie mide cosa alguna de lo que se vende o se compra, sino que cada uno mide las cosas particulares con su medida privada, ajustada a aquella — y rectamente, si aquella medida privada es del todo conforme a la pública; mal, en cambio, si no lo es.Johannes Crell, Ética cristiana — De las virtudes de la voluntad o de las costumbres

Así ha propuesto Dios «públicamente a todos su ley en la doctrina de Cristo»; nadie, sin embargo, puede servirse de esa norma de manera inmediata, sino solo a través de la propia conciencia. Con ello la doctrina de Cristo queda objetivamente fijada — y, con todo, solo es accesible a cada cual por su conciencia. Precisamente de esta duplicidad se sigue más tarde la posición de Crell sobre la libertad de conciencia. El capítulo termina con «tres gravísimas cuestiones» acerca de la conciencia errónea y con la regla paulina sobre la duda.

El fundamento: la rectitud del ánimo

La santidad misma la trata Crell en tres miembros — fundamento, tránsito, cosa. El fundamento es «la rectitud del ánimo», y esta no es «otra cosa que el amor a lo honesto, o la inclinación voluntaria del ánimo al empeño por la virtud». Su contrario: el odio contra la virtud.

Aquí están también las cuestiones más espinosas del libro, y Crell las plantea él mismo: ¿hasta dónde alcanza la libertad de la voluntad? ¿Se ama la virtud por sí misma? ¿Por qué añadió Dios a la virtud una recompensa — y no disminuye la esperanza del premio el valor del obrar? No elude ninguna. Que la virtud sea recompensada no la convierte en negocio; y que sea amable por sí misma no hace superflua la recompensa.

El tránsito de los vicios a la virtud

Un capítulo que no existe así en ninguna ética luterana o reformada — porque allí el tránsito es un acto jurídico y no un movimiento. Crell reúne «unas treinta y algunas más» maneras de decir con que la Escritura lo describe, y las ordena según palabras simples y locuciones enteras, según las completas y las menos completas. En primer lugar está la conversión:

En cuanto a las palabras simples, ocurre en primer lugar la palabra penitencia o, más bien, conversión, en griego μετάνοια, que propiamente designa el cambio del ánimo a mejor, y por cierto un cambio tal que arrastra consigo también el cambio de las acciones a mejor. Pues μετανοεῖν significa: hacerse cuerdo después del hecho.Johannes Crell, Ética cristiana — Del tránsito de los vicios a la virtud

Las buenas obras

La definición es amplia y a la vez exacta: buenas obras son todas las acciones «que concuerdan con los mandamientos de Dios y de Cristo» — y no solo las expresamente prescritas, sino también aquellas «que se derivan de ellos por correspondencia o por otra ilación legítima». Crell añade incluso que una acción puede ser buena aun cuando quien obra no haya pensado en el mandamiento, porque hay «una regla de las buenas obras anterior por naturaleza, de la que dependen los mandamientos mismos de Dios y de Cristo».

Siguen las divisiones — obras internas y externas, la división tripartita, la cuatripartita según Mateo 22:37, obras anteriores y posteriores al habitus, acciones singulares y costumbre — y después, de nuevo, un trabajo de campo léxico: las locuciones propias de la Escritura, las metonímicas, las metafóricas, y una sección propia sobre la imitación.

Los grados de la piedad

Aquí saca Crell la consecuencia del libre albedrío. Mide los grados según la constancia y la prontitud. Y la determinación de la constancia es notablemente benigna:

Pues la Sagrada Escritura, sobre todo la del Nuevo Pacto, y asimismo el uso común del lenguaje llaman santo y piadoso no solo a aquel que nunca ha faltado en cosa alguna, sino también a aquel que cumple las más de las veces lo que es conforme a la virtud y a la piedad, aunque a veces tropiece por flaqueza, o por error, o por alguna inadvertencia.Johannes Crell, Ética cristiana — De los grados de la piedad

La prontitud es el segundo eje: «que uno sienta gusto en sus acciones» — nace de que la carne esté domada hasta tal punto que el ejercicio de la virtud ya no ofrezca gran dificultad. De ahí resultan tres grados de santidad y tres grados opuestos de impiedad, junto con otras distinciones según los medios y las ocasiones, según las virtudes particulares, según el tiempo y la duración — y, finalmente, la distinción de una perfección intensiva y una extensiva: en profundidad y en extensión.

Propiedades de la piedad

La primera es la solicitud, y su primera parte es «la cautela o vigilancia, que excluye toda seguridad, esto es, cierto sueño espiritual». La segunda es la perfección; la tercera, que la santidad es enteramente espiritual.

5. Libro tercero: los deberes para con Dios

La primera mitad de la piedad: todo lo que concierne propiamente a Dios. Crell distingue partes amplias y estrictas de la pietas — algunas alcanzan tanto que abarcan la piedad entera; otras designan una porción determinada. Y anota una conexión que después necesitará varias veces: el honor y el amor van juntos, pues «el honor mana del amor y sin él no es en verdad honor alguno; y el amor, a su vez, queda sin fuerza si el honor no le sigue».

Confianza, amor, temor

La confianza en Dios y en Cristo está al comienzo. Crell la trata entre dos extremos: la tentación de Dios por un lado y la presunción por otro — y plantea después expresamente la pregunta de «si es peor confiar demasiado o demasiado poco en Dios».

En el amor a Dios distingue tres acepciones y pregunta qué significa amar a Dios «de todo corazón, de toda el alma y con todas las fuerzas». El temor de Dios lo divide en servil y filial; su contrario por defecto es no temer a Dios; por exceso, la superstición. Ambos capítulos se apoyan constantemente en la comparación de pasajes: que «temer» significa en Dt 10:20 «venerar» lo muestra Crell por el hecho de que Cristo reproduce las mismas palabras en Mt 4:10 con «adorar».

El honor de Dios

El capítulo central del libro tercero — abarca, según Crell, «casi toda la pietas». Separa el honor interno del externo y define ambos por separado: el interno es «la reverencia y el respeto hacia la divinidad, nacidos de la consideración de su majestad y de su suma beneficencia para con nosotros»; el externo es el signo de aquel. Y como un signo puede ser verdadero o engañoso, «el honor externo es ora verdadero, ora fingido».

… sobre todo si se advierte que el honor externo sin el interno nada es delante de Dios, mientras que el interno sin el externo es a menudo gratísimo.Johannes Crell, Ética cristiana — De las partes y especies del honor divino

Establece tres partes: la adoración en sentido estricto, el servicio y la proclamación de la divinidad, y además la confesión. Y trata con mucha exactitud qué vale como adoración «por sí» y qué solo «por accidente» — incluida la cuestión de los ángeles en el Antiguo Pacto. Para una comunidad antitrinitaria esta sección no era un escenario secundario: quien determina a quién se debe la adoración decide sobre la cristología. Al final están los vicios: la idolatría en sentido amplio y en sentido estricto, y «lo que es vecino de la idolatría».

El juramento

Crell lo coloca en segundo lugar entre las partes del honor divino «que se cumple principalmente mediante la palabra», y define:

Jurar significa propiamente: confirmar algo santamente y con religioso temor, y por cierto principalmente de tal modo que la divinidad — sea abiertamente, sea de manera tácita — sea invocada como testigo y vengadora de la verdad.Johannes Crell, Ética cristiana — Del juramento

Sigue después lo que, tras esta definición, hay que preguntar: en qué consiste el honor divino en el juramento, cuáles son los dos extremos, qué vale cuando se jura por un nombre que no debe ser invocado, qué ocurre en causa indigna o incierta, qué debe pensarse de la ambigüedad en los juramentos, cómo está el asunto con imponer el juramento a otros, con el juramento prestado junto con conjuradores y con el conjuro. El Sermón de la Montaña no aparece. Es la reserva más notable del libro: la cuestión en que los Hermanos Polacos se desgastaron durante décadas la trata Crell como cuestión del recto culto de Dios — y deja que el lector saque las consecuencias.

Alabanza, Cena del Señor, oración

Bajo la alabanza de Dios comprende Crell «todas aquellas expresiones por las que se atribuye a Dios algo excelente o eximio, o se dice de él». A ello pertenecen la acción de gracias, el canto en la alabanza de Dios — y una sección propia sobre la acción de gracias «también por las cosas adversas».

A la Cena del Señor dedica un tratamiento propio, aunque caiga bajo la acción de gracias. La fundamentación es teológicamente reveladora: el beneficio celebrado en la Cena del Señor es el más eximio, porque «es la mayor prueba del amor divino hacia nosotros». Crell distingue aquí cuidadosamente entre la magnitud del bien y la magnitud del amor: el perdón y la vida eterna son un bien mayor que la muerte de Cristo — «y, sin embargo, la fuerza del amor divino es mayor», pues Dios entregó a su Hijo y este se entregó a sí mismo. La Cena no figura, pues, como medio de gracia, sino como «rito de la Cena del Señor, instituido para celebrar la muerte de Cristo».

La oración, en fin, recibe una rúbrica propia, porque no se acomoda al puro tributo de honor: «no mira solo al honor divino, sino que se refiere también, manifiesta y abiertamente, a algún bien nuestro que deseamos alcanzar por esta vía». Crell despacha tres puntos principales: qué se ha de pedir y por quién; cómo ha de estar dispuesto el que ora; cómo ha de ser la oración misma.

6. Libro cuarto: los deberes para con el prójimo

El libro más extenso. Comienza con una precisión conceptual que hoy no se espera: ¿quién es el prójimo? Crell sigue «el uso común de los teólogos» y entiende por él a todos los hombres — pero hace constar que la Escritura misma habla de manera más estricta y contrapone el prójimo «comúnmente a los extraños y a los alejados, y sobre todo a los enemigos, como consta por Mt 5:43». Bajo el Evangelio se llaman después prójimos en sentido particular aquellos «que participan con nosotros de la misma religión». La ampliación no es, pues, subrepticia, sino fundada.

Lo que debemos: justicia, equidad, fidelidad

Crell divide los deberes para con los otros según un criterio claro: o se deben «a la manera humana» — y entonces atribuimos al otro su derecho — o proceden «de cierta bondad e inclinación del afecto» — y entonces le prestamos aquello «que es de nuestro derecho». Lo primero pertenece a la justicia; lo segundo, al amor.

La equidad (epieikeia) la determina como «una virtud que templa el rigor del derecho, o … una justicia moderada por cierta bondad», y nombra sus dos oficios. El primero: cuando exiges algo, no aprietes al otro con excesiva dureza, sino exige más bien menos de lo que podrías exigir según el derecho estricto. El segundo mira a la dirección contraria — cuando podrías defenderte con una apariencia de derecho, pero razones de peso hablan en contra. El ejemplo es concreto: alguien que podría ampararse en la letra de un contrato y, sin embargo, «prefiere seguir el sentido de la ley o del contrato … y desistir así de su ventaja».

La fidelidad pertenece a la justicia y se extiende expresamente también a las promesas tácitas: cuando alguien «muestra con el semblante o con el ademán que hará algo», o cuando asume un oficio «en virtud del cual se ve después impelido a hacer algo, aunque nunca haya dicho expresamente que lo haría». Sus contrarios los trata Crell uno por uno: la deslealtad, el fraude, la traición.

Lo que mana del amor

Aquí comienza aquello a lo que ninguna deuda obliga. Crell toma el amor primero en sentido estricto — como «aquella virtud por la que otorgamos al prójimo lo que no le debemos según el derecho común» — y distingue después dos usos de la Escritura:

Por eso podría decirse que con este nombre se comprende ora solo la fuente de los deberes, ora, junto con la fuente, también aquellos arroyuelos, esto es, los deberes que manan de ella.Johannes Crell, Ética cristiana — Del amor

La misericordia la delimita con nitidez: es más estrecha que el amor, pues «solo se mueve hacia aquellos que son míseros o pueden serlo; el amor, en cambio, puede ejercerse también hacia los más bienaventurados». Es, pues, «el amor hacia aquellos que están sujetos a algunos males» — expresamente también cuando el mal solo amenaza.

Las virtudes que manan del amor las ordena Crell según prohíban el mal o manden el bien. Prohíben hacer mal la mansedumbre y la longanimidad; mandan prestar el bien la alegría, la benignidad y la beneficencia; a ambas cosas a la vez atañe la paz.

La mansedumbre y la longanimidad

La mansedumbre es «la virtud que se ocupa de la moderación de la ira» — y la modera de tres maneras: que no te aíres cuando no debe ser; no más vehementemente de lo que debe ser; no más largamente de lo que debe ser. La longanimidad es «cierta perfección» de la mansedumbre: «lo que aquella presta sin más, esta lo presta por largo tiempo».

El primer deber lo despliega con ejemplos que muestran bien el tono del libro: no airarse cuando no hay causa justa — «por ejemplo, cuando alguien te amonesta y reprende tus actos con razón; más aún, cuando lo hace sin razón, con tal que quien lo hace no conozca la verdad y lo haga por amor a ti». No airarse contra aquel a quien no debe uno airarse, «como los padres u otros bienhechores o la autoridad». Y no airarse en un tiempo o en un lugar en que menos conviene, «por ejemplo en la congregación o cuando se tratan cosas santas».

En este capítulo está también el pasaje en que el propio Crell admite dónde tiene su ética una costura abierta:

Aunque no hemos despachado del todo aquella cuestión de si es lícito mutilar también un miembro o ejecutar la pena de muerte en los malhechores; sino que hemos expuesto lo que hasta ahora está admitido en nuestras congregaciones, y tampoco ahora nos place profundizar aquí.Johannes Crell, Ética cristiana — De la mansedumbre y la longanimidad

La frase es más reveladora que muchas decisiones doctrinales. Crell sabe que la cuestión no está decidida; nombra el estado de las congregaciones y se detiene, en lugar de forzar una respuesta. La misma reserva marca el libro entero — y es la razón por la que no se ha convertido en un libro de edificación.

Alegría, benignidad, beneficencia, paz

Cuatro virtudes que no necesariamente se esperan en una ética. La alegría de Gal 5:22 no la interpreta Crell, tras larga ponderación, como el gozarse del bien ajeno, sino como «una virtud tal por la que uno suele procurar alegría a otros cristianos» — es decir, como la capacidad de hacer grata a otros la propia presencia. La benignidad (χρηστότης) designa, atendiendo al uso, «más bien cierta amenidad y gracia que uno ofrece a otros» que la mera utilidad.

La beneficencia (εὐποιΐα) mira «por el provecho de los otros»; Crell muestra en Gal 5:22 que allí aparece bajo el nombre de ἀγαθωσύνη, y trata en el mismo capítulo la gratitud. La paz, en fin, es «cierta unión de los ánimos y de la vida por la que sucede que el uno no es gravoso al otro en cosa alguna». Es doble — civil y cristiana —, y la distinción tiene una consecuencia práctica:

Por eso los cristianos deben cultivar aquella, en cuanto de ellos depende, con todos los hombres; esta, en cambio, solo con aquellos que participan de la misma religión cristiana.Johannes Crell, Ética cristiana — De la paz, o del celo por la concordia

Entre los extremos cuenta Crell no solo la discordia, sino también «la comunidad demasiado estrecha», así como las facciones y las conjuraciones — la perversión de la paz en formación de camarillas.

7. Libro cuarto, segunda parte: los deberes para con nosotros mismos

La tercera parte de la santidad. Crell la ordena según aquello en torno a lo cual gira la virtud: en torno a bienes espirituales o a bienes terrenos, y en cada caso en torno a los males correspondientes. «En torno a los bienes gira el deseo de ellos y la alegría que de ahí nace. En torno a los males giran el temor y el dolor: el temor, cuando amenazan; el dolor, cuando están presentes.»

Los bienes espirituales

El deseo de ellos lo fundamenta Crell en las bienaventuranzas — «los que tienen hambre y sed de justicia» — y lo refiere ante todo a «la bienaventurada inmortalidad que se nos ha prometido y que está confirmada por los testimonios más ciertos». La alegría que de ahí mana la trata en Pablo: «estar siempre gozosos» ha de entenderse «como lo permite la condición de esta vida nuestra» — pues «no puede ser de otro modo sino que algún dolor se interponga y perturbe esta alegría nuestra». Una ética que admite la tristeza sin declararla falta.

El temor es aquí «aquel movimiento que nace de la consideración de las penas divinas … y que te aguijonea al celo de la piedad»; el dolor, aquella tristeza «que nace de la consideración de los pecados cometidos por nosotros». Y Crell añade una sobria observación psicológica: la mayoría de los hombres se contristan «menos por la torpeza misma de sus actos que por haberse atraído de este modo la ira divina».

Los bienes terrenos

La magnanimidad y la ecuanimidad se muestran en ambas cosas, en los bienes como en los males, y se relacionan entre sí como causa y efecto: a la magnanimidad «le toca despreciar lo humano y tenerlo en nada — pero con recta razón y juicio —, de donde se sigue que en una y otra suerte conservas la igualdad de ánimo y que ni la próspera te levanta ni la adversa te abate».

El desprecio de los bienes terrenos lo entiende Crell con sorprendente mesura: aquellos bienes han de despreciarse «en cuanto no son necesarios para pasar cómodamente esta vida». Y respecto de la vida misma traza la misma línea: amarla es inevitable y justo; «pero querer conservar la vida cuando hay que entregarla es amarla demasiado».

Siguen la templanza, que en la Escritura significa las más de las veces la sobriedad; el contentamiento (αὐτάρκεια), «por el que sucede que te aquietas con aquellas cosas que son necesarias para pasar cómodamente tu vida y la de los tuyos en el tiempo presente»; y, finalmente, la fortaleza, la paciencia y la constancia.

En el contentamiento hace Crell una distinción que quita el suelo al reproche de huida del mundo: el «tiempo presente» no significa el día de hoy, «ni siquiera un mes», sino todo el período para el que razonablemente hay que proveer ahora. La palabra de Jesús sobre el día de mañana prohíbe la preocupación, no la previsión.

Lo que nos atañe a nosotros y a los otros a la vez

La cuarta parte de la santidad. La humildad (ταπεινοφροσύνη) es «una virtud que refrena el deseo de honor y engendra en nosotros un sentir moderado de nosotros mismos o de nuestra dignidad» — y Crell anota expresamente que la humilitas latina pasaba entre los escritores romanos por vicio. El Nuevo Testamento hace de ella una virtud; la lengua de los paganos no basta para eso.

El pudor se guarda de «que otros perciban en ti algo indecoroso»; la gravedad conserva «cierta constancia decorosa» en las cosas externas y es especialmente necesaria a quienes «han de dirigir las costumbres y la vida de otros».

Sinceridad y veracidad forman un par: aquella el género, esta la especie; aquella se muestra en todo aquello por lo que se expresan los movimientos del ánimo, esta propiamente en las palabras. Y también aquí vale la doctrina del medio — la franqueza es una virtud, no un automatismo:

Al llamarla virtud, indicamos con ello mismo que la sinceridad es cierta mediocritas, esto es, que en esta materia ha de emplearse cierta moderación y prudencia, para que no se descubra indistintamente cualquier cosa, ni en cualquier lugar, ni en cualquier tiempo, ni ante cualquiera, sino a quienes lo necesitan, y cuando y cuanto es necesario.Johannes Crell, Ética cristiana — De la sinceridad y de la veracidad

Su contrapartida es la discreción, la virtud de callar — cuyo extremo más conocido, la locuacidad, fija Crell en 1 Tim 5:13.

Obras que van más allá del deber

Un capítulo propio, que abre entre las cosas indiferentes y lo necesario para la salvación una tercera clase: cosas que «en sí son muy loables y dignísimas de un hombre cristiano», sin ser absolutamente necesarias. Crell fundamenta por qué es lícito que las haya — Dios, por equidad, no quiso atarnos «a leyes tan estrechas», sino que quiso «que hubiera algunas cosas en que la piedad de los hombres … se ejercitara libremente y aspirara siempre a mayor perfección».

La denominación escolástica la rechaza expresamente: «obras de supererogación» es una palabra «tan inepta como supersticiosa», porque se cree que pueden imputarse a otros. Pero, añade, «removidos los errores que giran en torno a esta cosa, la cosa misma no es en modo alguno de rechazar». Aduce cinco ejemplos: la aceptación de un oficio en la Iglesia; la predicación gratuita del Evangelio según el ejemplo de Pablo; la comunidad de bienes de los primeros cristianos; el celibato; el ayuno.

El tratamiento de la comunidad de bienes muestra su manera de leer. Hace constar que ella «procedió de cierta sobreabundancia del amor de unos hacia otros», pero que no estaba mandada — y lo fundamenta con la palabra de Pedro a Ananías: ¿acaso, mientras permanecía, no permanecía para ti? Quien hace de ello un mandamiento lee contra el texto; y quien la tiene en poco, también.

Las cosas indiferentes

Las cosas indiferentes (adiáfora) son para Crell «aquellas cosas que en sí no son ni honestas ni torpes, ni decorosas ni indecorosas» — en sí, pues por las circunstancias y por el uso se hacen lo uno o lo otro: «Así, comer y beber es en sí indiferente, pero no de cualquier manera.» Para el caso de duda da una regla práctica que encierra toda la seriedad de la piedad sociniana:

… se sigue que, si no puede diferir la acción — pues eso es lo que ha de hacerse cuando la cosa lo permite —, se incline hacia la parte que es más segura. Y más segura es, hablando en general, aquella que más contraría a la carne.Johannes Crell, Ética cristiana — Del uso de las cosas indiferentes o medias

El deber de toda la Iglesia

Lo que han de hacer no los individuos, sino la congregación reunida. Crell deja claro que por Iglesia entiende «principalmente cada Iglesia particular», es decir, la congregación local: «la reunión de hombres que se congregan con frecuencia en un mismo lugar por causa de la religión». Trata tres objetos: la elección para los oficios eclesiásticos, la disciplina eclesiástica y los gastos comunes junto con las limosnas.

8. Libro quinto: los deberes particulares de los estados

Aquí la cosa se vuelve concreta hasta la incomodidad. Crell fundamenta primero por qué hace falta este libro: cierto es que lo particular se sigue de lo general y puede «ser derivado de él por un hombre prudente» — pero no por cualquiera. Después divide: los cristianos como miembros de la Iglesia y los mismos cristianos «considerados fuera de la Iglesia», aclarando expresamente que no se trata de quienes no pertenecen a ella, sino de los mismos hombres en sus relaciones seculares.

Los oficios de la congregación

Crell distingue entre los que tienen oficio y los particulares — a estos los llama la Escritura ἰδιῶται, «los que son del pueblo». Entre los que tienen oficio separa a los que gobiernan de los que sirven. Y sienta de paso una afirmación que entonces era todo menos evidente:

Pues por la Epístola a Tito, cap. 1, consta suficientemente que presbítero y obispo son lo mismo, esto es, anciano y supervisor de la Iglesia.Johannes Crell, Ética cristiana — División de los miembros de la Iglesia

Siguen los capítulos sobre los ancianos (elección según 1 Tim 3 y Tit 1, después el ejercicio del oficio, el gobierno, la oración por la congregación), sobre los maestros (con dos oficios, enseñar y orar, y una verdadera homilética: qué ha de exponerse, cómo se prepara uno, cómo se trata a los diversos géneros de oyentes), sobre los diáconos y sobre los oyentes, cuyo deber entero resume Crell «bajo el nombre del honor»: amor y veneración, obediencia, sustento, intercesión y asistencia.

Las diaconisas

El capítulo que se sale de la serie — y la sorpresa más callada del libro. Crell hace constar que en la Iglesia antigua hubo mujeres «que servían a los santos o a los hombres cristianos, en nombre de la Iglesia, en las cosas que pertenecen a esta vida», y que este oficio cayó en desuso. Y entonces:

Pues aunque este estado haya cesado hoy en la Iglesia, puede, sin embargo, ser restablecido, y habría que procurar, sobre todo en las congregaciones más numerosas, que así sucediera.Johannes Crell, Ética cristiana — De las diaconisas

Crell recorre las condiciones de la elección — estado de viudez, edad de sesenta años, costumbres irreprensibles — y hace después algo característico de su manera de pensar: examina si el límite de edad es vinculante. El fin de la disposición fue doble; pero si el servicio se dirige «a los forasteros, a los pobres y a los enfermos», entonces «muchas viudas que cuentan sesenta años podrían parecer ineptas para servicios de este género por la flaqueza de sus fuerzas». Por tanto, corresponde aquí «cierta flexibilización», «que queda encomendada a la prudencia de la Iglesia». Un oficio para mujeres, restablecido y adaptado a la práctica — anotado en 1630, sin el menor énfasis.

Sexo, edad, estado de vida

Fuera de la congregación ordena Crell según tres diferencias: el sexo, la edad y el estado de vida. Lo hace con las obviedades de su tiempo — al sexo masculino le corresponde «un ánimo mayor»; a las mujeres, mesura en el vestido y el silencio en la congregación. También aquí es notable el método: lo que a los varones les hace falta en primer lugar es «la moderación de la ira y la mansedumbre; pues en los ánimos grandes y aptos para mandar … el afecto de la ira suele prorrumpir con facilidad». Donde otros fundan dominio, Crell reparte deberes.

En cuanto a la edad se limita a mayores y menores, y comienza con una regla de igualdad: quienes son iguales en edad deben «tratarse entre sí como hermanos y hermanas» y encontrarse «con igual reverencia y mutuo amor». A los mayores les corresponde una gravedad particular, porque sin prestigio no pueden dirigir a otros.

En los célibes y las viudas da primero la regla paulina — mejor casarse que abrasarse — y después la condición: quien se casa, hágalo «en el Señor», es decir, solo con creyentes. La fundamentación es de nuevo un argumento de lo menor a lo mayor: con aquel con quien la doctrina de Cristo prohíbe tratar y comer pan, con ese menos aún cabe ser «unido por aquel vínculo mayor y más estrecho que el cual ningún otro hay en toda la vida».

Casa y señorío

La comunidad doméstica la divide Crell en tres — cónyuges, padres e hijos, señores y siervos —; la civil es la que media entre la autoridad y los súbditos. En las tablas domésticas hace una observación que muestra bien su manera de leer: la Escritura suele comenzar en tales pares por los subordinados — primero las mujeres, los hijos y los siervos —, «porque conviene que quien está en estado de obedecer se adelante al otro con su deber». Él mismo invierte después el orden donde así lo pide la materia.

A los padres les prescribe «una crianza honesta», bajo la cual comprende el alimento y la instrucción; en el alimento ha de evitarse «tanto la suntuosidad como la miseria, que a veces abate las índoles que despuntan y les quita el brío para emprender estudios honestos». Una sección propia pregunta «hasta dónde pueden ir los padres en materia de religión».

El deber de los señores lo resume «en una sola palabra»: equidad — «aquella justicia que se opone a la dureza y está unida a cierta suavidad». Han de mandar lo que es proporcionado a las fuerzas, a la edad y a la índole de cada uno, y no deben «imponer un yugo intolerable». También a los siervos de la gleba les corresponde salario «ya por derecho de equidad y de humanidad». Y sigue entonces la frase más dura del libro sobre las relaciones sociales:

Pues es sumamente indigno abandonar, enfermo o consumido por la vejez, a aquel de cuyo fiel trabajo has gozado cuando tenía buena salud o estaba en edad floreciente, y poner al hombre en el mismo lugar que al caballo, que mientras sirve para el trabajo es cuidado, pero, tan pronto como se ha vuelto inútil, es descuidado — aunque los señores más humanos ni siquiera tratan así a un caballo.Johannes Crell, Ética cristiana — Del deber de los señores y de los siervos

La autoridad y los súbditos

El capítulo por el que los Hermanos Polacos habían estado enfrentados durante décadas — y Crell lo aborda de manera enteramente libre de polémica:

El deber de la autoridad es velar por el bien público, esto es, por la tranquilidad y la prosperidad de la comunidad, de tal suerte que los hombres bajo su gobierno puedan tanto venerar piadosamente a Dios como vivir por lo demás honestamente. … Y para esto se requiere que proteja a los buenos y los distinga con alabanza, honor y recompensas, y que, por el contrario, castigue y refrene a los malos.Johannes Crell, Ética cristiana — Del deber de la autoridad y de los súbditos

La autoridad no queda, pues, rechazada, sino puesta al servicio — y de inmediato ligada a su fin. Donde Pablo, en Rom 13, nombra la espada, Crell objeta con una observación fina pero decisiva: allí el Apóstol no habla «de lo que de hecho sucede realmente, sino de lo que el deber de la autoridad exige por entero». Rom 13 no es, con ello, una patente para el poder existente, sino su medida.

Y sigue después la sección que levanta este capítulo por encima de su tiempo. Al cuidado de la religión pertenece en Crell también su límite:

Con todo, entretanto no le es lícito hacer violencia a hombre alguno ni a la conciencia de hombre alguno, ni forzar a nadie a religión alguna — la cual ha de ser abrazada libremente —, ni prohibir jamás que el pueblo, al menos en secreto, venere a Dios según el parecer de su ánimo.Johannes Crell, Ética cristiana — Del deber de la autoridad y de los súbditos

No se queda en el principio, sino que calcula por qué la tolerancia es además prudente: donde muchos siguen otra religión, es mejor «concederles lugares públicos en que puedan satisfacer a la religión de su ánimo» que empujarlos a reuniones clandestinas — «sobre todo porque aquella prohibición de las asambleas santas suele suscitar indignación, y los oprimidos, aun cuando su causa sea a veces la peor, se granjean el favor de los demás». Y de ahí saca la consecuencia para el príncipe: en vez de forzar, debe «disponer coloquios y disputas públicas para refutar los errores», y procurar que se formen personas «capaces de defender con destreza la verdad».

Aquí, en un manual de ética y no en un escrito de controversia, está el argumento que había de hacer famoso a Crell siete años después de su muerte bajo el título Vindiciae pro religionis libertate — engastado en la sobria doctrina de los deberes de un estado. E incluso allí donde Crell da a la autoridad un encargo — proceder contra el culto de las imágenes —, la frase termina con la cláusula: «quedando incólume la libertad de las conciencias».

Ricos y pobres

El capítulo final. Crell sigue 1 Tim 6:17 y nombra primero los vicios que los ricos han de evitar: la soberbia — «pues la riqueza suele hinchar muy particularmente el ánimo de los hombres» —, la confianza en las riquezas, la avaricia junto con la falta de misericordia, y la suntuosidad. El segundo punto lo fundamenta expresamente: con la riqueza parece que «todo puede procurarse», y se acaba creyendo «que aun la vida misma descansa en ella; cosa que ya ha engañado a muchos». A los pobres les prescribe la Escritura deberes propios, y también esos los enumera Crell, antes de que la obra termine con una breve conclusión.

9. El mensaje

La Ética cristiana no afirma que el cristianismo haya traído una moral nueva que bastara con oponer a la antigua. Afirma algo más exigente: que la Escritura contiene una doctrina de las virtudes propia, completa y ordenada en sí misma — solo hay que extraerla en vez de suponerla. Eso es precisamente lo que el libro cumple, y lo cumple en la única forma que Crell admite: limpia en los conceptos, documentada pasaje por pasaje, sin atajos retóricos.

De ahí se sigue la seriedad práctica que separaba a los Hermanos Polacos de sus contemporáneos. Si el Sermón de la Montaña es ley vigente, si la voluntad es libre y si la obediencia tiene peso propio, entonces la piedad no es algo interior, sino una forma de vida que se reconoce en el trato con la ira, con el dinero, con el poder y con la injusticia padecida. Esa es la razón por la que el libro quinto no parece un apéndice, sino un punto de llegada: una ética que no descendiera hasta el siervo que envejece y hasta el creyente de otra fe acosado habría errado su propio presupuesto.

Cuando Crell escribía, Raków era todavía el centro de una comunidad viva, con academia e imprenta. Cinco años después de su muerte, el Sejm mandó cerrar ambas; en 1658 los socinianos fueron desterrados de Polonia. Se leen de otro modo los capítulos sobre la fortaleza, la paciencia y la constancia cuando se sabe que para sus primeros lectores no quedaron en mero ejercicio — y de otro modo la sección sobre la libertad de conciencia cuando se sabe que fue escrita por hombres a quienes pronto les fue arrebatada.