Etica aristotelica

«Etica aristotelica, emendata secondo la norma della Sacra Scrittura» — il sottotitolo dice l'intero programma. Johannes Crell non scrive né un commento ad Aristotele né un'etica propria costruita da zero. Prende l'impianto dell'Etica Nicomachea e lo conduce, capitolo per capitolo, là dove secondo la sua convinzione deve stare: sotto il comandamento di Cristo.

1. Che libro è questo

L'Ethica Aristotelica è nata dall'insegnamento presso l'Accademia di Raków e ne porta il senso dell'ordine: definizione, divisione, opinione contraria, esame, risultato — capitolo per capitolo il medesimo movimento. Fu stampata soltanto nel 1681, quasi cinquant'anni dopo la morte di Crell, a «Cosmopoli» presso «Eugenius Philalethes». Luogo di stampa e stampatore sono inventati, come era regola nei libri sociniani di quegli anni.

L'impresa è più rischiosa di quanto suoni. Chi si limita a respingere l'antica dottrina delle virtù se la cava facilmente; e così pure chi si limita ad accoglierla. Crell non fa né l'una cosa né l'altra. Comincia con una determinazione che sembra una formalità e che pure contiene già tutto:

L'etica è una disciplina pratica che espone la via per la quale l'uomo giunge alla felicità. Si chiama poi etica ovvero dottrina dei costumi, perché espone i costumi degli uomini, cioè le azioni delle virtù e dei vizi.Johannes Crell, Etica aristotelica — Prolegomeni sulla natura e sullo studio dell'etica

Le quattro parti le riprende da Aristotele e ne motiva l'ordine: felicità e virtù sono «le parti principali ovvero prime», piacere e amicizia «subordinate e aggiunte in vista delle prime». L'ordine dell'esposizione è quello risolutivo (ordo resolutivus): procede dal fine ai mezzi, dunque dalla felicità a ritroso verso le virtù.

Sulla precisione raggiungibile non si fa illusioni. Il modo d'insegnare sarebbe «meno rigoroso, e ciò a causa dell'incostanza della materia», poiché le azioni umane «mutano in misura stupefacente per la diversità delle circostanze». Chi pretende da un'etica il rigore matematico non ha inteso la cosa.

Chi deve leggere questo libro

Crell esige un lettore determinato — e la frase con cui lo motiva è il passo chiave dell'intera opera. Il vero uditore sarebbe colui che «possiede qualche esperienza ed esercizio nelle azioni umane» e ha già in qualche misura ordinato le cupidigie sregolate della propria anima. Altrimenti egli o non coglierà quanto viene esposto, oppure lo «udirà senza frutto, perché la violenza e l'impeto degli affetti gli sono d'ostacolo» — e allora:

… e non raggiungerà il fine di questa dottrina — che non è la conoscenza, ma l'azione.Johannes Crell, Etica aristotelica — Prolegomeni sulla natura e sullo studio dell'etica

L'etica non è qui una materia, ma una formazione. Ciò spiega anche perché il libro contenga tante prescrizioni: quasi ogni capitolo si chiude con regole numerate per il caso singolo.

2. Parte prima: Della felicità

Sei capitoli, quattro domande. Crell stesso le enuncia: se la felicità esista; che cosa sia; quale sia la sua condizione; donde provenga. Come appendice segue ciò che le si oppone.

Che essa esista

La prima domanda non è un gioco: se la felicità non esistesse, «invano si disputerebbe sulla via per conseguirla, e questa dottrina sarebbe del tutto inutile». Crell conduce la dimostrazione attraverso l'identificazione di sommo bene e fine ultimo — entrambi sarebbero «quanto alla cosa il medesimo» — e attraverso una gradazione dei beni che da qualche parte deve pur finire. Il fine ultimo è quello «che si cerca soltanto per se stesso, e mai invece in vista di un altro».

Che cosa essa non è

Poi fa piazza pulita. Le opinioni false le ordina secondo la loro provenienza: dal volgo ne vengono due — che la felicità consista nel piacere del corpo o nella ricchezza; dagli «uomini di più fine cultura e dottrina» vengono gli errori più impegnativi: l'onore, il semplice habitus della virtù, la contemplazione dell'idea del bene. Ciascuna viene confutata singolarmente. Contro il piacere del corpo, per esempio:

Che il piacere del corpo non sia il sommo bene dell'uomo risulta da ciò, che esso è comune anche agli animali e agli uomini più abietti; inoltre da ciò, che esso riguarda soltanto la parte peggiore dell'uomo, cioè il corpo, e in nessun modo l'anima o lo spirito, le cui attività anzi spesso impedisce.Johannes Crell, Etica aristotelica — Che cosa sia la felicità

La ricchezza è esclusa, perché è sempre cercata in vista di un altro e manca così alla condizione fondamentale di un fine ultimo. L'onore è escluso, perché risiede più in chi onora che in chi è onorato. Notevole è che venga escluso anche il semplice habitus della virtù: rende felici non il possesso della virtù, ma il suo esercizio.

Che cosa essa è

Quattro determinazioni che s'incastrano l'una nell'altra, tutte derivate dalla prima: la felicità è il sommo bene dell'uomo; è il fine ultimo della vita umana; è ciò in vista di cui si cerca tutto il resto, mentre essa stessa è cercata soltanto per se stessa; ed è il bene più perfetto. La definizione propria, aristotelica, suona allora: un'attività dell'anima dotata di ragione secondo la virtù più perfetta, in una vita perfetta.

Ogni pezzo di questa definizione viene motivato a parte — che il genere sia l'attività e non l'habitus, che il soggetto sia l'anima dotata di ragione, che si tratti della virtù più perfetta, e che vi appartenga una «vita perfetta», dunque la durata.

Quale sia la sua condizione

Qui Crell lavora con il concetto greco di autarkeia. Felice è quel bene che basta a se stesso e «da solo è sufficiente a rendere desiderabile una vita» — e a ciò appartiene la costanza, poiché un bene che muta non serve come fine ultimo. Ne segue che alla felicità si aggiungono anche le rimanenti specie di beni: quelli dilettevoli, quelli che appartengono all'onore, quelli utili.

Per piacere che accompagna la felicità intendiamo soprattutto la quiete dell'animo e la gioia di una retta coscienza.Johannes Crell, Etica aristotelica — Quale sia la condizione della felicità

Segue un elenco assai sobrio dei mezzi: beni dell'anima (naturali e acquisiti), beni del corpo, beni esterni — amicizia, onori, ricchezza. Crell chiede ogni volta quale sia la giusta misura. La felicità ha bisogno di beni esterni, ma «per quanto basta»; tutto il resto non appartiene alla cosa.

Donde essa viene

Due cause. La prima e più remota è Dio: «Se Dio è l'autore di un qualsiasi bene — e certamente lo è —, tanto più sarà l'autore della felicità.» La sua considerazione però «appartiene a una scienza superiore», dunque alla teologia. Le cause seconde e più prossime sono la virtù stessa e l'esercizio per cui essa si acquista. Espressamente non: la fortuna. Così è già stabilito nella prima parte che tutto il resto dipende dall'uomo stesso.

Il contrario

Alla felicità si oppone un duplice stato: perfettamente la miseria, imperfettamente uno stato intermedio fra le due, che Crell paragona ai colori fra il bianco e il nero. Misera è la condizione di colui «che vive turpemente, tanto più se a lungo» — ed entrambi i casi sono gravi:

Se conosce la propria miseria, viene lacerato da tormenti di coscienza più crudeli che se fosse torturato nel toro di Falaride. Se non l'avverte, ha deposto la ragione ed è disceso al livello della bestia e del ceppo.Johannes Crell, Etica aristotelica — Di ciò che è opposto alla felicità

A ciò non occorrono molti vizi; «uno basta, tanto più se compiuto e grave, come l'ingiustizia, la crudeltà, l'avidità, la sfrenatezza».

3. Parte seconda: Il fondamento della dottrina delle virtù

33 capitoli — il cuore dell'opera. La prima metà chiarisce gli strumenti con cui più avanti verrà trattata ogni singola virtù.

Tre significati di «virtù»

Come sempre Crell comincia dalla parola. Virtù significherebbe nel senso più ampio l'eccellente costituzione di una cosa qualsiasi — «in questo senso attribuiamo una virtù anche agli animali e alle cose inanimate». In senso più stretto la virtù umana, «che si acquista con il proprio impegno». In senso strettissimo la virtù morale. Si tratta qui della seconda. La determinazione generale suona:

Questa virtù umana si può determinare, considerata in generale, così: un habitus dell'anima dotata di ragione, che la rende perfetta e rende buona la sua opera.Johannes Crell, Etica aristotelica — Definizione della virtù umana

L'inciso «acquistata con il proprio impegno» non è una formula vuota — a esso è appesa tutta la dottrina sociniana del libero arbitrio. La divisione in virtù intellettuale e virtù morale Crell la motiva a partire dal soggetto: l'anima dotata di ragione partecipa della ragione in parte da se stessa (l'intelletto), in parte solo per accidente, in quanto si lascia guidare dalla ragione (la facoltà appetitiva).

Perché la virtù è un habitus

Un capitolo a sé, che motiva perché la definizione lavori con la parola habitus. Nella facoltà appetitiva non vi sarebbero che tre cose — facoltà, affetto e habitus; la virtù non è né facoltà né affetto; resta dunque l'habitus. Crell annota al riguardo la differenza fra l'uso scolastico e quello quotidiano: i filosofi prendono habitus in senso stretto, per una costituzione «profondamente impressa da azioni ripetute e condotta alla sua più alta formazione»; l'uso linguistico comune chiama così anche le semplici disposizioni e perfino l'abitudine.

Donde viene la virtù: natura, insegnamento, esercizio

Tre cause efficienti. La natura dà due cose: la capacità di riceverla e una hormé, «un impulso e un'inclinazione». Questa inclinazione sarebbe duplice — una generale, che compete a tutti gli uomini e scaturisce dalla ragione, e una particolare, propria delle nature straordinariamente dotate. La ragione di quella generale è antropologicamente notevole:

… che gli è innata quasi una certa acutezza di vista, per cui può distinguere il bene morale dal male morale, tanto più se vi si aggiunge qualche esercizio; e che egli ama quello per natura e lo reputa desiderabile, per quanto del resto sia congiunto con dolore, vergogna o qualche danno.Johannes Crell, Etica aristotelica — Delle cause efficienti della virtù

A ciò si aggiungono l'insegnamento e l'esercizio. Il capitolo si chiude con undici prescrizioni generali della virtù — la somma pratica del tutto, prima ancora che si parli di una singola virtù.

La materia: gli affetti

L'oggetto della virtù sono anzitutto gli affetti. Crell definisce: «L'affetto è un movimento della facoltà appetitiva che nasce dal piacere o dal dolore e che mira a perseguire o a fuggire una cosa.» Ne pone otto specie fondamentali — amore, odio, speranza, timore, gioia, tristezza, gratitudine, ira —, tutte riconducibili all'amore e all'odio; le rimanenti sarebbero specie o gradi di questi.

Decisiva è la presa di posizione contro la Stoa. Chi determina la virtù come libertà dagli affetti sarebbe «andato oltre il giusto»: il male non sono gli affetti stessi, ma il loro eccesso. In Crell l'affetto non è il nemico della virtù, ma la sua materia. La virtù non consiste nel non avere ira, ma nell'averla rettamente.

Il giusto mezzo

La forma della virtù risiede in due elementi: nel giusto mezzo (mediocritas) e nella scelta deliberata (proairesis). Il mezzo Crell lo determina dapprima in generale come ciò «che sta in mezzo fra il troppo e il troppo poco», e suffraga la tesi con Teognide («In ogni cosa il mezzo è la cosa migliore»), Focilide e Orazio — e poi con una ragione tratta dalle arti: se già le arti nelle loro opere mirano al mezzo, «anche la virtù mirerà al medesimo e lo osserverà, e ciò assai più delle arti, poiché la virtù è più esatta e più fine di quelle».

Importante è la precisazione: non si intende il mezzo aritmetico della cosa, ma quello riferito a noi. Ciò che per l'uno è misurato, per l'altro è troppo. E questo mezzo «ha una certa ampiezza» — non è un punto che si manca o si coglie. A ogni virtù appartengono due vizi, l'eccesso e il difetto, e Crell confronta ogni volta quale dei due sia il peggiore; essi non contrastano «in ugual misura» con la virtù.

Spontaneo, volontario, libero

Quattro capitoli mettono in chiaro che cosa sia in genere imputabile all'uomo. Crell distingue nettamente: spontaneamente agiscono anche gli animali e i bambini piccoli, poiché a ciò bastano la percezione sensibile e l'appetito; volontariamente agisce soltanto chi usa la ragione. Involontario è ciò che accade per violenza o per ignoranza — e qui egli separa l'ignoranza colpevole da quella incolpevole. Con particolare cura tratta le «azioni miste», cioè ciò che si fa per evitare un male maggiore: ne distingue quattro casi, dei quali uno merita lode, uno biasimo e uno indulgenza.

Nel capitolo sulla volontà cade poi la frase su cui riposa l'etica sociniana:

Più compiutamente però si può spiegare la natura della volontà dicendo che essa è la facoltà che persegue ciò che la ragione coglie come buono e respinge ciò che essa coglie come cattivo; e che, quando al bene è mescolato qualcosa di cattivo, liberamente lo abbraccia o lo rigetta, anzi compie liberamente la scelta anche fra due beni o fra due mali. E questa libertà della volontà si chiama libero arbitrio.Johannes Crell, Etica aristotelica — Della volontà e del libero arbitrio umano

Seguono gli argomenti che provano «che una tale forza della volontà è insita in noi». Per un'etica che esige davvero qualcosa dall'uomo, questo è il presupposto necessario — e per il socinianesimo il punto in cui esso si separa da Lutero e Calvino.

Deliberazione e scelta deliberata

Due capitoli sul cammino dalla riflessione alla scelta. Non si delibera di tutto: sull'eterno e sull'immutabile — Dio, le proposizioni matematiche, «che due volte due fa quattro» — non vi è deliberazione, ma solo sul mutevole, e anche là soltanto su ciò che è in nostro potere. La scelta deliberata è poi «una scelta a preferenza di altro», e Crell rileva che, a differenza del semplice spontaneo, essa non avviene mai all'improvviso: «come quando mi getto d'un tratto fra le braccia di un amico che arriva inatteso, o quando restituisco subito il colpo a chi mi percuote all'improvviso».

4. Le virtù morali in particolare

Prima di enumerarle, Crell traccia un confine: qui si tratterebbe di virtù «che sono del tutto umane e che non si riferiscono per sé e in senso proprio a Dio — come fanno la pietà o la religione». Quelle appartengono alla teologia. E subito aggiunge la limitazione che regge l'intero libro: anche la perfezione di queste virtù umane sarebbe divenuta nota soltanto per la rivelazione divina.

La divisione avviene in tre generi: virtù che riguardano anzitutto noi stessi; quelle che guardano anzitutto agli altri; e quelle che stanno in mezzo. Il primo genere lo ordina secondo i beni di cui si tratta — i piaceri del corpo, gli onori, la ricchezza.

Temperanza

La virtù che «si occupa dei piaceri bestiali del gusto e del tatto, cioè dei piaceri del cibo e della bevanda e di quelli sessuali». Il nome greco sophrosyne significa per Crell «ciò che conserva la prudenza», poiché «nulla si oppone alla prudenza più della sfrenatezza». Essa si divide in sobrietà e castità, ed entrambe vengono corredate di prescrizioni assai concrete: sulla quantità e la qualità del cibo, sul tempo e sul luogo, sul desiderio e sul dolore che la privazione procura.

Magnanimità e modestia

Una coppia di virtù che si distinguono «piuttosto per grado che per specie»: la magnanimità si muove fra gli onori grandi e straordinari, la modestia fra quelli comuni. La parola magnanimità Crell la prende dapprima in senso ampio — e allora comprende anche temperanza e fortezza ed è «quasi il loro compimento e una sorta di sublimità» —, poi in senso stretto, per la virtù nel trattare le grandi cose esterne.

La modestia la definisce come «la virtù che mantiene nella giusta misura la cupidigia dell'onore», e la distingue dalla humilitas latina, che presso i Romani designava la pusillanimità. Le due virtù non si annullano a vicenda: ciascuno deve conoscere se stesso — «si deve considerare la dignità, affinché nessuno si getti via in cose indegne o per viltà d'animo rifugga dalle cose eccelse; ma anche la propria piccolezza e indegnità, affinché non si esalti troppo».

Fortezza e pazienza

Crell divide l'unica virtù in due: la fortezza in senso stretto si occupa dei mali ancora imminenti, dunque dei pericoli; la pazienza di quelli presenti. «Quella governa il timore e la fiducia, questa la tristezza.» La parentela con la magnanimità è stretta: alla fortezza appartiene il disprezzo delle cose umane e della vita stessa.

Qui si trova anche la distinzione da cui più tardi dipenderà la questione della guerra: la fortezza civile, che Aristotele descrive, e quella cristiana, che la Scrittura descrive. Di ciò più oltre.

Mansuetudine e clemenza

Uno dei capitoli più lunghi e più pratici. Crell motiva anzitutto perché esso debba seguire la fortezza:

Alla fortezza segue a buon diritto la mansuetudine, che le serve quasi da freno. Infatti, se non moderi l'ira secondo la prescrizione della mansuetudine, la fortezza degenererà in temerità sconsiderata e affronterà i pericoli non per amore del bene morale, ma per saziare la cupidigia della vendetta — cosa estranea alla vera fortezza.Johannes Crell, Etica aristotelica — Della mansuetudine e della clemenza

L'ira stessa viene definita come «la cupidigia di ricambiare il dolore, nata dall'opinione di aver subito un torto». Sotto questo nome Crell comprende anche l'odio, «che è un'ira inveterata». Seguono poi le prescrizioni, graduate secondo le persone: verso i superiori, verso i pari, verso i sottoposti — e per chi governa, a parte, le regole della clemenza, distinte secondo il condono e l'inflizione delle pene.

Giustizia, diritto ed equità

Tre capitoli e un quarto con le questioni controverse. La giustizia Crell la determina dapprima con sobrietà giuridica: la virtù «per cui rendiamo ciò che è dovuto a un altro» — e dovuto significherebbe ciò a cui qualcuno è tenuto in modo tale «che, se non lo presta, gli si possa muovere causa secondo il diritto civile». Poi distingue giustizia generale e giustizia particolare, e quest'ultima a sua volta in distributiva e contrattuale.

Il capitolo sul diritto reca la cura caratteristica di un sociniano: il diritto sarebbe ambiguo — per un verso exousia, la facoltà di fare qualcosa, per l'altro l'obbligo di prestare qualcosa. Seguono il diritto naturale e il diritto positivo, il diritto pubblico e quello domestico, e l'equità come correzione della lettera rigida.

Le questioni controverse del quarto capitolo mostrano lo scolaro nel suo elemento: può essere fatto torto a chi acconsente? Risposta: no — «volendo egli stesso subire il danno da un altro, rinuncia al proprio diritto». Consegue il proprio diritto anche colui che subisce una giusta pena? Risposta: subire qualcosa di giusto e conseguire il proprio diritto sono due cose diverse.

Beneficenza, liberalità, magnificenza

Il trattare ciò che è proprio. La beneficenza è «quella virtù che provvede al vantaggio e all'utilità di un altro, senza che il diritto civile ve la costringa»; la liberalità è la sua forma più ristretta, che beneficia donando. Crell tratta separatamente l'acquisto, la conservazione e la spesa del denaro, e pone poi le domande classiche: a chi si debba dare, che cosa e quanto, in che modo — e che cosa debba seguire a un beneficio. A ciò si collega la gratitudine con il suo «triplice compito» e, come suo contrario, l'ingratitudine.

La magnificenza (magnificentia) riguarda le spese grandi e rare. Essa non sarebbe «cosa di tutti gli uomini né di tutti i tempi», ma di uomini ricchi e ragguardevoli. Per che cosa si debba essere magnifici, Crell lo elenca in concreto — e l'ordine è rivelatore: per il sostentamento di coloro che insegnano o apprendono la teologia; per diffondere a stampa libri sulle cose divine; per intraprendere viaggi a favore della verità; per erigere case di riunione. È il programma di una comunità che viveva di accademia e di tipografia.

Le virtù della socievolezza

Con la veracità comincia un gruppo a sé: le virtutes homileticae, «che si muovono nella convivenza e nel commercio familiare». La veracità è «la virtù che osserva con prudenza la corrispondenza delle parole con le cose»; da essa Crell deriva la fedeltà:

La fedeltà è la costanza nelle parole e nei patti, ossia la verità delle promesse. … Essa è il fondamento della giustizia che si mostra nei contratti volontari. Infatti è proprio della giustizia attribuire all'altro il suo diritto e pagargli ciò che gli è dovuto.Johannes Crell, Etica aristotelica — Della verità ovvero della veracità

I vizi di questa virtù li enumera in una lunga serie: il piacere di mentire, la slealtà, la mala astuzia, lo spergiuro, la maldicenza, la bestemmia, la falsa testimonianza, la denigrazione, la delazione, la calunnia — e, dall'altro lato, «l'eccessiva franchezza nel parlare» e la presunzione. Anche il troppo di franchezza è per Crell un difetto.

Seguono l'affabilità — «la virtù che nel commercio civile accorda i discorsi e le azioni esterne alla seria letizia degli altri» — con prescrizioni assai precise sul lodare e sul biasimare, e il decoro con la dignità: volto, movimento, portamento, discorso, vestito. La descrizione di Crell è un piccolo quadro di costume: il volto dovrebbe essere quello di un uomo «che attende a cose serie — ma in modo che non sia cupo né tetro»; il discorso «quieto, costante, un poco più lento, non precipitoso, non stridulo, non litigioso».

L'arguzia — una virtù che Crell quasi cancella

Il capitolo più insolito. Aristotele annovera fra le virtù lo scherzo spiritoso (eutrapelia); Crell esita:

All'estremo margine delle virtù è appesa l'arguzia, e a stento vi resta appesa; poiché difficilmente si concilia con la virtù perfetta.Johannes Crell, Etica aristotelica — Dell'arguzia

Il motivo è un passo della Scrittura: Paolo in Ef 5,4 vieta espressamente anche l'eutrapelia. Crell non risolve la cosa spiegandola via, ma distinguendo: gli scherzi «rivolti soltanto al riso e alla risata e che non recano agli ascoltatori alcuna utilità» cadono sotto il divieto; quelli che condiscono qualcosa di serio e giovano restano leciti — poiché «talvolta si può ammonire per scherzo colui che ammonire con volto severo gioverebbe meno». Il capitolo mostra in piccolo il procedimento dell'intero libro.

Virtù eroica e virtù imperfetta

Due capitoli che prolungano la scala verso l'alto e verso il basso. La virtù eroica è «una virtù morale di tale eccellenza che chi la possiede sembra oltrepassare la condizione comune della natura umana»; la si riconosce dal fatto che qualcuno compie ciò che fra le azioni virtuose è il più difficile. Il suo contrario è l'imbestialimento — l'uomo che scende al di sotto della condizione umana.

All'estremità inferiore stanno le virtù imperfette: la continenza e la perseveranza, «quasi gradi e disposizioni verso quelle perfette». La differenza rispetto al temperante è sottile e importante: il temperante non ha più il piacere contro di sé, il continente lo vince ogni volta di nuovo. Crell si chiede perfino «come l'incontinente possa errare contro la propria convinzione» — l'antica domanda socratica, presa sul serio.

5. Le virtù intellettuali

Sei capitoli. La virtù intellettuale Crell la determina come «un habitus della mente per cui cogliamo il vero», e motiva la menzione della verità col fatto che ogni virtù deve rendere buona l'opera del suo soggetto — e l'opera dell'intelletto è il conoscere.

Sono cinque, distinte secondo i loro oggetti: arte, prudenza, intelletto dei principi, scienza e sapienza. Dei principi si occupa l'intelletto dei principi, delle conclusioni da essi derivate la scienza, di entrambi insieme la sapienza.

• Arte — «un habitus che produce qualcosa secondo retta ragione». Crell distingue le arti liberali (logica, retorica, poetica, grammatica) da quelle meccaniche (sartoria, calzoleria, arte della cetra, scherma).
• Prudenza — «l'habitus del deliberare rettamente»; essa provvede alla condotta dell'intera vita, a differenza della prudenza particolare, che consiglia rettamente soltanto in determinate cose. Al suo conseguimento concorrono l'acutezza dell'ingegno, l'istruzione, l'esercizio — e la virtù morale.
• Intelletto dei principi — l'habitus «per cui si conoscono i principi delle scienze», cioè quelle proposizioni che non si possono più dimostrare, «altrimenti la cosa andrebbe all'infinito».
• Scienza — la certa conoscenza delle conclusioni, che vengono dimostrate per le loro cause.
• Sapienza — il vertice: «l'habitus che è quasi fuso insieme di intelletto dei principi e di scienza».

Che la prudenza presupponga la virtù morale non è un inciso qualsiasi: chi è in preda all'affetto consiglia male se stesso. In Crell le virtù intellettuali dipendono dalle virtù morali — e viceversa, poiché la prudenza è presso di lui «l'occhio delle virtù».

Contemplazione o azione?

L'ultimo capitolo della seconda parte riprende la questione rimasta aperta nella prima. Non possono esservi più fini ultimi in senso assoluto, dice Crell con Aristotele: «La natura non fa come i fabbri, che fanno il coltello delfico» — quello che serviva insieme a sacrificare e a combattere —, «ma una cosa per una cosa sola». Poi dimostra con cinque ragioni che la contemplazione precede l'azione.

E poi sposta il risultato. La contemplazione che cade in questa vita sarebbe «oltremodo imperfetta»; quella perfetta resta in sospeso e appartiene alla vita futura, nella quale vedremo Dio quale egli è. Proprio per questo ci è lecito e doveroso abbandonarla qui sempre di nuovo e volgerci all'azione. Il primato permane — ma viene differito. Per un libro il cui primo capitolo dice che il fine di questa dottrina non è la conoscenza ma l'azione, è l'unica soluzione possibile.

6. Parte terza: Del piacere

Tre capitoli, e Crell motiva espressamente perché essi stiano qui. Non soltanto perché il piacere è strettamente congiunto con la felicità ed è oggetto della virtù, ma perché esso «insieme al suo contrario, il dolore, ha la massima forza di formare i costumi e di volgerli o alla virtù o al vizio». Poiché a ogni azione sarebbe mescolato piacere o dolore e per natura noi perseguiamo il piacere, esso sarebbe la leva più potente dell'educazione morale.

La definizione è aristotelica: «Il piacere è il compimento delle operazioni della facoltà conoscitiva.» Seguono sei divisioni. La prima distingue il piacere in senso assoluto da quello soltanto accidentale:

Si dice piacere in senso assoluto e per sé ciò che appare come piacere a coloro che sono ben costituiti secondo natura. … Piaceri accidentali sono quelli che appaiono piaceri a coloro che soffrono di qualche difetto, sia dell'anima sia del corpo.Johannes Crell, Etica aristotelica — Divisioni del piacere

La seconda divisione separa i piaceri dello spirito da quelli dei sensi: «Quelli l'uomo li ha in comune con Dio e con gli spiriti beati, questi con gli animali.» Nel terzo capitolo vengono trattate le questioni controverse — se ogni piacere sia buono, se possa essere costante, e quale sia lo stato intermedio fra piacere e dolore. Di ostilità al piacere non si trova traccia alcuna: nel senso ampio della parola ogni piacere è buono, nel senso stretto — quello del bene morale — non ogni piacere.

7. Parte quarta: Dell'amicizia

Dodici capitoli — la parte che le etiche moderne hanno perduto e che in Crell riceve uno spazio sorprendentemente ampio.

Perché essa è necessaria

Crell percorre la necessità dell'amicizia attraverso tutte le condizioni della vita: nel privato e nel pubblico, nella buona e nella cattiva sorte, nella prima infanzia, nella fanciullezza, nell'età virile, nella vecchiaia. Nella buona sorte si avrebbe bisogno di amici per due ragioni — perché verso di loro la beneficenza «viene esercitata nel modo più ampio e più onorevole», e perché «il possesso di nessun bene è lieto senza compagni». Cita Cicerone: non useremmo «né l'acqua né il fuoco in più occasioni dell'amicizia», e chi la toglie dalla vita «sembra togliere il sole dal mondo».

Che cosa essa è

L'amicizia è una benevolenza reciproca e manifesta, per la quale l'uno desidera all'altro il bene per amore di lui stesso.Johannes Crell, Etica aristotelica — Della definizione dell'amicizia

Ogni parola di questa definizione viene esaminata: non ogni benevolenza è amicizia, poiché alcuna non è reciproca, alcuna non è nota all'altro, alcuna è «del tutto inoperosa, cioè non congiunta con il desiderio di frequentazione».

Cinque divisioni

• Per sé e per accidente — quella scaturisce dalla virtù, questa dall'utile o dal piacevole. L'amicizia per sé «si dà soltanto fra uomini buoni» ed è costante; quella accidentale è incostante, «perché anche i beni stessi su cui si fonda sono caduchi».
• Semplice e mista — semplice, quando entrambi cercano la medesima cosa; mista, quando cercano cose diverse: «come quando l'uno cerca il guadagno, l'altro il piacere. Così fra il principe e il soldato sussiste un'amicizia dell'utile: quello cerca la potenza, questi la paga.»
• Fra pari e fra disuguali — l'una si chiama amicizia dell'uguaglianza, l'altra quella della preminenza; a quest'ultima appartengono padre e figlio, marito e moglie, magistrato e suddito, maestro e discepolo.
• Civile e domestica — qui Crell inserisce un'intera dottrina delle forme di governo: tre forme rette (regno, aristocrazia, timocrazia) e tre deviate (tirannide, oligarchia, governo popolare), con le loro immagini nella casa.
• Nell'habitus e nell'uso — l'una giace «nascosta nei cuori degli amici», l'altra si manifesta nell'opera. Se manca la frequentazione, l'amicizia si spegne a poco a poco: «di qui il proverbio comune, che molte amicizie periscono per il silenzio».

Prescrizioni e questioni controverse

Un capitolo a sé tratta di come si debba stringere l'amicizia, conservarla e, se necessario, scioglierla. La prima regola suona: «Non porgere la mano al primo venuto, ma indaga a fondo i costumi e la fedeltà di colui con cui vuoi stringere un'amicizia più stretta.» A che cosa si riconosca la fedeltà, Crell lo dice anche: «nei segreti, nel denaro e negli onori, ma soprattutto nella cattiva sorte». A ciò si aggiunge l'ammonimento di Cicerone, che egli riporta approvandolo — che nell'acquistare amicizie si debba usare tale cura «da non cominciare mai ad amare colui che un giorno potremmo odiare».

Seguono quattordici questioni controverse. Una di esse chiede se al padre si debba obbedire in ogni cosa. La risposta di Crell è di una sobrietà rinfrescante: no — «soltanto in ciò che gli compete e di cui ha conoscenza». Nel conferimento delle cariche non lo si deve preferire a coloro che sanno esercitarle meglio, «né un figlio malato deve obbedire al padre più che al medico». Due cose però si devono ai genitori in ogni caso: l'onore conveniente e il sostentamento.

Benevolenza, concordia, amore di sé

Tre capitoli su ciò che è affine all'amicizia. La benevolenza può rivolgersi a sconosciuti, «anzi perfino ai morti» — Crell adduce l'esempio del lettore che preferirebbe veder vincere Pompeo anziché Cesare, e dello spettatore che d'un tratto augura la vittoria a un pugile, senza fare nulla per lui.

La concordia è l'amicizia civile: l'accordo dei cittadini «in quelle cose che riguardano l'utilità dell'intero Stato e che sono in loro potere». Essa sarebbe possibile quasi soltanto fra i buoni, poiché i malvagi «fanno tutto in vista del proprio vantaggio e fluttuano qua e là come l'Euripo». Importante: la concordia non è mera identità di opinioni — essa «mira all'azione e non consiste soltanto nell'intelletto, ma assai più nell'affetto e nella volontà».

L'ultimo capitolo tratta dell'amore di sé. Crell esamina in ordine i quattro caratteri della vera amicizia — che si desideri all'amico il bene; che glielo si desideri per amore di lui; che si concordi con lui e ci si rallegri delle medesime cose; che si stia volentieri con lui — e mostra che tutti e quattro valgono anche per il rapporto con se stessi, «a meno che uno non sia malvagio al sommo grado». Il risultato capovolge l'attesa consueta:

Poiché infatti l'amico è un altro se stesso, dobbiamo essere disposti verso di lui come verso noi stessi. … Ma come soltanto l'uomo buono è veramente amico a se stesso, così soltanto egli è veramente amico agli altri.Johannes Crell, Etica aristotelica — Dell'amore di sé

L'amore di sé non è in Crell il contrario dell'amore del prossimo, ma la sua misura — e insieme una pietra di paragone: chi è in discordia con se stesso non può essere amico a nessun altro.

8. Dove Crell contraddice Aristotele

In tre luoghi, e tutti e tre sono connessi fra loro. Notevole non è però la contraddizione, ma quanto rimane in piedi: l'ira resta un affetto che ammette il giusto mezzo e il cui difetto Crell biasima non meno del suo eccesso; la divisione delle virtù resta; la dottrina dell'habitus resta; l'analisi della spontaneità resta; il primato della contemplazione resta. Si cancella in modo mirato.

L'orgoglio del magnanimo

La magnanimità Crell la conserva come virtù e la dispiega in nove prescrizioni. Le toglie però ciò che Aristotele le concede in fatto di superbia:

Anche quando al magnanimo toccano i più alti onori, egli non per questo sdegna e disprezza gli altri di fronte a se stesso — per quanto Aristotele sembri concedergli ciò —, ma rende a ciascuno l'onore che gli è dovuto e riconosce e apprezza ogni bene che in essi vede; e in tutti venera l'immagine di Dio.Johannes Crell, Etica aristotelica — Della magnanimità

Lo stesso ritorna a proposito della modestia: il modesto non disprezza nessuno in confronto a sé, «per quanto quello sia del resto piccolo e umile», e venera «in tutti gli uomini l'immagine di Dio che essi portano». Nemmeno l'odio aperto, che Aristotele concede al magnanimo, la pietà cristiana gli riconosce. Così è colpito il punto in cui l'etica antica dell'onore e l'etica cristiana divengono inconciliabili: l'onore resta un bene, ma non deve sussistere a spese di un altro.

La violenza esercitata di propria autorità

Nel capitolo sulla mansuetudine Crell traccia la linea caratteristica dei Fratelli Polacchi. Chi subisce un torto da un più potente non deve «mai resistergli con la violenza», ma proteggersi con i mezzi legali, stornare il torto con preghiere, sottrarsi a lui — oppure sopportarlo con pazienza. Fra pari, la via giudiziaria è da preferire alla legge del più forte, ed è lecito ricorrere al magistrato, ma con una condizione: non deve sembrare «che tu ti sia già vendicato», e al denunciato non deve toccare un male più grave di quello che ha minacciato te.

Una legittima difesa esiste — strettamente limitata:

Se il luogo o il tempo non permettono d'invocare l'aiuto del magistrato, e tuttavia il torto progettato è intollerabile, per respingerlo possiamo usare anche mezzi che contengano qualcosa di violento o di duro … in modo però che su chi vuole commettere il torto ricada assai meno male di quanto dal suo atto sarebbe ricaduto su di noi, e che egli intanto non divenga inabile all'emendamento né a procurarsi il sostentamento con il lavoro.Johannes Crell, Etica aristotelica — Della mansuetudine e della clemenza

È un confine notevolmente preciso: legittima difesa sì — ma essa non può togliere né la vita né ciò «che in certo modo appartiene alla conservazione della vita». Chi va oltre «ricambia o il pari con il pari, o qualcosa di più grave del torto che temeva» — ed è così giunto alla vendetta, che Crell vieta dappertutto.

La fortezza guerriera

La fortezza migra dal campo di battaglia al resistere nella sofferenza. Crell distingue la fortezza civile, che Aristotele descrive, da quella cristiana, che la Scrittura descrive — e la differenza sta in un unico punto: nella questione di quale sia il genere di morte più bello. Per Aristotele è la morte in battaglia, poiché gli Stati e i re la onorano sopra ogni altra; secondo il giudizio di Dio è la morte «che si affronta per amore della giustizia». La fortezza civile però avrebbe «perduto il nome di virtù dal momento in cui l'immortalità è stata rivelata a tutti gli uomini allo stesso modo».

La fortezza cristiana la divide in tre specie: il pericolo affrontato per amore della verità divina, quello affrontato per amore della pietà, e quello affrontato per altri — «tanto più per i fratelli». Le condizioni tramandate della guerra giusta le riferisce per intero e con sobrietà, in discorso indiretto: causa giusta, potestà legittima, dichiarazione tempestiva, nessun veleno e nessuna insidia, nessuna crudeltà contro i vinti, nessuna violenza contro gli inermi, risparmio degli innocenti. E poi traccia la linea:

Ma anche se tutto ciò venisse osservato nelle guerre — il che accade rarissimamente o piuttosto mai —, non vi è tuttavia oggi alcuna causa sufficientemente giusta che possa indurre chicchessia a spargere il sangue, tanto più di così tanti uomini … Nessuna salvezza è nella guerra. Perciò anche i pagani hanno ritenuto che la pace più ingiusta sia da preferire alla guerra più giusta.Johannes Crell, Etica aristotelica — Della fortezza e della pazienza

Dietro a ciò non sta un rigorismo, ma un calcolo: l'esito delle guerre è incerto, i danni superano di regola ciò per cui si è combattuto, e il comandamento dell'amore dei nemici resta in vigore. La frase conclusiva è la sua più tagliente:

Non ripeto i comandamenti di Dio, che ordinano di amare i nemici. Amore acuto davvero, quello che manda interamente in rovina colui che dovrebbe amare!Johannes Crell, Etica aristotelica — Della fortezza e della pazienza

E dietro a ciò, come ragione della serenità, sta la cittadinanza nella patria celeste: ciò che qui possediamo ci sarebbe «dato in uso e non in proprietà» — «cosicché anche la perdita è lieve, purché conserviamo una retta coscienza, che nessuno può strapparci contro la nostra volontà».

9. Il messaggio del libro

La risposta di Crell alla domanda su che cosa accada a una tradizione filosofica quando la si prende sul serio e insieme la si contraddice suona: né adattamento né rottura, ma paziente esame, pezzo per pezzo, con ragioni esposte apertamente. Egli non respinge Aristotele perché era un pagano — sarebbe l'argomento a buon mercato, e Crell non lo usa mai. Esamina le proposizioni una per una e lascia in piedi ciò che regge. Di 54 capitoli, tre si chiudono con una contraddizione.

Dietro a ciò sta la convinzione che separa il socinianesimo dalle grandi confessioni del suo tempo: che il discorso della montagna sia una legge vincolante e non un consiglio irraggiungibile per pochi; che l'uomo possa davvero scegliere e perciò sia davvero responsabile; e che un'etica che non esigesse dall'uomo nulla di ciò che egli può anche fare non sarebbe un'etica.

E un'altra cosa colpisce, leggendo il libro nel suo insieme: esso non è polemico. Non nomina avversari, non conduce dispute confessionali e in nessun luogo pretende di esporre una dottrina particolare sociniana. Spiega, distingue, soppesa — e approda così a posizioni su cui nell'Europa dell'anno 1681 quasi nessuno voleva stare.