Etica cristiana

Johannes Crell ha scritto due etiche. L'una si misura con Aristotele. L'altra percorre la via inversa: non chiede come la dottrina antica delle virtù possa essere corretta secondo la Bibbia, ma quali virtù e quali vizi la Scrittura stessa conosca, come li denomini e come li ordini. Cinque libri, circa ottanta capitoli — dal concetto di virtù fino ai doveri dei coniugi, dei magistrati, dei ricchi e dei poveri.

1. Il procedimento: prima le parole, poi la cosa

Il metodo di Crell è lo stesso in ogni pagina e sulle prime spiazza il lettore non esercitato. Prima di dire che cosa una virtù sia, egli esamina in quali significati la Scrittura usi la parola virtù (in greco ἀρετή). Prima di giudicare del giuramento, chiarisce che cosa significhi giurare. Prima di trattare della conoscenza, enumera le cinque parole con cui la Scrittura la designa — conoscenza, sapienza, intelligenza, prudenza, sentimento — e le esamina una per una.

Dietro a ciò sta un'osservazione ricorrente: la Scrittura usa le medesime parole ora in senso largo, ora in senso stretto, ora in senso proprio, ora in senso figurato. «Il timore di Dio ha altrettanti significati quanti l'amore», si legge lapidariamente all'inizio di un capitolo. Chi salta queste differenze costruisce la propria etica su omonimi. La lingua tecnica della scuola resta lo strumento di Crell — habitus, voluntarium, mediocritas compaiono ogni due pagine —, ma non ha più l'ultima parola.

Già la prima frase dell'opera mostra quanto concisamente egli sappia definire, una volta compiuto il lavoro preparatorio:

La virtù cristiana è una disposizione dell'animo che mira a quella perfezione dell'uomo la quale è descritta nella dottrina di Cristo.Johannes Crell, Etica cristiana — Della virtù cristiana in generale

In ciò sono contenute due cose. Primo: la virtù è un habitus, dunque nulla di istantaneo e nulla di imputato, ma una disposizione acquisita e duratura — può essere esercitata e può essere perduta. Secondo: la sua misura non è la natura né la sola ragione, ma «la dottrina di Cristo». Con ciò la direzione è decisa.

2. Perché questa etica riesce diversa

Le decisioni dottrinali del socinianesimo non sono, per un'etica, cosa secondaria — la costringono in una forma diversa:

1. Senza dottrina della soddisfazione, nessuna obbedienza di mera gratitudine. Chi non intende il sacrificio espiatorio come un pagamento compiuto, non può trattare l'obbedienza come una gratitudine successiva. Deve darle un peso proprio — l'etica diventa rilevante per la salvezza invece che decorativa.
2. Con il libero arbitrio, nessuna grazia irresistibile. La virtù non si lascia allora descrivere come un effetto che accade nell'uomo, ma come qualcosa che viene acquisito, esercitato e mancato. Perciò l'opera ha un capitolo proprio sui gradi della pietà — in Crell vi sono principianti e progrediti.
3. Senza il peccato originale come colpa ereditata, il passaggio dai vizi alla virtù resta un cammino reale, che Crell descrive espressamente — e non un semplice cambiamento di stato.

Chi però si aspetta che il libro proclami come programma le esigenze radicali del Discorso della montagna rimarrà sorpreso. Crell procede più sobriamente. Il suo capitolo sul giuramento colloca il giurare tra le parti dell'onore divino e chiede poi a quali condizioni esso avvenga rettamente; il Discorso della montagna non vi è citato nemmeno una volta. Non è una ritirata, ma metodo: egli rileva anzitutto ciò che la Scrittura dice di una cosa, e lascia che le conseguenze ne sorgano, invece di anteporgliele.

3. Libro primo: la virtù e le virtù dell'intelletto

La fondazione. Dopo il concetto di virtù cristiana seguono le virtù dell'intelletto, definite come «una disposizione dell'animo per la quale conosciamo, giudichiamo o approviamo con il nostro assenso ciò che appartiene alla religione e alla pietà cristiana». Esse si dividono in due generi: conoscere e giudicare (conoscenza, prudenza) e assentire (fede, speranza).

Conoscenza

Il capitolo è un lavoro sul campo semantico del lessico neotestamentario: cinque parole, il loro oggetto, il modo in cui la Scrittura lo esprime, le proprietà di questa conoscenza — e poi due divisioni. La prima distingue la conoscenza più esatta da quella meno esatta, la seconda quella efficace da quella inefficace. Nella sostanza ciò significa: esiste un sapere che resta senza conseguenze, e Crell lo tratta come forma difettosa, non come grado minore. Alla fine sta il suo contrario, l'ignoranza, e accanto ad essa «la sapienza di questo mondo», che Giacomo chiama «terrena, animale e diabolica».

La prudenza e lo studio di conoscere

Alla prudenza segue un'appendice che propriamente starebbe in altro luogo — Crell la inserisce qui «a motivo della loro grandissima affinità con le virtù dell'intelletto». Si tratta di un atteggiamento per il quale il greco possiede una parola solo per il contrario: asynesia. Crell la traduce come «una mancanza volontaria di intelletto, ovvero una stoltezza volontaria» — non la carenza di sapere, ma la carenza di impegno a considerare rettamente le cose. La virtù corrispondente egli la chiama «lo studio di conoscere»:

Essa è … una tale disposizione dell'animo per la quale avviene che tu voglia conoscere e prevedere ciò che all'uomo cristiano conviene conoscere e prevedere.Johannes Crell, Etica cristiana — Della ricerca della sapienza e della prudenza

Per un movimento il cui motto era «Esaminate ogni cosa», questa piccola appendice è programmatica: non sapere è sventura, non volere sapere è colpa.

Fede e speranza

Entrambe vengono dapprima ordinate secondo i loro significati. Dalla fides Crell separa subito in principio due significati che appartengono altrove: la fedeltà, «che è una virtù morale», e quel particolare dono dello Spirito dei primi tempi. Ciò che rimane è la fede come assenso dell'intelletto a ciò che Dio ha rivelato — nel senso più largo anche a ciò che si vede con gli occhi, più strettamente poi a ciò che non si vede.

E qui la cosa si fa interessante, poiché in ciò che non si vede «sembra aggiungersi qualcosa di volontario, cosicché questa fede è qualcosa di misto e appartiene in parte all'intelletto, in parte alla volontà». La fede in Crell non è un semplice ritenere vero né una semplice decisione, ma entrambe le cose insieme. Seguono la fede giustificante, le sue proprietà, il rapporto con la fiducia e la questione del perché la Scrittura scelga proprio questa parola.

La speranza egli la determina come «l'attesa di un bene futuro», al quale si potrebbe aggiungere: «di un bene da conseguire da Dio o da Cristo». Essa conterrebbe due cose — una certezza e un desiderio. Dalla fiducia si distinguerebbe in ciò, che la fiducia si volge alla persona su cui si appoggia, la speranza invece alla cosa.

4. Libro secondo: la santità nel suo insieme

Prima di passare alle singole virtù, Crell tratta il loro compendio: la santità ovvero la pietà (sanctitas, pietas). La definisce in tre modi, posti a scelta: «il compendio di tutte le virtù cristiane che appartengono ai costumi; oppure, se si preferisce: l'habitus di agire secondo i precetti di Cristo; oppure, se piace: l'osservanza dei comandamenti di Dio o di Cristo».

La volontà, il proposito e la coscienza

Il capitolo introduttivo chiarisce il soggetto e la forma della virtù morale: la sede è la volontà, la forma è l'habitus, e vi appartiene il proposito dell'agire. Viene poi la sezione decisiva per la comprensione dell'intera opera — la coscienza. Crell la chiama ciò che Dio «ha costituito quale norma interna e prossima e regola dei nostri propositi e delle nostre azioni, e quasi esattore e giudice del nostro dovere», e lo spiega con un'immagine tratta dal diritto del mercato:

La cosa sta come se il magistrato stabilisse pubblicamente una determinata misura delle cose, per esempio un cubito, una pertica o una libbra, alla quale tutte le misure private debbano essere conformi; con quella misura pubblica nessuno misura alcunché di ciò che si vende o si compra, ma ciascuno misura le singole cose con la propria misura privata, adeguata a quella — e rettamente, se quella misura privata è del tutto conforme alla pubblica, male invece, se non lo è.Johannes Crell, Etica cristiana — Delle virtù della volontà ovvero dei costumi

Così Dio «ha proposto pubblicamente a tutti la sua legge nella dottrina di Cristo»; nessuno però può servirsi immediatamente di questa norma, ma soltanto attraverso la propria coscienza. Con ciò la dottrina di Cristo resta oggettivamente ferma — e tuttavia è accessibile a ciascuno soltanto mediante la sua coscienza. Proprio da questa duplicità segue più tardi la posizione di Crell sulla libertà di coscienza. Il capitolo si chiude con «tre gravissime questioni» sulla coscienza errante e con la regola paolina intorno al dubbio.

Il fondamento: la rettitudine dell'animo

La santità stessa Crell la tratta in tre membri — fondamento, passaggio, cosa. Il fondamento è «la rettitudine dell'animo», e questa non sarebbe «altro che l'amore dell'onesto, ovvero la spontanea inclinazione dell'animo all'impegno per la virtù». Il suo contrario: l'odio contro la virtù.

Qui stanno anche le questioni più delicate del libro, e Crell le pone egli stesso: fin dove giunge la libertà della volontà? La virtù è amata per se stessa? Perché Dio ha aggiunto alla virtù una ricompensa — e la speranza del premio non diminuisce forse il valore dell'agire? Egli non ne elude nessuna. Che la virtù sia ricompensata non ne fa un affare; e che essa sia amabile per se stessa non rende superflua la ricompensa.

Il passaggio dai vizi alla virtù

Un capitolo che in nessuna etica luterana o riformata si trova in questa forma — perché là il passaggio è un atto giuridico e non un movimento. Crell raccoglie «una trentina e più» di modi di dire con cui la Scrittura lo descrive, e li ordina secondo parole semplici e locuzioni intere, secondo espressioni complete e meno complete. Al primo posto sta la conversione:

Quanto alle parole semplici, al primo posto si incontra la parola penitenza, o piuttosto conversione, in greco μετάνοια, che propriamente designa il mutamento dell'animo in meglio, e precisamente un mutamento tale da trarre con sé anche il mutamento delle azioni in meglio. Infatti μετανοεῖν significa: rinsavire dopo il fatto.Johannes Crell, Etica cristiana — Del passaggio dai vizi alla virtù

Le buone opere

La definizione è larga e insieme precisa: buone opere sono tutte le azioni «che concordano con i comandamenti di Dio e di Cristo» — e non soltanto quelle espressamente prescritte, ma anche quelle «che da essi si deducono per analogia o per altra legittima conseguenza». Crell aggiunge perfino che un'azione può essere buona anche quando chi agisce non ha affatto pensato al comandamento, perché esiste una «regola delle buone opere anteriore per natura, dalla quale dipendono gli stessi comandamenti di Dio e di Cristo».

Seguono le divisioni — opere interne ed esterne, la tripartizione, la quadripartizione secondo Mt 22,37, le opere prima e dopo l'habitus, le singole azioni e l'abitudine — e poi di nuovo un lavoro sul campo semantico: le locuzioni proprie della Scrittura, quelle metonimiche, quelle metaforiche, e una sezione a parte sull'imitazione.

I gradi della pietà

Qui Crell trae la conseguenza dal libero arbitrio. I gradi li misura secondo la costanza e la prontezza. E la determinazione della costanza è notevolmente mite:

Infatti la Sacra Scrittura, soprattutto quella del Nuovo Patto, e parimenti l'uso comune della lingua chiamano santo e pio non soltanto colui che non ha mai mancato in alcuna cosa, ma anche colui che per lo più compie ciò che è conforme alla virtù e alla pietà, ancorché talvolta vacilli per debolezza o per errore o per una inavvertenza.Johannes Crell, Etica cristiana — Dei gradi della pietà

La prontezza è il secondo asse: «che uno provi diletto nelle proprie azioni» — essa nasce dal fatto che la carne è domata a tal punto che l'esercizio della virtù non presenta più grande difficoltà. Ne risultano tre gradi della santità e tre gradi opposti dell'empietà, e inoltre ulteriori distinzioni secondo i mezzi e le occasioni, secondo le singole virtù, secondo il tempo e la durata — e infine la distinzione di una perfezione intensiva da una estensiva: in profondità e in ampiezza.

Proprietà della pietà

La prima è la sollecitudine, e la sua prima parte è «la cautela ovvero la vigilanza, che esclude ogni sicurezza, cioè un certo sonno spirituale». La seconda è la perfezione, la terza è che la santità è tutta spirituale.

5. Libro terzo: i doveri verso Dio

La prima metà della pietà: tutto ciò che riguarda propriamente Dio. Crell distingue parti larghe e strette della pietas — alcune si estendono tanto da abbracciare l'intera pietà, altre designano una porzione determinata. E annota un nesso di cui si serve più volte in seguito: onore e amore vanno insieme, poiché «l'onore scaturisce dall'amore e senza di esso in verità non è onore; quello a sua volta è senza forza, se questo non segue».

Fiducia, amore, timore

La fiducia in Dio e in Cristo sta all'inizio. Crell la tratta fra due estremi: la tentazione di Dio da un lato e la presunzione dall'altro — e pone poi espressamente la domanda «se sia peggio confidare troppo o troppo poco in Dio».

Nell'amore verso Dio distingue tre significati e chiede che cosa significhi amare Dio «con tutto il cuore, con tutta l'anima e con tutte le forze». Il timore di Dio lo divide in servile e filiale; il suo contrario per difetto è non temere Dio, per eccesso la superstizione. Entrambi i capitoli si fondano costantemente sul confronto dei passi: che «temere» in Dt 10,20 significhi «venerare», Crell lo mostra dal fatto che Cristo rende le medesime parole in Mt 4,10 con «adorare».

L'onore di Dio

Il capitolo centrale del terzo libro — esso abbraccia, secondo Crell, «quasi l'intera pietas». Egli separa l'onore interno da quello esterno e li definisce separatamente: l'interno è «il rispetto e la riverenza verso la Divinità, nati dalla considerazione della sua maestà e della sua somma benevolenza verso di noi»; l'esterno ne è il segno. E poiché un segno può essere vero o ingannevole, «l'onore esterno è ora vero, ora simulato».

… soprattutto se si considera che l'onore esterno senza l'interno è nulla davanti a Dio, mentre l'interno senza l'esterno è spesso sommamente gradito.Johannes Crell, Etica cristiana — Delle parti e delle specie dell'onore divino

Tre parti egli ne stabilisce: l'adorazione in senso stretto, il servizio e l'annuncio della Divinità, e inoltre la confessione. E tratta molto accuratamente che cosa valga come adorazione «per sé» e che cosa soltanto «per accidente» — compresa la questione degli angeli nell'Antico Patto. Per una comunità antitrinitaria questa sezione non era un luogo secondario: chi determina a chi spetti l'adorazione decide della cristologia. Alla fine stanno i vizi: l'idolatria in senso largo e in senso stretto e «ciò che è affine all'idolatria».

Il giuramento

Crell lo colloca al secondo posto fra le parti dell'onore divino «che si compie principalmente mediante il discorso», e definisce:

Giurare significa propriamente: confermare qualcosa santamente e con religioso timore, e precisamente in modo tale che la Divinità — sia apertamente, sia tacitamente — venga invocata come testimone e vindice della verità.Johannes Crell, Etica cristiana — Del giuramento

Segue poi ciò che, dopo tale determinazione, resta da chiedere: in che cosa consista nel giuramento l'onore divino, quali siano i due estremi, che cosa valga quando si giura per un nome che non deve essere invocato, che cosa in causa indegna o incerta, che cosa si debba pensare dell'ambiguità nei giuramenti, come stia la cosa con l'imporre il giuramento ad altri, con il giuramento insieme a con-giuranti e con lo scongiuro. Il Discorso della montagna non compare. È la più notevole reticenza del libro: la questione su cui i Fratelli Polacchi si logorarono per decenni, Crell la tratta come questione del retto culto di Dio — e lascia che sia il lettore a trarre le conseguenze.

Lode, Cena del Signore, preghiera

Sotto la lode di Dio Crell raccoglie «tutte quelle affermazioni con cui a Dio si attribuisce o di Dio si predica qualcosa di eccellente o di egregio». Vi appartengono il rendimento di grazie, il canto nella lode di Dio — e una sezione a parte sul rendimento di grazie «anche per le cose avverse».

Alla Cena del Signore dedica una trattazione propria, benché essa ricada sotto il rendimento di grazie. La motivazione è teologicamente istruttiva: il beneficio celebrato nella Cena del Signore sarebbe il più eminente, perché «è la massima prova dell'amore divino verso di noi». Crell distingue accuratamente fra la grandezza del bene e la grandezza dell'amore: il perdono e la vita eterna sarebbero un bene maggiore della morte di Cristo — «e tuttavia la forza dell'amore divino è maggiore», poiché Dio diede il proprio Figlio e questi diede se stesso. La Cena non sta dunque qui come mezzo di grazia, ma come «rito della Cena del Signore, istituito per celebrare la morte di Cristo».

La preghiera, infine, riceve una rubrica propria, perché non si adatta al puro rendere onore: essa «non guarda soltanto all'onore divino, ma viene anche manifestamente e apertamente riferita a qualche bene nostro, che per questa via desideriamo conseguire». Tre capi principali Crell svolge: che cosa e per chi si debba chiedere; quale debba essere chi prega; quale debba essere la preghiera stessa.

6. Libro quarto: i doveri verso il prossimo

Il libro più ampio. Comincia con un chiarimento concettuale che oggi non ci si aspetta: chi è il prossimo? Crell segue «l'uso comune dei teologi» e vi comprende tutti gli uomini — ma osserva che la Scrittura stessa parla più strettamente e contrappone il prossimo «di solito agli stranieri e ai lontani, e soprattutto ai nemici, come risulta da Mt 5,43». Sotto il Vangelo si chiamano poi prossimi in senso particolare coloro «che sono partecipi con noi della medesima religione». L'estensione non è dunque carpita, ma fondata.

Ciò che dobbiamo: giustizia, equità, fedeltà

Crell divide i doveri verso gli altri secondo un criterio chiaro: o essi sono dovuti «alla maniera umana» — e allora attribuiamo all'altro il suo diritto — oppure procedono «da una certa bontà e inclinazione del sentimento» — e allora gli prestiamo ciò «che è di nostro diritto». Il primo appartiene alla giustizia, il secondo all'amore.

L'equità (epieikeia) egli la determina come «una virtù che mitiga il rigore del diritto, ovvero … una giustizia temperata da una certa bontà», e ne indica i due compiti. Il primo: quando esigi qualcosa, non incalzare l'altro troppo aspramente, ma esigi piuttosto meno di quanto potresti esigere secondo il diritto stretto. Il secondo riguarda la direzione opposta — quando potresti bensì difenderti con un'apparenza di diritto, ma vi si oppongono ragioni gravi. L'esempio è concreto: qualcuno che potrebbe appellarsi alla lettera di un contratto e tuttavia «preferisce seguire il senso della legge o del contratto … e così rinunciare al proprio vantaggio».

La fedeltà appartiene alla giustizia e si estende espressamente anche alle promesse tacite: quando qualcuno «mostra con il volto o con un gesto che farà qualcosa», oppure quando assume un ufficio «in forza del quale viene poi spinto a fare qualcosa, anche se non ha mai detto espressamente che l'avrebbe fatto». I suoi contrari Crell li tratta singolarmente: infedeltà, frode, tradimento.

Ciò che scaturisce dall'amore

Qui comincia ciò a cui nessun debito obbliga. L'amore Crell lo prende dapprima in senso stretto — come «quella virtù per la quale attribuiamo al prossimo ciò che non gli dobbiamo secondo il diritto comune» — e distingue poi due usi della Scrittura:

Perciò si potrebbe dire che con questo nome viene compresa ora soltanto la fonte dei doveri, ora insieme con la fonte anche quei ruscelli, cioè i doveri che ne scaturiscono.Johannes Crell, Etica cristiana — Dell'amore

La misericordia la delimita nettamente: essa sarebbe più stretta dell'amore, poiché «si muove soltanto verso coloro che sono miseri o possono esserlo; l'amore invece può essere esercitato anche verso i beatissimi». Essa è dunque «l'amore verso coloro che sono soggetti a qualche male» — espressamente anche in caso di male soltanto incombente.

Le virtù che scaturiscono dall'amore Crell le ordina secondo che vietino il male o comandino il bene. Di fare il male vietano la mansuetudine e la longanimità; di prestare il bene comandano la gioia, la benignità e la beneficenza; entrambe le cose insieme riguardano la pace.

Mansuetudine e longanimità

La mansuetudine è «la virtù che si occupa della moderazione dell'ira» — e la modera in tre modi: che tu non ti adiri quando non si deve; non più violentemente di quanto si deve; non più a lungo di quanto si deve. La longanimità è «una certa perfezione» della mansuetudine: «ciò che quella presta semplicemente, questa lo presta a lungo».

Il primo dovere egli lo svolge con esempi che mostrano bene il tono del libro: non adirarsi quando non vi è giusta causa — «per esempio se qualcuno ti ammonisce e biasima a ragione le tue azioni; anzi perfino se lo fa a torto, purché colui che lo fa ignori il vero e lo faccia per amore verso di te». Non adirarsi con chi non si deve, «come i genitori o altri benefattori o il magistrato». E non adirarsi in un tempo o in un luogo in cui meno si conviene, «per esempio nell'assemblea o quando si trattano cose sacre».

In questo capitolo si trova anche il passo in cui Crell stesso ammette dove la sua etica presenti una cucitura aperta:

Sebbene non abbiamo trattato compiutamente quella questione, se sia lecito anche mutilare un membro o eseguire la pena di morte sui malfattori; ma abbiamo esposto ciò che finora è accolto nelle nostre comunità, e neppure ora ci piace approfondire qui la cosa.Johannes Crell, Etica cristiana — Della mansuetudine e della longanimità

La frase è più istruttiva di molte decisioni dottrinali. Crell sa che la questione non è decisa; indica lo stato delle comunità e si arresta, invece di forzare una risposta. La medesima riservatezza impronta di sé l'intero libro — ed è la ragione per cui esso non è diventato un libro di edificazione.

Gioia, benignità, beneficenza, pace

Quattro virtù che in un'etica non ci si aspetta necessariamente. La gioia di Gal 5,22 Crell, dopo lungo ponderare, non la interpreta come compiacimento del bene altrui, ma come «quella virtù per la quale uno suole procurare gioia agli altri cristiani» — dunque come la capacità di rendere agli altri gradevole la propria presenza. La benignità (χρηστότης) designerebbe, guardando all'uso, «piuttosto una certa piacevolezza e grazia che uno offre agli altri» che non la mera utilità.

La beneficenza (εὐποιΐα) provvede «al vantaggio degli altri»; Crell mostra in Gal 5,22 che essa vi compare sotto il nome di ἀγαθωσύνη, e tratta nel medesimo capitolo la gratitudine. La pace, infine, è «una certa unione degli animi e della vita, per la quale si giunge a che l'uno non sia in nulla molesto all'altro». Essa è duplice — civile e cristiana —, e la distinzione ha un risvolto pratico:

Perciò i cristiani devono coltivare quella, per quanto sta in loro, con tutti gli uomini, questa invece soltanto con coloro che sono partecipi della medesima religione cristiana.Johannes Crell, Etica cristiana — Della pace, ovvero dello zelo per la concordia

Fra gli estremi Crell annovera non soltanto la discordia, ma anche «la comunanza troppo stretta», nonché le fazioni e le congiure — il pervertimento della pace in formazione di cricche.

7. Libro quarto, parte seconda: i doveri verso noi stessi

La terza parte della santità. Crell la ordina secondo ciò attorno a cui la virtù si volge: attorno ai beni spirituali o ai beni terreni, e di volta in volta attorno ai mali corrispondenti. «Attorno ai beni si volge il desiderio di essi e la gioia che ne nasce. Attorno ai mali si volgono il timore e il dolore: il timore, quando incombono; il dolore, quando sono presenti.»

I beni spirituali

Il desiderio di essi Crell lo fonda sulle beatitudini — «coloro che hanno fame e sete della giustizia» — e lo riferisce soprattutto «alla beata immortalità a noi promessa e confermata dalle testimonianze più certe». La gioia che ne scaturisce la tratta su Paolo: «essere sempre lieti» sarebbe da intendersi «come la condizione di questa nostra vita consente» — poiché «non può essere altrimenti se non che qualche dolore si frapponga e turbi questa nostra gioia». Un'etica che ammette il lutto senza dichiararlo un errore.

Il timore è qui «quel moto che nasce dalla considerazione delle pene divine … e che ti sprona allo zelo della pietà»; il dolore è quella tristezza «che nasce dalla considerazione dei peccati da noi commessi». E Crell vi aggiunge una sobria osservazione psicologica: la maggior parte degli uomini si rattristerebbe «meno per la turpitudine stessa delle loro azioni che per essersi in tal modo attirati l'ira divina».

I beni terreni

Magnanimità ed equanimità si mostrano in entrambe le cose, nei beni come nei mali, e stanno fra loro come causa ed effetto: alla magnanimità «spetta disprezzare le cose umane e tenerle per nulla — tuttavia con retta ragione e giudizio —, da cui segue che tu conservi in entrambe le sorti la misura e non ti lasci né sollevare dalla prospera né abbattere dall'avversa».

Il disprezzo dei beni terreni Crell lo intende con sorprendente misura: quei beni sarebbero da disprezzare «in quanto non sono necessari a condurre comodamente questa vita». E riguardo alla vita stessa traccia la medesima linea: amarla è inevitabile e giusto; «voler però conservare la vita quando essa è da consegnare, significa amarla troppo».

Seguono la temperanza, che nella Scrittura designa per lo più la sobrietà; la contentezza del proprio stato (αὐτάρκεια), «per la quale avviene che tu ti acquieti in quelle cose che sono necessarie a condurre comodamente la tua vita e quella dei tuoi per il tempo presente»; e infine fortezza, pazienza e costanza.

A proposito della contentezza del proprio stato Crell fa una distinzione che toglie il terreno all'accusa di fuga dal mondo: il «tempo presente» non significherebbe il giorno d'oggi, «e nemmeno un mese», ma l'intero periodo per il quale si deve ragionevolmente provvedere fin d'ora. La parola di Gesù sul giorno di domani vieta l'affanno, non la previdenza.

Ciò che riguarda insieme noi e gli altri

La quarta parte della santità. L'umiltà (ταπεινοφροσύνη) è «una virtù che frena la brama dell'onore e genera in noi un sentimento moderato di noi stessi ovvero della nostra dignità» — e Crell annota espressamente che il latino humilitas presso gli scrittori romani valeva come vizio. Il Nuovo Testamento ne fa una virtù; la lingua dei pagani non basta a ciò.

Il pudore si guarda dal fatto «che in te venga percepito dagli altri qualcosa di sconveniente»; la gravità conserva «una certa decorosa costanza» nelle cose esteriori ed è particolarmente necessaria a coloro «che devono dirigere i costumi e la vita degli altri».

Schiettezza e veracità formano una coppia: quella è il genere, questa la specie; quella si mostra in tutto ciò per cui vengono espressi i moti dell'animo, questa propriamente nei discorsi. E anche qui vale la dottrina del mezzo — l'apertura è una virtù, non un automatismo:

Chiamandola però virtù, indichiamo con ciò stesso che la schiettezza è una certa mediocritas, cioè che in questa materia si deve usare una certa moderazione e prudenza, affinché non si apra indistintamente qualsiasi cosa o in qualsiasi luogo o in qualsiasi tempo o verso chiunque, ma a coloro che ne hanno bisogno, e quando e quanto è necessario.Johannes Crell, Etica cristiana — Della schiettezza e della veracità

Il suo contrappunto è la discrezione, la virtù del celare — il cui estremo più noto, la loquacità, Crell lo ancora a 1 Tm 5,13.

Le opere che oltrepassano il dovere

Un capitolo a sé, che apre fra le cose indifferenti e ciò che è necessario alla salvezza una terza classe: cose «in sé molto lodevoli e sommamente degne di un uomo cristiano», senza essere assolutamente necessarie. Crell spiega perché esse possano esistere — Dio, per equità, non avrebbe voluto legarci «a leggi così strette», ma avrebbe voluto «che vi fosse qualcosa in cui la pietà degli uomini … si esercitasse liberamente e tendesse sempre di nuovo a una maggiore perfezione».

La denominazione scolastica egli però la respinge espressamente: «opere di supererogazione» sarebbe un termine «tanto inadatto quanto superstizioso», perché si ritiene che esse possano essere imputate ad altri. Ma, aggiunge, «rimossi gli errori che ruotano attorno a questa materia, la cosa stessa non è affatto da respingere». Cinque esempi egli adduce: l'assunzione di un ufficio nella Chiesa; l'annuncio gratuito del Vangelo secondo l'esempio di Paolo; la comunione dei beni dei primi cristiani; il celibato; il digiuno.

La trattazione della comunione dei beni mostra il suo modo di leggere. Egli osserva che essa «procedeva da una certa sovrabbondanza dell'amore degli uni verso gli altri», ma non era comandata — e lo motiva con la parola di Pietro ad Anania: non rimaneva tuo, finché rimaneva? Chi ne fa un comandamento legge contro il testo; e chi la disprezza, anche.

Le cose indifferenti

Gli adiafora sono per Crell «quelle cose che in sé non sono né oneste né turpi, né decorose né sconvenienti» — in sé, poiché per le circostanze e per l'uso diventano l'una o l'altra cosa: «Così il mangiare e il bere sono in sé indifferenti, ma non in qualsiasi modo.» Per il caso dubbio egli dà una regola pratica che contiene tutta la serietà della pietà sociniana:

… ne segue che egli, se non può differire l'azione — poiché questo è da farsi, quando la cosa lo consente —, deve inclinare verso la parte che è più sicura. Più sicura però è, generalmente parlando, quella che è più contraria alla carne.Johannes Crell, Etica cristiana — Dell'uso delle cose indifferenti ovvero medie

Il dovere dell'intera Chiesa

Ciò che devono fare non i singoli, ma la comunità radunata. Crell chiarisce che per Chiesa egli intende «principalmente ogni singola chiesa», dunque la comunità locale: «l'assemblea di uomini che si riuniscono più volte nel medesimo luogo a motivo della religione». Tre oggetti egli tratta: l'elezione agli uffici ecclesiastici, la disciplina ecclesiastica e le spese comuni insieme alle elemosine.

8. Libro quinto: i doveri particolari degli stati

Qui si fa concreto fino all'imbarazzo. Crell spiega dapprima perché questo libro sia necessario: il particolare, bensì, segue dal generale e può «essere dedotto da esso da un uomo prudente» — ma appunto non da chiunque. Poi divide: i cristiani come membri della Chiesa e i medesimi cristiani «considerati fuori della Chiesa», precisando espressamente: non si intendono coloro che non vi appartengono, ma i medesimi uomini nei loro rapporti mondani.

Gli uffici della comunità

Crell distingue i titolari di uffici dai privati — questi ultimi la Scrittura li chiama ἰδιῶται, «quelli che sono del popolo». Fra i titolari di uffici separa coloro che dirigono da coloro che servono. E pone incidentalmente un'affermazione che allora era tutt'altro che ovvia:

Infatti dalla Lettera a Tito, cap. 1, risulta sufficientemente chiaro che presbitero e vescovo sono la medesima cosa, cioè anziano e sorvegliante della Chiesa.Johannes Crell, Etica cristiana — Divisione dei membri della Chiesa

Seguono i capitoli sugli anziani (l'elezione secondo 1 Tm 3 e Tt 1, poi l'esercizio dell'ufficio, la direzione, la preghiera per la comunità), sui dottori (con due uffici, insegnare e pregare, e una vera e propria omiletica: che cosa si debba esporre, come ci si prepari, come si trattino i diversi generi di ascoltatori), sui diaconi e sugli uditori, il cui intero dovere Crell riassume «sotto il nome dell'onore»: amore e venerazione, obbedienza, sostentamento, intercessione e assistenza.

Le diaconesse

Il capitolo che esce dalla serie — e la più silenziosa sorpresa del libro. Crell osserva che nella Chiesa antica vi erano donne «che servivano ai santi ovvero agli uomini cristiani in nome della Chiesa nelle cose che appartengono a questa vita», e che tale ufficio è caduto in disuso. E poi:

Infatti, benché oggi questo stato sia cessato nella Chiesa, esso può tuttavia essere ristabilito, e si dovrebbe provvedere, soprattutto nelle comunità più numerose, a che ciò avvenga.Johannes Crell, Etica cristiana — Delle diaconesse

Crell passa in rassegna le condizioni dell'elezione — lo stato vedovile, l'età di sessant'anni, costumi irreprensibili — e fa poi qualcosa di caratteristico del suo modo di pensare: esamina se il limite di età sia vincolante. Lo scopo di quella disposizione sarebbe stato duplice; se però il servizio è rivolto «ai forestieri, ai poveri e ai malati», molte vedove «che contano sessant'anni potrebbero apparire inadatte a servizi di questo genere per la debolezza delle loro forze». Qui converrebbe dunque un «certo allentamento», «lasciato alla prudenza della Chiesa». Un ufficio per donne, ristabilito e adattato alla prassi — annotato nel 1630, senza alcuna enfasi.

Sesso, età, stato di vita

Fuori della comunità Crell ordina secondo tre differenze: il sesso, l'età e lo stato di vita. Lo fa con le ovvietà del suo tempo — al sesso maschile spetterebbe «un animo maggiore», alle donne la misura nel vestire e il silenzio nell'assemblea. Notevole è anche qui il metodo: ciò di cui gli uomini hanno anzitutto bisogno sarebbe «la moderazione dell'ira e la mansuetudine; poiché negli animi grandi e atti a comandare … l'affetto dell'ira suole facilmente prorompere». Dove altri fondano il dominio, Crell distribuisce doveri.

Quanto all'età si limita ai più anziani e ai più giovani e comincia con una regola di uguaglianza: chi è pari di età deve «comportarsi fra sé come fratelli e sorelle» e trattarsi «con pari rispetto e reciproco amore». Ai più anziani spetterebbe una particolare gravità, perché senza autorevolezza non possono dirigere.

Per i celibi e le vedove egli dà anzitutto la regola paolina — meglio sposarsi che ardere — e poi la condizione: chi si sposa lo faccia «nel Signore», dunque soltanto con credenti. La motivazione è di nuovo un argomento dal minore al maggiore: colui con cui la dottrina di Cristo vieta di avere consuetudine e di mangiare il pane, con lui tanto meno ci si può legare «con quel vincolo, del quale in tutta la vita non ve n'è altro maggiore e più stretto».

Casa e signoria

La comunità domestica Crell la divide in tre — coniugi, genitori e figli, padroni e servi —, quella civile è quella fra il magistrato e i sudditi. A proposito delle tavole domestiche fa un'osservazione che mostra bene il suo modo di leggere: in tali coppie la Scrittura comincerebbe volentieri dai subordinati — prima le mogli, i figli e i servi —, «perché si conviene che colui che si trova nella condizione di obbedire prevenga l'altro con il proprio dovere». Egli stesso inverte poi l'ordine, dove ciò giova alla cosa.

Ai genitori prescrive «un'educazione onesta», sotto cui comprende il nutrimento e l'istruzione; nel nutrimento sarebbe «da evitare tanto la sontuosità quanto la grettezza, che talvolta opprime gli ingegni nascenti e toglie loro la vivacità di intraprendere studi onesti». Una sezione a parte chiede «fin dove i genitori possano spingersi in materia di religione».

Il dovere dei padroni egli lo riassume «in una sola parola»: equità — «quella giustizia che è opposta alla durezza e congiunta con una certa mitezza». Essi devono comandare ciò che è proporzionato alle forze, all'età e alla disposizione di ciascuno, e non devono «imporre un giogo insopportabile». Anche ai servi della gleba spetterebbe una mercede «già per diritto di equità e di umanità». E poi segue la frase più tagliente del libro sui rapporti sociali:

Infatti è sommamente indegno abbandonare, malato o consumato dalla vecchiaia, colui del cui fedele lavoro hai goduto quando era in buona salute o nel fiore degli anni, e porre l'uomo nel medesimo luogo del cavallo, il quale, finché è atto al lavoro, viene curato, ma non appena è divenuto inservibile, viene trascurato — benché padroni più umani non trattino così neppure un cavallo.Johannes Crell, Etica cristiana — Del dovere dei padroni e dei servi

Il magistrato e i sudditi

Il capitolo su cui i Fratelli Polacchi si erano divisi per decenni — e Crell lo affronta in modo del tutto non polemico:

È dovere del magistrato provvedere al bene pubblico, cioè alla tranquillità e alla prosperità dello Stato, in modo tale che gli uomini sotto il suo governo possano tanto venerare piamente Dio quanto per il resto vivere onestamente. … A ciò però si richiede che protegga i buoni e li consideri con lode, onore e ricompense, e che invece punisca i malvagi e li tenga a freno.Johannes Crell, Etica cristiana — Del dovere del magistrato e dei sudditi

Il magistrato non è dunque rigettato, ma preso in servizio — e subito vincolato al suo fine. Dove Paolo in Rm 13 nomina la spada, Crell oppone un'osservazione sottile ma decisiva: l'Apostolo vi parla «non di ciò che di fatto realmente accade, ma di ciò che il dovere del magistrato esige senz'altro». Rm 13 non è quindi un lasciapassare per il potere esistente, ma la sua misura.

E poi segue la sezione che solleva questo capitolo al di sopra del suo tempo. Alla cura della religione appartiene in Crell anche il suo limite:

Nondimeno esso non deve frattanto far violenza ad alcun uomo né alla coscienza di alcun uomo, né costringere alcuno a una qualsiasi religione — che deve essere abbracciata liberamente — …, né mai vietare che il popolo, almeno in segreto, veneri Dio secondo l'opinione del proprio animo.Johannes Crell, Etica cristiana — Del dovere del magistrato e dei sudditi

Egli non si ferma al principio, ma calcola perché la tolleranza sia anche prudente: dove molti seguono un'altra religione, sarebbe meglio «concedere loro luoghi pubblici in cui possano soddisfare alla religione del proprio animo», che spingerli in riunioni clandestine — «tanto più che quel divieto delle sacre assemblee suole suscitare malumore, e gli oppressi, anche quando la loro causa è talvolta la peggiore, si guadagnano il favore degli altri». E ne trae la conseguenza per il principe: invece di costringere, egli dovrebbe «istituire pubblici colloqui e dispute, per confutare gli errori», e provvedere a che vengano formate persone «che sappiano difendere abilmente la verità».

Qui, in un manuale di etica e non in uno scritto polemico, sta l'argomento che sette anni dopo la sua morte avrebbe reso Crell celebre sotto il titolo Vindiciae pro religionis libertate — inserito nella sobria dottrina dei doveri di uno stato. E perfino là dove Crell affida al magistrato un incarico — procedere contro la venerazione delle immagini —, la frase termina con la clausola: «restando illesa la libertà delle coscienze».

Ricchi e poveri

Il capitolo conclusivo. Crell segue 1 Tm 6,17 e nomina anzitutto i vizi che i ricchi devono evitare: la superbia — «poiché la ricchezza suole gonfiare l'animo degli uomini in modo del tutto particolare» —, la fiducia nella ricchezza, l'avarizia insieme alla spietatezza, e la sontuosità. Il secondo punto viene motivato espressamente: con la ricchezza sembrerebbe «potersi procurare ogni cosa», e si finisce per credere «che su di essa riposi la vita stessa; la qual cosa ha già ingannato molti». Ai poveri la Scrittura prescrive doveri propri, e anche questi Crell li enumera, prima che l'opera si chiuda con una breve conclusione.

9. Il messaggio

L'Etica cristiana non pretende che il cristianesimo abbia portato una morale nuova, da contrapporre semplicemente a quella antica. Pretende qualcosa di più impegnativo: che la Scrittura contenga una propria dottrina delle virtù, completa e ordinata in se stessa — la si deve soltanto rilevare, invece di presupporla. Esattamente questo compie il libro, e lo compie nell'unica forma che Crell ammette: concettualmente netta, documentata passo per passo, senza scorciatoie retoriche.

Ne segue la serietà pratica che separava i Fratelli Polacchi dai loro contemporanei. Se il Discorso della montagna è legge vigente, se la volontà è libera e se l'obbedienza ha un peso proprio, allora la pietà non è qualcosa di interiore, ma una forma di vita che si riconosce dal modo di trattare l'ira, il denaro, il potere e il torto subìto. È questa la ragione per cui il quinto libro non appare come un'appendice, ma come il punto di arrivo: un'etica che non scendesse fino al servo che invecchia e al credente di altra fede oppresso avrebbe mancato il proprio presupposto.

Quando Crell scriveva, Raków era ancora il centro di una comunità viva, con accademia e tipografia. Cinque anni dopo la sua morte la Dieta fece chiudere entrambe; nel 1658 i sociniani furono banditi dalla Polonia. Si leggono diversamente i capitoli sulla fortezza, la pazienza e la costanza, quando si sa che per i loro primi lettori non rimasero un esercizio — e diversamente la sezione sulla libertà di coscienza, quando si sa che fu scritta da uomini ai quali essa fu presto tolta.