Socinianisme — geloof met rede en Schrift

Socinianisme noemt men de leer die de Italiaanse theoloog Fausto Sozzini (1539–1604) uit de Schrift heeft ontwikkeld en met de rede heeft uitgelegd. De kern ervan: de ene God is alleen de Vader; Jezus van Nazareth is waarachtig mens, door Gods kracht in de maagd ontvangen en daarom Gods Zoon, die door God is opgewekt en tot Heer is gemaakt; God vergeeft uit vrije goedheid, zonder genoegdoening, en geloof is vertrouwen dat gehoorzaamt. Deze pagina loopt alle wezenlijke leerpunten langs en laat daarbij Sozzini zelf aan het woord – met citaten uit zijn werken.

Fausto Sozzini (Lat. Faustus Socinus) was afkomstig uit Siena. Hij was een neef van Lelio Sozzini (1525–1562), die aanzetten, vragen en aantekeningen naliet, maar geen leerstelsel; met “socinianisme” wordt de door Fausto uitgewerkte leer bedoeld. Rond 1570 schreef hij, nog in Italië, zijn geschrift over het gezag van de Bijbel. Van omstreeks 1575 tot 1578 woonde hij in Bazel; daar ontstond in 1578 zijn strijdschrift tegen de gereformeerde predikant Jacques Couet over Christus als Heiland. In mei 1579 rondde hij in Kolozsvár in Zevenburgen het dispuut met Ferenc Dávid af en vertrok daarna naar Polen. Daar werd hij de toonaangevende leraar van de Poolse Broeders (Ecclesia Minor). Gesticht heeft hij noch hun gemeente (1565) noch de Rakowse Academie (1602), en formeel lid van de gemeente is hij nooit geworden, omdat hij de (weder)doop onnodig achtte. Hij stierf in 1604 in Lusławice in Klein-Polen.

De hierboven voorgestelde Rakowse Catechismus is niet het werk van Sozzini. Hij verscheen na diens dood (in het Pools in 1605, in het Latijn in 1609) en werd vooral opgesteld door Valentin Schmalz en Hieronim Moskorzowski, met medewerking van Johannes Völkel, deels op basis van een onvoltooid ontwerp van Sozzini; de Engelse editie volgt de versie die later door Johannes Crell, Jonas Schlichting en Martin Ruar is uitgebreid. De catechismus getuigt van het latere socinianisme en wijkt, bijvoorbeeld wat de doop betreft, van Sozzini af. Hier daarentegen spreekt Sozzini zelf, op basis van de Duitse uitgaven van zijn werken. De weg van deze pagina voert van de grondslag van de kennis – Schrift, openbaring en rede – via God, de Geest en Christus en het werk van Christus naar de toe-eigening van het heil en de hoop op onsterfelijkheid, en vervolgens naar het christelijke leven en de gemeente.

De Heilige Schrift als richtsnoer

De maatstaf van alle leer is voor Sozzini de Heilige Schrift, vooral het Nieuwe Testament. Het Oude Testament geldt krachtens het Nieuwe: voor christenen is het nuttig, maar niet noodzakelijk, en in leerstellige kwesties is het voor hen geschiedenis, zoals de geboden van Mozes.

Getoetst zoals elk ander boek

Sozzini poneert dit gezag niet zomaar; hij toetst het. Zijn traktaat Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) ontstond omstreeks 1570, nog in Italië; in 1588 verscheen het in Sevilla onder de naam van de jezuïet Dominicus Lopez, in 1611 in Raków. Daarin meet Sozzini het Nieuwe Testament af aan de maatstaven waarnaar men elk boek beoordeelt. Vier redenen zouden twijfel aan een boek kunnen rechtvaardigen; geen ervan gaat hier op:

1. De auteurs wisten niet waarover zij schreven, of schreven willens en wetens onwaarheden. Maar Matteüs en Johannes waren ooggetuigen, Marcus schreef op grond van het verslag van Petrus, Lucas als vertrouweling van Paulus. Kleine afwijkingen in bijzaken laten zien dat er niets was afgesproken; in de leer stemmen zij allen overeen.
2. Het auteurschap is onzeker. Maar voor de voornaamste geschriften bevestigen de oude schrijvers, van Justinus tot Eusebius, eenstemmig de overgeleverde auteurs. Dat Paulus de Hebreeënbrief schreef, betwijfelt Sozzini openlijk, maar hij ontzegt de brief niet zijn gezag.
3. De tekst is vervalst. Daarvoor bestaan noch geloofwaardige getuigen, noch steekhoudende redenen.
4. Geloofwaardige getuigen spreken tegen het boek. Zulke getuigenissen kent Sozzini niet.

Het bezwaar dat de vele lezingen in de handschriften een vervalsing zouden verraden, keert hij zelfs om:

“Daarom moet onder de oude geschriften dat geschrift als minder vervalst worden beschouwd waarin op meer plaatsen verschillende lezingen voorkomen — zodat het waarschijnlijk is dat op elke plaats die door de tijd veranderd is, de ware lezing zich onder die lezingen bevindt, die de lezer onder leiding van de rede en door vergelijking van soortgelijke plaatsen kan onderkennen en aannemen. Voor sterker vervalst daarentegen moet dat geschrift worden gehouden waarin in het geheel geen afwijkende lezing voorkomt.”

Fausto Sozzini, Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) — Verschillende lezingen als teken van goede overlevering

Dat geldt, aldus Sozzini, voor veelvuldig overgeschreven geschriften zoals het Nieuwe Testament. Daaraan ligt een vroege tekstkritische gedachte ten grondslag: waar veel lezingen zijn overgeleverd, blijft de echte bewoording te achterhalen. Tegen een doelbewuste vervalsing pleiten bovendien de afschriften in vele talen en de citaten bij de oude schrijvers, maar bovenal Gods voorzienigheid. Ook zelf beoefent Sozzini tekstkritiek: in zijn commentaar op de Eerste Brief van Johannes beschouwt hij 1 Joh. 5:7, het vers over de drie hemelse getuigen, als een latere invoeging.

De toetsing van de vier redenen tot twijfel veronderstelt, zoals Sozzini zelf zegt, dat de christelijke godsdienst waar is. Wie elke godsdienst loochent, die verwijst hij naar de geschiedenis: naar de wonderen van Jezus, die zelfs door zijn vijanden werden erkend, en naar de opstanding, waarmee God bevestigde wat Jezus in zijn naam had gezegd. Daarom, zo concludeert hij, mogen de bijbelse boeken niet worden behandeld als andere boeken die een leer overleveren en haar op argumenten van de rede laten steunen:

“De leer echter die in het Oude en het Nieuwe Testament vervat ligt, is van dien aard dat zij als haar voornaamste fundament geenszins de rede aanvoert, maar het gezag (van de Schrift), en wel een gezag dat steunt op de geschiedenis van de dingen, die in deze boeken wordt verhaald. Zodat, wanneer iemand met de geschiedenis instemt, hij noodzakelijkerwijs ook evenzeer met de leer moet instemmen; ja, de leer zelf is een deel van die geschiedenis.”

Fausto Sozzini, Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) — Onscheidbaarheid van geschiedenis en leer in het Nieuwe Testament

De geschiedenis draagt dus de leer: wie de berichten over de wonderen en de opstanding van Jezus gelooft, moet ook aannemen wat hij leerde, want de dingen die de evangelisten als bindende leer optekenen, zijn volgens Sozzini “alle van Jezus van Nazareth uitgegaan”. De geldigheid van de Schrift is daarmee geen vooraf vastgesteld dogma, maar het gevolg van getoetste geschiedenis (vgl. Heb. 2:3–4).

Onfeilbaar in de leer, niet in elk detail

Wat de apostelen leerden over wat men moet geloven en doen, berustte op goddelijke openbaring; daarin konden zij zich niet vergissen. Hun verklaringen en bewijsvoeringen staan op een ander plan:

“Of datgene wat zij leren, heeft betrekking op … de uitleg van bepaalde plaatsen van het Oude Testament en op de uiteenzetting van de daaruit ontleende argumenten of van andere door hen aangevoerde gronden. En dit is minder in eigenlijke zin een deel van de leer dan veeleer een bijvoegsel (als ik het zo mag zeggen) of een bewijs van de leer. En wat dit betreft, is het mogelijk dat alles wat de geschiedenis over hen bevestigt, volkomen waar was, en dat zij zich toch soms op dit punt enigszins vergisten.”

Fausto Sozzini, Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) — Onderscheid tussen de eigenlijke leer en haar onderbouwing

Een foutloosheid tot in elk detail leert Sozzini dus niet. Waar het de apostelen aan openbaring ontbrak, gaven zij uitdrukkelijk slechts hun eigen mening, zoals Paulus over het huwen van maagden en weduwen (1 Kor. 7:25, 40). Sozzini zelf twijfelt er weliswaar niet aan dat elk argument van het Nieuwe Testament zich “op een of andere goede wijze” laat verdedigen; maar het geloof hangt daar niet van af: het volstaat de eigenlijke leer voor volkomen waar te houden.

Helder in het heilsnoodzakelijke, zonder leergezag

Heeft de Schrift dan een kerk nodig die haar aanvult en uitlegt? In een kort geschrift dat in Over de Kerk is opgenomen, keert Sozzini zich tegen allen die het heilsnoodzakelijke niet zelf onderzoeken, maar zich bij het oordeel van hun leraren aansluiten. Tegen het bezwaar dat veel daarvan alleen mondeling is overgeleverd, brengt hij in: het ongeschrevene mag gelden, zolang het niet in strijd is met het geschrevene. In het slotwoord heet het:

“En bovendien, aangezien het zeker is dat alles wat in de boeken van het Oude en het Nieuwe Testament … geschreven staat, in zijn geheel als goddelijke openbaring heeft te gelden, moeten die boeken beslist worden geraadpleegd, en vooral de geschriften van het Nieuwe Testament, waarin uitdrukkelijk en in het bijzonder wordt gehandeld over die goddelijke dingen die tot het verkrijgen van het eeuwige leven behoren; en men moet niet wachten tot iemand ze ons uitlegt, … maar men moet eraan vasthouden dat zij voor iedere godvrezende die van harte zijn heil zoekt, in wat voor het heil zelf noodzakelijk te weten is, open en gemakkelijk verstaanbaar zijn en hun eigen uitleg in zichzelf dragen …”

Fausto Sozzini, Over de Kerk (De Ecclesia) — Tegen het bezwaar van de mondelinge overlevering

Een leergezag als uitlegger is dus niet nodig. Dat de apostolische geschriften door de meesten lange tijd niet werden begrepen, is, aldus Sozzini in een brief, “niet aan hun duisterheid toe te schrijven, maar aan de boosheid van de mensen of aan hun steeds geringe ijver voor de vroomheid”. Met Paulus gesproken: verhuld is het evangelie voor hen die verloren gaan (2 Kor. 4:3–4). Voor Sozzini getuigen concilies en kerkvaders slechts van de opvatting van hun tijd en manen zij hoogstens tot voorzichtigheid; tegen de heldere Schrift wegen zij niet op.

Sozzini ziet hierin een cirkelredenering: de ware kerk herkent men pas aan haar leer, en die moet uit de Schrift worden geput. Hoe hij dat onderbouwt en hoe hij 1 Tim. 3:15 leest, toont het onderdeel ‘Kerk, ambt, avondmaal en doop’.

Uitvoeriger op de themapagina Het schriftbeginsel; de teksten zelf onder Sozzini’s werken in Engelse vertaling.

Openbaring en rede

Het motto van deze website, “Geloof met rede en Schrift”, doet denken aan de Verlichting. Toch was Sozzini noch rationalist noch deïst: uit eigen kracht kan de mens God niet kennen, en religie berust op historisch gestaafde openbaring. De rede is niet haar bron, maar wel de rechter over haar uitleg.

Geen natuurlijke godskennis

Hoe ver de rede reikt, zegt de eerste zin van hetzelfde slotwoord waaruit hierboven al werd geciteerd:

“Ik concludeer dus: aangezien de kennis van de goddelijke dingen die tot het eeuwige heil behoren, in waarde en achting elke schat oneindig ver overtreft … en aangezien de menselijke rede uit zichzelf de goddelijke dingen niet vermag te bevatten — moeten wij, om die kennis te verkrijgen, onze toevlucht nemen tot de goddelijke openbaring …”

Fausto Sozzini, Over de Kerk (De Ecclesia) — Tegen het bezwaar van de mondelinge overlevering

Dat is het tegendeel van een religie van de rede. In zijn geschrift over het gezag van de Bijbel verwijst Sozzini naar berichten uit Brazilië: als religie iets natuurlijks was, zouden er geen volken bestaan die geheel zonder religie zijn, zoals men die daar had aangetroffen. Ware religie is daarom openbaring van God.

Pikant is de drukgeschiedenis van dit boekje: de uitgave van Sevilla kreeg een voorrede van andere hand mee, die uitgerekend een natuurlijke godskennis staande hield, dus het tegendeel van wat het boekje leert; zo vermelden de Rakowse uitgevers in 1611. Uitvoeriger behandelde Sozzini de kwestie later in zijn theologische colleges (Praelectiones theologicae, in 1609 postuum in Raków verschenen); die behoren niet tot de hier geciteerde werken.

Gronden die volstaan, maar niet dwingen

Waarom dan geloof hechten aan de openbaring? Sozzini noemt historische gronden, toetsbaar voor ieder die zonder partijzucht de rede volgt:

1. De verbreiding: mensen zonder aanzien en macht verkondigden het geloof, eeuwenlang werd niemand door dreiging of beloning ervoor gewonnen, en toch zette het zich ondanks bijna driehonderd jaar vervolging door.
2. De wonderen van Jezus: zelfs zijn felste tegenstanders hebben ze nooit ontkend, maar ze toegeschreven aan tovenarij en aan de kracht van de naam van God (kabbala).
3. De opstanding: de eerste getuigen aanvaardden vervolging en dood voor hun verklaring dat zij de Opgestane hadden gezien; voor een leugen die men zelf doorziet, sterft niemand. En God zou geen leugenaar hebben opgewekt.

Deze gronden kunnen het geloof niet afdwingen, en juist dat heeft God volgens Sozzini zo gewild. Wie onweerlegbare bewijzen eist, miskent het wezen van de religie; zij moet “als het ware een toetssteen van de menselijke rechtschapenheid” zijn. Was het beloofde loon zeker, dan zou iedereen Christus gehoorzamen, bozen zowel als goeden:

“Ik zeg dus: als de geschriften van het Nieuwe Testament van dien aard waren dat niemand op enigerlei wijze zou kunnen ontkennen dat zij waarachtig zijn, dan zou er ook niemand zijn die de daarin vervatte religie niet zou belijden … Zo zou er geen onderscheid zijn tussen bozen en goeden; … Want juist uit het feit dat de beloning, wanneer zij van meet af aan wordt beloofd, onzeker is, volgt dat de bozen van de goeden kunnen worden onderscheiden.”

Fausto Sozzini, Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) — Dwaling van hen die onweerlegbare bewijzen voor het geloof eisen

Voor de oprechte volstaan de gronden, voor de onoprechte niet. Ongeloof ligt voor Sozzini aan de gezindheid, niet aan ontbrekend bewijs.

De rede als rechter over de uitleg

Binnen de openbaring legt de rede uit en trekt zij conclusies. Toen Ferenc Dávid, bisschop van de Zevenburgse unitariërs, in leerkwesties de uitdrukkelijke letter van de Schrift verlangde, wees Sozzini op een voorbeeld: dat God geen lichaamsdelen heeft, geloven bijna alle christenen, hoewel de Schrift hem ogen, oren en handen toeschrijft; zelfs uit Joh. 4:24 (“God is geest”), waarvan Sozzini de betekenis bovendien onzeker acht, wordt het slechts gefolgerd. Daaruit leidt hij het beginsel af:

“Wat ook maar door argumenten van de rede of door gevolgtrekkingen zo helder wordt bewezen dat het menselijk verstand er noodzakelijk mee instemt, dat moet worden geloofd en onvoorwaardelijk worden vastgehouden, of het nu uitdrukkelijk geschreven staat of minder duidelijk. En er bestaat geen twijfel dat op deze wijze geen waarlijk christelijk, dat wil zeggen waar en op zichzelf onbetwijfelbaar dogma aan het wankelen kan worden gebracht. Want de waarheid kan de waarheid niet vernietigen.”

Fausto Sozzini, Over de eer van Christus — Schriftbewijs en rationele gevolgtrekking in leergeschillen › Het beginsel van het rationele bewijs in geloofszaken

De rede treedt daarmee niet in de plaats van de Schrift; zij leidt ook af wat nergens met zoveel woorden staat, en herkent waar de Schrift figuurlijk spreekt. Tegelijk kent Sozzini haar grens. Het bezwaar dat de opstanding van Jezus in strijd zou zijn met rede en natuur, pareert hij zo:

“… dan antwoord ik dat het één ding is iets tegen te spreken, maar iets anders het niet te begrijpen en niet te bevatten. Misschien kan niemand door de rede of langs enige natuurlijke weg begrijpen hoe een dode mens weer levend kan worden. Maar daarom leert noch de rede noch de natuur dat dit volstrekt niet kan gebeuren.”

Fausto Sozzini, Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) — De opstanding en de grenzen van de rede

Wat boven de rede gaat, gaat dus niet tegen de rede in. Een werkelijke tegenspraak met de rede ziet Sozzini daarentegen in de formule van één wezen in drie personen. Het volgende onderdeel, ‘De ene God is de Vader’, werkt dat uit en laat ook zien waarom Sozzini het bezwaar afwees dat de leer alleen al daarom zou moeten worden verworpen, omdat de woorden ‘wezen’ en ‘persoon’ niet in de Bijbel staan.

De verwantschap van het socinianisme met de Verlichting behoort tot de receptiegeschiedenis, niet tot Sozzini’s programma: wonderen, de lichamelijke opstanding van Jezus en een persoonlijke satan maken vast deel uit van zijn leer.

Meer hierover op de themapagina Filosofie en rede in het socinianisme.

De ene God is de Vader

Dat God één is, was tussen Sozzini en zijn tegenstanders onomstreden; reeds het Sjema Israël belijdt het (Deut. 6:4). Omstreden was wie deze ene is. Sozzini’s antwoord: alleen de Vader van Jezus Christus – noch de Zoon, noch de Heilige Geest, en evenmin alle drie samen.

De Schrift noemt de ene God de Vader en onderscheidt hem daarbij van Christus: Jezus noemt zijn Vader de enige ware God (Joh. 17:3); Paulus plaatst naast de ene God, de Vader, de ene Heer Jezus Christus (1 Kor. 8:6; Ef. 4:5–6); zelfs de Opgestane noemt de Vader zijn God (Joh. 20:17). Waar het woord ‘God’ op zichzelf staat en het goddelijke wezen zelf aanduidt, is volgens Sozzini op talloze plaatsen de Vader bedoeld, op geen enkele onbetwiste plaats Christus of de Geest alleen. Wordt Christus God genoemd, dan neemt het woord, zo schrijft hij in een korte toetsing van het trinitarische argument die als aanhangsel aan de band Over het gezag van de Heilige Schrift is toegevoegd, “niet de plaats van het subject, maar van het predicaat” in: het doet een uitspraak over hem, maar benoemt niet het goddelijke wezen zelf.

Eén wezen, drie personen?

In hetzelfde geschrift toetst Sozzini het hoofdargument van de trinitariërs: Vader, Zoon en Geest heten in de Schrift God; God is echter één, dus één naar het wezen en drievuldig in de personen. Dat ook Christus ‘God’ heet, verklaart hij met Joh. 10:34–36: het woord duidt allereerst degene aan die uit zichzelf God is, maar vervolgens ook degene die van hem heerschappij en macht heeft ontvangen (meer daarover in het onderdeel over de verhoogde Christus). De gevolgtrekking strandt echter op de logica:

“Want één en drievoudig staan tegenover elkaar, evenzo één en tweevoudig. Zodat, als God drievoudig of tweevoudig was, hij niet één zou kunnen zijn. Want die onderscheiding, één naar het wezen, drievoudig naar de personen, komt nergens in de Heilige Schriften voor en staat in klaarblijkelijke tegenspraak met de zekerste rede en waarheid. Want het is volkomen zeker dat er niet minder individuele wezens zijn dan personen, aangezien een persona niets anders is dan een individueel, met rede begaafd wezen.”

Fausto Sozzini, Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) — Toetsing van het argument voor de drie-enige God en de godheid van Christus › De Heilige Geest als kracht van God, niet als goddelijke persoon

Het argument rust op de zaak zelf, niet op een ontbrekend bijbelwoord: is een persoon een individueel, met rede begaafd wezen, dan zijn drie personen drie wezens. De gevolgtrekking dat de met ‘wezen’ en ‘persoon’ bedoelde leer alleen al daarom te verwerpen zou zijn, omdat deze woorden niet in de Bijbel staan, wees Sozzini tegenover Dávid zelfs uitdrukkelijk af: “Voor alle waarheidlievenden volstaat het immers dat de zaak zelf waarom het gaat, door redelijke gronden of getuigenissen wordt bevestigd” (Over de eer van Christus, paragraaf ‘Tegen de eis van een letterlijke bewoording’).

De bewijsplaatsen van de tegenstanders leest Sozzini in hun samenhang. 1 Joh. 5:20 eindigt met: “Deze is de waarachtige God en het eeuwige leven.” Men betrok het ‘Deze’ op de laatstgenoemde, Jezus Christus. Maar Johannes heeft zojuist nog onderscheid gemaakt tussen de waarachtige God en diens Zoon:

“Wat zou het anders zijn dan zichzelf tegenspreken en het eerder gezegde verwarren en verdraaien, als de apostel hier zou zeggen dat Jezus Christus, de Zoon van God, die waarachtige God is? Wie is zo stompzinnig dat hij niet alleen al uit het feit dat hier uitdrukkelijk wordt gezegd dat Jezus Christus de Zoon van die waarachtige God is, inziet dat daaruit noodzakelijk volgt dat Christus Jezus niet de waarachtige God zelf is? Kan iemand dan zijn eigen zoon zijn?”

Fausto Sozzini, Commentaar op de Eerste Brief van Johannes (Commentarius in Epistolam Johannis Apostoli Primam) — “Deze is de waarachtige God” – betrekking van het voornaamwoord op God of Christus › Het grammaticale argument: het voornaamwoord hic en de persoon op wie het slaat

Wie Zoon van de ene God heet, kan niet deze God zelf zijn. Ook de drie hemelse getuigen (1 Joh. 5:7), die Sozzini, zoals vermeld, voor een latere invoeging houdt – waarin de hedendaagse tekstkritiek hem gelijk geeft –, drukken volgens hem slechts een eenheid van getuigenis uit: Vader, Woord en Geest getuigen van hetzelfde, namelijk dat Jezus de Christus is.

Volgens Sozzini heeft zelfs de kerk zelf van meet af aan – ja, naar hij meent, tot op heden – de Vader als oorsprong beleden. Hij vraagt wat de algemene belijdenis van de christenen, “dat namelijk de Vader de bron en de oorsprong van de gehele godheid is”, anders betekent “dan dat alleen de Vader uit zichzelf God is” (Over de Kerk, paragraaf ‘Godskennis als gehoorzaamheid aan de wil, niet als kennis van het wezen’).

Wat voor het heil nodig is

Zijn trinitariërs dan verloren? Sozzini antwoordt ontkennend. ‘God kennen’ betekent in de Schrift meestal: zijn wil kennen en daaraan gehoorzamen, niet zijn wezen doorgronden (Joh. 17:3; Jer. 22:16; Tit. 1:16; 1 Joh. 2:3–4). Niet Gods wezen is ons geopenbaard, maar zijn macht en zijn wil, voor zover die ons heil betreffen, zoals hij op vragen van Dávid antwoordt (Over de eer van Christus, paragraaf ‘Gods wezen en zijn kenbaarheid’). Op de eerste van dertig bedenkingen die een ongenoemde criticus tegen de Poolse Broeders had ingebracht – of de hele kerk in het voornaamste artikel, de kennis van de ware God en zijn Zoon, had kunnen dwalen –, antwoordt hij daarom:

“Al wat echter over het wezen van God en van Christus noodzakelijk te weten is om het eeuwige leven te verwerven, is uitsluitend hierin vervat: namelijk dat wij weten dat niemand uit zichzelf God is dan alleen die ene, die van alle eeuwigheid af uit zichzelf God is; en dat die Jezus van Nazareth, die onder Pontius Pilatus in Jeruzalem gekruisigd werd, de Christus is. … Ook geloof ik niet dat de onzen zo (als ik het zo mag zeggen) onmenselijk zijn dat zij zovele hoogst heilige mannen, die niet hebben geaarzeld hun eigen bloed te vergieten voor de naam van Jezus Christus, daarom van het eeuwige leven uitsluiten, omdat deze hetzij meenden dat er in het ene wezen van God meerdere ‘personen’ zijn, hetzij geloofden dat de Zoon van God vóór de schepping van hemel en aarde heeft bestaan.”

Fausto Sozzini, Over de Kerk (De Ecclesia) — Godskennis als gehoorzaamheid aan de wil, niet als kennis van het wezen

De leer van meerdere personen en van de pre-existentie van de Zoon acht Sozzini dus onjuist, maar niet doorslaggevend voor het heil. Mildheid betekent echter geen onverschilligheid: heeft God iemand geopenbaard dat er in het ene goddelijke wezen niet meerdere personen zijn en dat de Zoon niet vóór zijn ontvangenis bestond, dan mag die dat niet loochenen en evenmin, wanneer de zaak aan de orde is, verhelen; en wie de belijders van deze leer zonder onderzoek veroordeelt of zelfs vervolgt, dwaalt ernstig (ald.). Waar het bij het heil op aankomt, is voor Sozzini de gezindheid, niet geleerdheid over Gods wezen: ‘uit God zijn’ (1 Joh. 4:6; Joh. 8:47) betekent volgens zijn commentaar op de Eerste Brief van Johannes “rechtschapen te zijn en begerig om te doen wat God behaagt”; wie zo gezind is, hoort Gods woord wanneer het hem verkondigd wordt.

Verdieping: De leer van de Drie-eenheid in het licht van de Schrift.

De Heilige Geest: Gods kracht, geen derde persoon

Het hoofdargument van de triniteitsleer veronderstelt dat de Schrift ook de Heilige Geest God noemt. Juist dat betwist Sozzini: nergens wordt de Geest uitdrukkelijk God genoemd; wel schrijft de Schrift hem toe wat God eigen is.

De reden daarvoor noemt hij in dezelfde korte toetsing van het trinitarische argument:

“De reden daarvan is dat de Heilige Geest de kracht en werkzaamheid van God is. Want wat aan de kracht en werkzaamheid van God wordt toegeschreven, dat wordt zonder twijfel aan God zelf toegeschreven. Maar daarom is de kracht en werkzaamheid van God nog geen goddelijke persoon; evenmin als de goddelijkheid of de gerechtigheid of de barmhartigheid of het oordeel, die stuk voor stuk werkingen of eigenschappen van God zijn, goddelijke personen zijn. Anders zouden het er immers veel meer dan drie moeten zijn.”

Fausto Sozzini, Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) — Toetsing van het argument voor de drie-enige God en de godheid van Christus › De Heilige Geest als kracht van God, niet als goddelijke persoon

Wie uit zulke toeschrijvingen een afzonderlijke persoon afleidt, zou dus ook Gods gerechtigheid en barmhartigheid tot personen moeten verklaren. Waar de Schrift de Geest als handelende figuur opvoert (bijvoorbeeld 1 Kor. 12:11: hij deelt aan ieder uit ‘zoals hij wil’), is er voor Sozzini sprake van een personificatie (prosopopoeia). De Geest is dan, zo luidt zijn antwoord aan Ferenc Dávid in Over de eer van Christus, “niets anders dan de kracht en macht van God”. In de Schrift wordt hij daarom noch aanbeden noch aangeroepen; wie over het aanroepen van Gods kracht spreekt, bedoelt God zelf.

Tegen de wijdverbreide opvatting dat aan het geloof een Geest moet voorafgaan die God niet aan alle hoorders geeft, onderscheidt Sozzini twee wijzen waarop Gods Geest werkt. In aantekeningen bij een dialoog over de rechtvaardiging schrijft hij:

“… er moet worden toegegeven dat zonder de Geest van God zelfs niet in Christus geloofd kan worden, maar dat deze Geest gegeven wordt aan allen aan wie Christus zelf naar behoren verkondigd wordt. De goddelijke Geest echter waardoor de waarheid van de goddelijke beloften in onze harten wordt verzegeld en die in de Heilige Schrift het onderpand van onze toekomstige zaligheid en hemelse erfenis wordt genoemd – die, zeg ik, wordt alleen verleend aan hen die reeds in Jezus Christus geloven.”

Fausto Sozzini, Over de rechtvaardiging (De Iustificatione) — Aantekeningen van F. S. bij de dialoog, nr. 20

De eerste wijze is niet van het woord gescheiden; veeleer is “het juist verkondigde woord zelf de goddelijke kracht tot heil” (ald., nr. 26; vgl. Rom. 1:16). Het geloof hangt dus in de regel niet af van een geheime toebedeling. Het zegel daarentegen ontvangt pas wie al gelooft (Gal. 3:2; Ef. 1:13–14); daardoor ervaart hij als het ware dat wat hij naar aanleiding van de prediking heeft geloofd, werkelijk zo is (ald., nr. 19). Aan een ongenoemde heer die ervan uitging dat God de zondaar uit genade “de Geest van het levende geloof” geeft, antwoordt Sozzini in een Italiaanse brief dat hij dat zo niet in de Schrift vindt:

“Wel vind ik dat God door zijn woord allen aan wie het verkondigd wordt of op enige andere wijze bekend is, uitnodigt het evangelie te geloven, en dat er dus, algemeen gesproken, niemand van hen is die niet zou kunnen geloven. … Het geloof is dus een gave van God, omdat God degenen aan wie hij door de verkondiging van het evangelie het geloof aanbiedt, volstrekt niets verschuldigd is, en niet omdat hij het op een andere wijze in de harten van de mensen zou ingieten.”

Fausto Sozzini, Over de rechtvaardiging (De Iustificatione) — Het geloof als gave van God door het evangelie

Een gave blijft een gave, ook als de ontvanger haar kan afslaan, zo luidt Sozzini’s vergelijking; genade betekent hier: God is niemand iets verschuldigd en nodigt toch allen uit aan wie het evangelie bekend wordt. Dat God soms op bijzondere wijze geloof kan schenken, geeft hij toe; maar een verborgen ingieting die aan elk geloof zou moeten voorafgaan en die God alleen zou verlenen aan wie hij wil, leert hij niet.

De belofte dat de Geest in al de waarheid zou leiden (Joh. 16:13), gold volgens Over de Kerk voor de apostelen zelf; wonderen en uiterlijke gaven van de Geest dienden ter bevestiging van de leer van Christus en waren niet voor altijd bestemd. Voor alle gelovigen daarentegen geldt wat zijn commentaar op de Eerste Brief van Johannes beschrijft: de ‘zalving’ (1 Joh. 2:20, 27), Gods gave om de goddelijke dingen te kennen voor zover dat voor het heil nodig is, en de Geest waaraan men herkent dat God in een mens blijft (1 Joh. 3:24). Deze Geest is volgens hem de liefde, “daar niets God meer eigen is dan de liefde zelf” – ook hier dus iets wat God eigen is, geen persoon naast hem.

Jezus: waarachtig mens en Zoon van God – zonder pre-existentie

Wie is Jezus van Nazareth? Voor Sozzini een waarachtig mens, maar enig in zijn soort: Gods Zoon is hij vanaf zijn ontvangenis, niet pas door een latere adoptie; een bestaan vóór die ontvangenis ontkent Sozzini.

Ontvangen in de schoot van de maagd – Gods Zoon

Jezus is waarachtig mens, “geboren uit een vrouw” (Gal. 4:4), maar zonder menselijke vader door de kracht van de Allerhoogste in de schoot van de maagd Maria ontvangen en daarom Gods Zoon (Luc. 1:35). In het aanhangsel van zijn geschrift over het gezag van de Schrift leidt Sozzini uit deze plaats af: “Daaruit volgt dat hij ook naar het vlees met recht Gods Zoon genoemd kan worden. Dit valt niemand anders ten deel en is niemand anders ten deel gevallen.” Dat is de eerste grond van zijn zoonschap, en dat zoonschap begint met de ontvangenis: een adoptianist, voor wie Jezus pas later, bijvoorbeeld bij de doop, tot Zoon van God aangenomen zou zijn, was Sozzini niet.

Dat beslecht ook de vraag wie voor ons gestorven is. Tegenstanders concludeerden uit de lezing van de Vulgaat in 1 Joh. 3:16 – “Hieraan hebben wij de liefde van God leren kennen, dat die voor ons zijn leven heeft gegeven” – dat “die” de zojuist genoemde God was, en Christus dus de ene God. Sozzini toont aan dat “die” ook naar een ander kan verwijzen, en stelt vast:

“… dat die ene God geenszins zijn leven voor ons heeft gegeven, maar dat alleen de Zoon dit heeft gedaan, onze Heer Jezus Christus, die mens, zeg ik, Jezus van Nazareth, die door de Heilige Geest in de schoot van de maagd werd ontvangen en uit haar werd geboren.”

Fausto Sozzini, Commentaar op de Eerste Brief van Johannes (Commentarius in Epistolam Johannis Apostoli Primam) — Theologisch debat over de godheid van Christus

Gestorven is dus niet God, maar de Zoon – en de Zoon is deze mens. Verdere gronden van zijn zoonschap zijn heiliging en zending door de Vader (Joh. 10:36), de Geest zonder maat (Joh. 3:34, voor zover men deze plaats op hem betrekt), opstanding en verhoging (Hand. 13:33; Rom. 1:4) en het eeuwige priester- en koningschap (Ps. 2:6–7; Heb. 5:5). Een verwekking uit Gods wezen vindt Sozzini nergens. “Eniggeboren” heet Jezus zoals Isaak Abrahams enige zoon heet, hoewel ook Ismaël zijn zoon was (Gen. 22:2; Heb. 11:17): enig in zijn soort, niet de enige.

Eeuwige verwekking en twee naturen had men volgens Sozzini eerst ondubbelzinnig uit andere schriftplaatsen moeten bewijzen; de communicatio idiomatum, waarmee de tegenstanders wat slechts aan de ene natuur toekomt, aan de andere toeschrijven, zou de betekenis van de plaatsen in het ongewisse laten. Eerder heeft hij aangetoond dat Christus zelf als mens de goddelijke verering van de Vader heeft ontvangen (Joh. 5:22–23, 27; Fil. 2:8–10). Zijn conclusie:

“Kortom, er is niets van wat in de Heilige Schrift aan Christus wordt toegeschreven, hoe verheven of hoe nederig ook, dat niet in eigenlijke zin op die mens Jezus van Nazareth betrokken zou kunnen worden. Er was daarom geen reden om in één en dezelfde Christus twee naturen, dat wil zeggen wezenheden, een goddelijke en een menselijke, te verzinnen, …”

Fausto Sozzini, Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) — Tegen het verzinnen van twee naturen in Christus

De voorrang van de Vader hoeft men daarom niet af te schuiven op een “menselijke natuur”: dat hij groter is dan de Zoon (Joh. 14:28), dat alleen hij het uur van het oordeel kent (Marc. 13:32) en dat hij de God van de Opgestane is (Joh. 20:17), wordt van Christus zelf gezegd, van de mens Jezus, zonder opsplitsing in naturen – en de ene God blijft de Vader.

En vóór de geboorte? De proloog van Johannes

Vóór zijn ontvangenis bestond deze Zoon niet. In zijn commentaar op de Eerste Brief van Johannes spreekt Sozzini over Jezus Christus, “die geen ander is, noch naast hem noch vóór hem, dan die mens Jezus van Nazareth, die pas in het aanzijn trad toen hij uit de maagd geboren werd”. Ook “in de wereld komen” veronderstelt geen eerder leven in de hemel: van de valse profeten wordt evenzo gezegd dat zij “uitgegaan zijn in de wereld” (1 Joh. 4:1), en dat betekent volgens Sozzini: in het openbaar optreden en een ambt aanvaarden.

De proloog van Johannes had Sozzini volgens de overlevering al in een vroeg geschrift uitgelegd, dat hier niet voorhanden is. Zijn uitleg is wel te vinden in hetzelfde commentaar op de Johannesbrief: daar verklaart hij waarom de brief “vanaf het begin” zegt – dat sluit het voortduren in –, het Johannesevangelie echter alleen “in het begin” (Joh. 1:1):

“Daarom volstond het voor Johannes, toen hij in de aanhef van zijn evangelie alleen wilde zeggen dat Jezus Christus de grondlegger van het evangelie was en zo bij het begin van de verkondiging van het evangelie niet alleen had bestaan, maar ook met dit ambt om het te verkondigen was bekleed en daartoe door God op unieke wijze was bestemd, te zeggen dat hij in het begin was.”

Fausto Sozzini, Commentaar op de Eerste Brief van Johannes (Commentarius in Epistolam Johannis Apostoli Primam) — De betekenis van “vanaf het begin” in onderscheid van “in het begin”

“In het begin” doelt dus op het begin van de evangelieverkondiging, niet op dat van de wereld; het “Woord” is Jezus, in wie eeuwig leven was (Joh. 1:4): de door God bestemde grondlegger en verkondiger van het evangelie. In 1 Joh. 1:1 daarentegen slaat “wat er was vanaf het begin” op het evangelie zelf, het “woord van het leven”: Johannes gebruikt de onzijdige vorm en bedoelt dus een zaak, geen persoon.

Ook uitspraken dat God alles door Christus geschapen heeft, betrekt Sozzini op de nieuwe schepping: God heeft alles door hem geschapen, “dat wil zeggen omgevormd en vernieuwd”, werpt hij Dávid tegen (Over het niet aanroepen). Uitvoerig onderbouwt hij dat bij Ef. 3:9, een plaats die de tegenstanders in de Griekse lezing als bewijs voor twee naturen aanvoerden:

“Want wanneer gezegd wordt dat God alles door Jezus Christus heeft geschapen, dan moet daaronder niet die schepping worden verstaan waarover Mozes aan het begin van zijn geschiedverhaal zo zorgvuldig heeft geschreven. … Van andere geschapen dingen moet de plaats bij Paulus dus worden verstaan, en het woord ‘alles’ moet worden betrokken op al wat tot de nieuwe schepping behoort, die, zoals bekend, door die mens Jezus van Nazareth tot stand is gebracht.”

Fausto Sozzini, Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) — De schepping door Christus

Het “alles” is begrensd zoals in 2 Kor. 5:17, waar alles nieuw geworden is, hoewel oneindig veel bleef zoals het was. Christus werkt daarbij niet als eerste, maar als tweede oorzaak, zoals de zon, die onder God de aarde verlicht – aldus Sozzini op de genoemde plaats tegen Dávid. Een eigen uitleg van “Alles is door hem ontstaan” (Joh. 1:3) bieden de hier geciteerde geschriften niet; volgens dezelfde beginselen zou echter ook daar de nieuwe schepping bedoeld zijn.

Joh. 6:62, waar staat dat de Mensenzoon “tevoren” in de hemel was, neemt Sozzini letterlijk; Joh. 3:13 leest hij met Erasmus en Beza als “die in de hemel was”. De waarachtige mens Jezus zou na zijn geboorte en vóór zijn verkondiging naar de hemel zijn weggevoerd, om daar van God zelf te vernemen wat hij moest openbaren.

Verdieping: de themapagina Pre-existentie bespreekt verdere plaatsen zoals Joh. 8:58, Joh. 17:5, Fil. 2 en Kol. 1; bij de proloog van Johannes volgt zij de hierboven afgebakende hedendaagse lezing, niet die van Sozzini.

De verhoogde Christus: heerschappij uit Gods hand

Alles wat de verhoogde Christus is, heeft hij ontvangen. Hij heeft zichzelf niet opgewekt: God heeft hem uit de doden opgewekt, onsterfelijk gemaakt en verhoogd, en wel, zoals Sozzini bij Fil. 2:8–11 opmerkt, “als loon voor zijn gehoorzaamheid” tot de dood aan het kruis. Sindsdien is hem “alle macht gegeven in de hemel en op aarde” (Mat. 28:18); God heeft hem “tot Heer en Christus gemaakt” (Hand. 2:36). Met de hemelvaart werd hij wat hij daarvoor niet was.

Heerschappij, nu al

Deze heerschappij is een tegenwoordige, niet pas een toekomstige. Dávid liet Christus voorlopig slechts door dienst en leer regeren; macht en heerschappij zou hij pas “naar de bestemming” hebben, niet in werkelijkheid. Sozzini brengt daartegen in: “Tevergeefs probeert u de macht die Christus reeds gegeven is, naar de toekomst te verschuiven …” Het zitten aan de rechterhand van God (Ps. 110:1) betekent voor hem “na God de eerste rang in macht en aanzien te bekleden”. Zelfs koning David, op wie Dávid zich beriep, streed bijna zijn hele leven tegen vijanden en was toch veertig jaar lang waarachtig koning:

“Hoewel God hem de menselijke vijanden dus nog niet had onderworpen, was David niettemin waarachtig koning … Zo is de Heer Jezus, hoewel hem nog niet alle vijanden door God onderworpen zijn, niettemin waarachtig koning en heeft hij waarachtig heerschappij en macht, die hij ten volle uitoefent in de hemel en op aarde over al diegenen die God dierbaar zijn en het voornamere deel van zijn rijk vormen.”

Fausto Sozzini, Over het niet aanroepen van Jezus Christus in het heilige gebed (De non invocando Jesu Christo in precibus sacris) — Christus’ waarachtige koningschap en verhoging: de vergelijking met David

Dat hem nog niet alles onderworpen is (Heb. 2:8), pleit dus niet tegen zijn heerschappij: wie moet heersen totdat al zijn vijanden aan zijn voeten liggen (1 Kor. 15:25), heerst al vóór die tijd. De Verhoogde regeert zijn kerk, staat de zijnen bij, hoort gebeden en doorzoekt “nieren en harten” (Openb. 2:23). Hem is het oordeel gegeven (Joh. 5:22–27), en bij zijn wederkomst zal hij de gelovigen “met de macht die God hem heeft overgedragen” opwekken en hun vernederde lichamen veranderen (Joh. 6:40; Fil. 3:21).

In welke zin Christus ‘God’ wordt genoemd

Daarom wordt Christus in de Schrift soms ook ‘God’ genoemd. In de reeds genoemde toetsing van het trinitarische argument onderscheidt Sozzini twee betekenissen van het woord: het duidt degene aan “die door zichzelf God is en van niemand afhangt”, maar ook ieder die “een of andere hoogste heerschappij of kracht of macht van diezelfde ene God heeft”. Jezus zelf beroept zich daarop: als de Schrift hen ‘goden’ noemt tot wie het woord van God kwam, dan mag hij die de Vader geheiligd en in de wereld gezonden heeft, zich Gods Zoon noemen (Joh. 10:34–36). Sozzini concludeert:

“Christus is dus weliswaar God, maar toch niet die ene God. Veeleer is hij daarom God, omdat hij door die ene God (want deze is volstrekt dezelfde als de Vader, zoals wij later zullen bewijzen) op de voortreffelijkste wijze van de overigen is afgezonderd, met hemelse gaven is overladen en ertoe is aangesteld de mensen het eeuwige heil zowel te verkondigen als daadwerkelijk te verlenen. Want dat is nu juist zijn heiliging door de Vader en zijn zending in de wereld.”

Fausto Sozzini, Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) — Toetsing van het argument voor de drie-enige God en de godheid van Christus › De dubbele betekenis van de naam ‘God’ in de Schrift

Christus is daarmee werkelijk God, niet alleen in naam. In de antwoorden op stellingen over de uitsluiting van Christus van de ware godheid, eveneens aan het geschrift over het gezag van de Schrift toegevoegd, stelt Sozzini vast dat “ook hijzelf ware God is”, namelijk iemand die “in werkelijkheid met goddelijke heerschappij en macht is bekleed”, maar zo dat hij zijn godheid geheel aan de Schepper te danken heeft en volkomen aan hem ondergeschikt is. Want Gods godheid, aldus Sozzini, is tweeërlei: de ene, “die wij de wezenlijke kunnen noemen, … de andere mag men de werkzame noemen” (Over de eer van Christus, antwoorden op Dávids tweede en derde vraag). De wezenlijke deelt God aan niemand mee; de werkzame verleent hij aan schepselen en kan hij hun weer ontnemen.

Verleend, niet aangeboren

Anders dan de triniteitsleer, volgens welke deze macht hem “van eeuwigheid af aangeboren” is, beschouwt Sozzini haar als geschonken. Toen Dávid hem verweet dat wie Christus een eigen kracht toeschrijft, spreekt als de “sofisten”, antwoordde Sozzini:

“Wij daarentegen zeggen dat die macht Christus enkele jaren nadat hij uit Maria geboren was, door de goedheid van God vrijgevig en vrijwillig verleend is, een macht die niet uit zijn natuur of essentia voortkomt, hoewel zij (zo God het wilde) in hem woonde … Bovendien stellen wij dat zulk een macht van Christus van hem gescheiden kan worden en zal ophouden wanneer het God behaagt.”

Fausto Sozzini, Over het niet aanroepen van Jezus Christus in het heilige gebed (De non invocando Jesu Christo in precibus sacris) — Christus’ beloofde tegenwoordigheid, de Parakleet en de vraag naar de aanroeping van Christus

Al met het oog op zijn werk op aarde was hem macht verleend: hij had “reeds ten dele heerschappij en koningschap verkregen”; de hoogste macht ontving hij met de verhoging. De heerschappij van Christus is dus werkelijk, maar zij blijft heerschappij uit Gods hand. In de woorden van Sozzini: “… de gehele macht van de Zoon ligt waarlijk alleen in de hand van de Vader, die haar kan herroepen wanneer hij dat wil.” Daarom is zij ook niet in strikte zin eeuwig: wanneer er voor geloof en hoop geen plaats meer is, draagt Christus het rijk over aan de Vader (1 Kor. 15:24–28). Juist dat veronderstelt dat hij nu heerst: “Maar welk rijk zal hij kunnen overdragen, als hij er tevoren geen bezeten of ook maar bestuurd heeft?”

Hemels en toch op aarde

Hemels is dit rijk, maar niet wereldvreemd. Dat benadrukt Sozzini tegenover Martin Seidel en de “halfjudaïserenden”, die Jezus als Messias verwierpen, niet in de laatste plaats omdat hij geen rijk op aarde zou hebben gehad. In zijn antwoord aan Seidel heet het:

“Wij stellen namelijk dat hem niet alleen in de hemel, maar ook op aarde alle macht gegeven is, en erkennen hem als Vorst van de koningen der aarde, als Koning der koningen en Heer der heren, in zoverre hij alleen over allen op aarde meer vermag dan zij tegen zijn wil in vermogen, en allen ten slotte gedwongen zullen worden zijn macht te ervaren en te belijden.”

Fausto Sozzini, Over de eer van Christus — Het hemelse rijk als overtreffing van de profetische belofte

Met het hemelse rijk heeft God dus niet minder gegeven dan hij door de profeten had beloofd, maar meer. Zo is Sozzini’s Christus noch de eeuwige God van de triniteitsleer, noch louter een mens, zoals de tegenstanders van zijn aanbidding hem zagen, maar de mens aan wie God de hoogste macht na zichzelf heeft overgedragen. Daarop berusten, zoals het volgende onderdeel laat zien, zijn aanbidding en aanroeping.

Aanbidding en aanroeping van Christus

Mag men Christus aanbidden en in het gebed aanroepen, hoewel hij niet de Schepper is? Sozzini verdedigde zijn geheel eigen antwoord tegen twee tegenstanders: tegen Ferenc Dávid in de aan het begin genoemde disputatie van Kolozsvár en tegen Christian Francken in een twistgesprek over de eer van Christus; het boekdeel Over de eer van Christus bevat daarnaast aantekeningen en fragmenten van Sozzini uit het geschil met Dávid. De titel van zijn geschrift tegen Dávid, Over het niet aanroepen van Jezus Christus in het heilige gebed, noemt de stelling van Dávid waartegen Sozzini schrijft – niet zijn eigen stelling en geen herroeping. Welke rol Sozzini speelde in het daaropvolgende proces tegen Dávid, is onder onderzoekers omstreden.

Aanbidding geboden, aanroeping geoorloofd

De aanbidding van Christus is geboden, omdat God die wil: allen moeten “de Zoon eren zoals zij de Vader eren” (Joh. 5:22–23), in de naam van Jezus moet elke knie zich buigen (Fil. 2:9–11), en “alle engelen van God moeten hem aanbidden” (Heb. 1:6). Tegen Franckens zuiver rationele bewijs dat aan een schepsel geen religieuze aanbidding toekomt, houdt Sozzini staande: “God kan zijn eer meedelen aan wie hij wil”. Deze eer geldt uiteindelijk God zelf: de aanbidding van Christus “rust niet in Christus, maar gaat door hem heen naar God” (Over de eer van Christus).

De aanroeping daarentegen, het tot Christus gerichte smeekgebed, is rechtmatig, maar niet voorgeschreven. Getuigenis daarvan geven Stefanus (Hand. 7:59), Paulus, die volgens Sozzini driemaal tot Christus smeekt (2 Kor. 12:8–9), de zegengroeten in de brieven en het aanroepen van de naam van Jezus (Hand. 9:14; Rom. 10:12–14). Dávid vond het tegenstrijdig om de aanbidding een plicht en de aanroeping slechts geoorloofd te noemen. Sozzini antwoordt dat het met dienst en aanbidding anders gesteld is dan met de aanroeping:

“Zodat wij Christus weliswaar onvoorwaardelijk moeten dienen en aanbidden; hem echter aan te roepen zijn wij, wanneer er sprake is van een onvoorwaardelijke noodzaak, weliswaar niet verplicht, maar wij kunnen het met volle recht doen. Want de dienst en de aanbidding waarvan hier sprake is, zijn eerder zekere neigingen van onze ziel en onze geest dan handelingen, en niet tot een bepaalde tijd of gelegenheid beperkt, maar bestendig en ons aanklevend.”

Fausto Sozzini, Over het niet aanroepen van Jezus Christus in het heilige gebed (De non invocando Jesu Christo in precibus sacris) — Het gebod tot aanbidding en aanroeping van Christus

Aanbidding is dus een blijvende houding van de ziel, aanroeping een daad naar tijd en gelegenheid. Zou men Christus onvoorwaardelijk moeten aanroepen, dan zou niemand ooit tot de Vader alleen kunnen bidden – en dat wordt weersproken door “het oudste gebruik van de vrome christelijke kerk”.

Eerste en tweede oorzaak

De aanroeping van God en de aanroeping van Christus zijn daarbij niet van gelijke rang. Sozzini leest 1 Kor. 8:6 zo: God is degene uit wie alles is, Christus degene “door wie in de kerk alles geschiedt” (Over het niet aanroepen). Dienovereenkomstig tekent hij bij de disputatie over de aanroeping aan:

“… dat wij God aanroepen als de enige en eerste oorzaak van alle goederen, Christus daarentegen als de tweede oorzaak, die volledig van die eerste afhangt. Daaruit volgt dat de aanroeping van Christus tegelijk de aanroeping van God zelf is. Want God verleent de goederen door Christus. Maar omgekeerd is de aanroeping van God niet de aanroeping van Christus; want Christus verleent niets door God.”

Fausto Sozzini, Over de eer van Christus — Over de aanroeping van Christus: verschillen tussen de aanroeping van God en die van Christus › Eerste verschil: God als eerste, Christus als tweede oorzaak

Sozzini’s beeld daarvoor (Over het niet aanroepen): wie de door de koning aangestelde stadhouder iets vraagt, vraagt het de koning zelf – en toch mag men zich ook rechtstreeks tot de koning wenden. God kan men om alles bidden, Christus om wat de kerk en haar afzonderlijke leden betreft.

Tegen trinitariërs en Dávid

Dávid stelde Sozzini’s aanroeping van de verhoogde mens Christus op één lijn met de trinitarische aanroeping van Christus als God. Sozzini kaatst het verwijt terug:

“Want in dezelfde ernstige dwaling bent u beiden vervallen, namelijk te geloven dat men niemand kan aanroepen tenzij hij die Jehova, de Schepper van hemel en aarde, is. Daaruit volgde dat zij die inzagen dat Christus aangeroepen kan worden, beweerden dat Christus die Jehova-God is; maar u, die zag dat Christus niet die Jehova-God is, ontkende dat Christus aangeroepen kan worden.”

Fausto Sozzini, Over het niet aanroepen van Jezus Christus in het heilige gebed (De non invocando Jesu Christo in precibus sacris) — De aanroeping van Christus bij katholieken en unitariërs

Beide partijen trekken uit dezelfde onjuiste vooronderstelling tegengestelde conclusies; Sozzini bestrijdt de vooronderstelling zelf. Is eenmaal aangetoond dat aan Christus, hoewel hij een schepsel is, aanbidding en aanroeping toekomen, dan zullen, zoals hij in een brief schrijft, “alle sterkere bolwerken van de trinitariërs vallen” (Over de Kerk).

De vrijheid om Christus niet aan te roepen kent echter een grens. Dávid zag in het aanroepen van de naam van Christus (zoals in 1 Kor. 1:2) slechts een benaming: Jezus zou daarmee ‘Christus’ worden genoemd. In fragmenten van een antwoord aan hem stelt Sozzini daartegenover:

“Waaruit volgt dat, aangezien uit de hierboven genoemde plaatsen blijkt dat het in werkelijkheid hetzelfde is ‘de naam van Christus aan te roepen’ als ‘een christen te zijn’, en er derhalve niemand christen kan zijn die de naam van Christus niet aanroept, het noodzakelijk is dat ieder die met recht christen wil heten, Christus van harte en in het openbaar vereert, belijdt zijn vertrouwen op hem te stellen, en erkent en belijdt zijn hulp door tot hem gerichte gebeden rechtmatig te kunnen inroepen.”

Fausto Sozzini, Over de eer van Christus — De naam van Christus aanroepen als openbare belijdenis van verering

‘De naam van Christus aanroepen’ betekent hier dus niet het afzonderlijke smeekgebed, maar de belijdenis: Christus van harte vereren, hem vertrouwen en erkennen dat men hem rechtmatig om hulp mag vragen. Wie dat weigert, is voor Sozzini niet met recht een christen. Vrij blijft alleen of en wanneer men daadwerkelijk een gebed tot Christus richt.

Tot wie het gebed zich richt

Er wordt voornamelijk gebeden tot God de Vader als de bron van alle goederen. Sozzini acht het juist dat “de geregelde en bestendige gebeden, zoals tot nu toe is geschied, in de kerk eerder tot God de Vader zelf dan tot Christus worden gericht” (Over het niet aanroepen). Gebeden tot Maria en de heiligen, zoals die in het volksgeloof worden uitgesproken, smaken voor hem naar afgoderij; want volgens hem staat vast dat “het op goddelijke wijze niet geoorloofd is iets af te smeken, tenzij van God zelf of ten minste van degene die hem naar Gods eigen raadsbesluit ondergeschikt is” (Uitleg van de Bergrede, ‘Gebeden tot heiligen’) – en dat is alleen de mens Christus. De overige gebedsleer volgt in het onderdeel ‘De wet van Christus’.

Uitvoerig: De aanbidding van Christus – schriftbewijzen, bezwaren en antwoorden in detail.

Vergeving zonder genoegdoening

Moet God eerst genoegdoening ontvangen voordat hij kan vergeven? Daarover gaat Sozzini’s strijdschrift Over Jezus Christus de Heiland (De Jesu Christo Servatore). Hij schreef het in 1578 in Bazel als antwoord aan de gereformeerde predikant Jacques Couet (Lat. Covetus), wiens argumenten hij passage voor passage weergeeft en weerlegt; gedrukt werd het werk pas in 1594. Zijn antwoord: God vergeeft vrijelijk.

Daartegenover stelt Sozzini meteen aan het begin zijn eigen bepaling, die hij – en niet de leer van Couet – voor de rechtzinnige houdt:

“Ik echter houd het ervoor, … dat Jezus Christus daarom onze Verlosser is, omdat hij ons de weg naar de eeuwige zaligheid verkondigd, bevestigd en in zijn eigen persoon — zowel door het voorbeeld van zijn leven als door de verheerlijking van zijn dood — openlijk getoond heeft; en omdat hij zelf ons, die het geloof hebben, het eeuwige leven zal geven. Voor die gerechtigheid echter, waardoor wij zondaars voor onze zonden de verdoemenis verdiend hebben, beweer ik uitdrukkelijk dat noch enige genoegdoening noch het werk van de genoegdoening vereist was.”

Fausto Sozzini, Over Jezus Christus de Heiland (De Jesu Christo Servatore) — Eerste deel: Weerlegging van de schriftargumenten van Covet › Gods gerechtigheid

Christus redt dus als verkondiger, bevestiger en levend voorbeeld van de heilsweg en als toekomstige gever van het eeuwige leven – niet als betaler van een schuld. De zin beweert vooralsnog alleen dat een genoegdoening niet nodig was; dat zij ook niet mogelijk zou zijn geweest, bewijst Sozzini later afzonderlijk.

De Heer mag afstand doen van zijn recht

Couet werpt tegen dat Gods gerechtigheid de bestraffing van elke zonde eist. Sozzini maakt een onderscheid: de gerechtigheid die werkelijk in God woont, is rechtschapenheid en billijkheid, dus oprechtheid en eerlijkheid. Gestrengheid en vergelding daarentegen zijn geen eigenschappen van God, maar uitwerkingen van zijn wil – waren het eigenschappen, dan zou hij nooit kunnen vergeven. Ook dat de mensheid aan de eeuwige dood verviel, volgt uit Gods vrije wil, niet uit een noodzakelijke gerechtigheid. Maar bovenal schendt de zonde Gods eigen recht, niet dat van een derde:

“Het staat echter ieder vrij om van zijn eigen recht afstand te doen, zover hij wil. … Daarom is God bij het straffen of vrijspreken van de mensen niet als een willekeurige rechter onder anderen, die in naam van een ander de zaak tegen de boosdoener behandelt en die niet van het voorschrift van de wetten mag afwijken; maar als een vorst over allen, wiens wil alleen, aangezien het om zijn eigen recht gaat, voor allen de wet en het bestendige richtsnoer is.”

Fausto Sozzini, Over Jezus Christus de Heiland (De Jesu Christo Servatore) — Derde deel: Tegen de genoegdoeningsleer – bewijzen en weerleggingen › Het recht om te vergeven

God oordeelt dus niet naar een vreemde wet, maar in zijn eigen zaak. De Schrift, zo brengt Sozzini in herinnering, noemt onze schuld voor God de schuld van een schuldenaar; God staat daarmee in de positie van een schuldeiser. “Nu is er echter geen schuldeiser die zijn schuldenaar niet met het volste recht hetzij een deel van de schuld, hetzij de gehele schuld zonder enige genoegdoening zou kunnen kwijtschelden.” Vrije vergeving is daarom geen onrechtvaardigheid. In zijn Uitleg van de Bergrede leest Sozzini hetzelfde af uit de bede van het Onzevader om kwijtschelding van onze schulden (Mat. 6:12) en verwijst daarbij uitdrukkelijk naar dit strijdschrift. Het gebed dat Christus ons allen heeft opgedragen, leert, zo schrijft hij, “dat wij van de schuld van onze zonden op geen andere wijze bevrijd worden dan door vergeving en vergiffenis, die God, tegenover wie wij schuldig zijn, ons verleent”.

God heeft altijd vrijelijk vergeven

Dat God dit recht ook gebruikt, laat Sozzini aan de hand van de hele Schrift zien: God is traag tot toorn en rijk aan erbarmen (Ex. 34:6–7), bij hem is vergeving (Ps. 130:3–4), het onheil waarmee hij gedreigd heeft, berouwt hem wanneer een volk zich bekeert (Jer. 18:7–8), en de goddeloze die zich bekeert en recht doet, zal leven (Ezech. 33:14–16). In het Nieuwe Verbond belooft hij de zonden niet meer te gedenken (Jer. 31:31–34). Daarvoor heeft hij niets anders verlangd dan boetvaardigheid en verbetering van het leven, zoals Christus die geboden heeft.

Een betaalde schuld is echter geen kwijtgescholden schuld. In de gelijkenis van de onbarmhartige dienaar (Mat. 18:23–35) scheldt de koning de schuld kwijt zonder van wie dan ook vergoeding te eisen, en Paulus vermaant ertoe elkaar te vergeven, zoals God ons in Christus vergeven heeft (Ef. 4:32; vgl. Kol. 3:13). Had God zich op Christus schadeloos gesteld, dan zouden ook wij voor geleden onrecht genoegdoening van een derde mogen eisen. Sozzini besluit: “Vergeven en genoegdoening aannemen kunnen evenmin tegelijk bestaan als dag en nacht, licht en duisternis.”

Plaatsvervangende straf is onmogelijk

Een genoegdoening was echter niet alleen onnodig, zij was ook onmogelijk. Een geldboete kan een ander betalen, een lichamelijke straf niet; God zelf zegt: “De ziel die zondigt, zij zelf zal sterven” (Ezech. 18:20). Bovendien zou één enkele dood hoogstens voor één enkel mens volstaan. Maar bovenal was de verschuldigde straf de eeuwige dood:

“Jezus Christus echter heeft de eeuwige dood niet ondergaan; en had hij die ondergaan, dan zou alle hoop op ons heil en op onze bevrijding van de straffen van de zonden van haar rechte fundament zijn losgerukt. … En toch, als Christus ons daarom gered had, omdat hij de voor onze zonden verschuldigde straffen zelf op zich had genomen, dan had hij nooit mogen opstaan, maar had hij voor altijd in de dood moeten blijven.”

Fausto Sozzini, Over Jezus Christus de Heiland (De Jesu Christo Servatore) — Derde deel: Tegen de genoegdoeningsleer – bewijzen en weerleggingen › Lijden als straf volstaat niet

De satisfactieleer strandt dus op de opstanding, waaraan volgens Paulus ons heil hangt (1 Kor. 15:17). Ook de tegenwerping dat de goddelijke natuur van Christus zijn lijden een oneindige waarde zou verlenen, baat niet: zelfs als men met de tegenstanders aanneemt dat Christus tegelijk eeuwig God was, kon hij als God niet lijden.

God verzoent – hij wordt niet verzoend

Nergens, benadrukt Sozzini, staat geschreven dat Christus God met ons verzoend heeft; overal worden wij met God verzoend, en wel door God zelf (2 Kor. 5:18–19; Rom. 5:10; Kol. 1:21–22). In 2 Kor. 5:19 zegt Paulus zelfs hoe dat gebeurt:

“Hij zegt namelijk: God was in Christus en verzoende de wereld met zich. Maar op welke wijze? Soms door van Christus zelf straf te eisen voor onze misdaden? Soms door ervoor te zorgen dat deze in zijn bloed genoegdoening leverde voor onze zonden? … Geenszins: hij voegt er namelijk aan toe: door hun hun zonden niet aan te rekenen. U ziet op welke wijze God ons door Christus met zich verzoend heeft, namelijk door ons onze misdaden, zoals hij het door Jeremia had voorzegd, genadig kwijt te schelden.”

Fausto Sozzini, Over Jezus Christus de Heiland (De Jesu Christo Servatore) — Eerste deel: Weerlegging van de schriftargumenten van Covet › Weerlegging: verzoening

God is dus de initiatiefnemer, niet het voorwerp van de verzoening. Dat de Schrift steeds zo spreekt, toont volgens Sozzini aan “dat niet God, maar wij vijandig gezind waren: niet hij moest gunstig gestemd worden, maar wij moesten de vijandschap afleggen”. Ook het woord middelaar (Gal. 3:19; 1 Tim. 2:5; Heb. 8:6) duidt niet op iemand die een toornige God gunstig stemt, maar – zoals bij Mozes – op de bode en uitlegger van een verbond dat God uit zichzelf aanbiedt.

Een toerekening van andermans schuld of van andermans gerechtigheid acht Sozzini hoe dan ook ongerijmd (zie daarover verderop de onderdelen over de val van Adam en over de rechtvaardiging). En hij waarschuwt voor het praktische gevolg: wie alle straffen voor allang betaald houdt, bij hem bekoelt de ijver van de vroomheid, en een heilig leven lijkt voor het heil ontbeerlijk.

Verdieping: de themapagina Zoenoffer en genoegdoening ontvouwt deze leer uitvoerig, ook aan de hand van bewijsplaatsen van de tegenpartij, zoals Jes. 53:5, waar Sozzini tuchtiging leest, geen strafgenoegdoening.

Waartoe Christus stierf – en zijn priesterschap in de hemel

Als God vrijelijk vergeeft, waartoe dan het kruis? Sozzini antwoordt noch met een plaatsvervangend gedragen straf, noch met een louter voorbeeld. De dood van Christus bezegelt Gods aanbod van vergeving, leidt tot opstanding en macht en mondt uit in een priesterschap in de hemel. De verzoening geschiedt aan ons, niet aan God.

Dat Christus “voor ons” en “voor onze zonden” gestorven is, belijdt Sozzini uitdrukkelijk; het is, zegt hij, “met recht geschreven”. Omstreden is alleen wat ‘voor’ betekent. In de ‘Eerste samenvatting’ over onze rechtvaardiging door Christus maakt hij duidelijk:

“Hieruit kan blijken …, dat de uitdrukking ‘Christus is voor ons gestorven’ niet betekent wat velen misschien geloofd hebben, namelijk dat hij in onze plaats of plaatsvervangend voor ons gestorven zou zijn. … Dit blijkt ook ruimschoots daaruit, dat het er zo ver van af is dat Christus door zijn dood onze plaats zou hebben ingenomen, dat veeleer wij naar zijn voorbeeld bereid moeten zijn te sterven, daar wij anders geen deel zullen hebben aan zijn rijk …”

Fausto Sozzini, Over de rechtvaardiging (De Iustificatione) — Christus’ dood en bloed als zegel van de vergeving der zonden › De betekenis van de uitdrukking “voor ons gestorven”

‘Voor ons’ betekent dus, zo vervolgt hij, “om onzentwil”; ‘voor onze zonden’ betekent “omwille van onze zonden”. Wie in onze plaats stierf, zouden wij niet in de dood hoeven te volgen; Christus echter verlangt van de zijnen juist die bereidheid.

Wat de dood bewerkt

Christus gaf zijn leven vrijwillig en toch in opdracht van de Vader (Joh. 10:18). Wat deze dood bewerkt, laat zich aan de hand van Sozzini’s geschriften in vijf punten samenvatten:

• Hij bezegelt Gods aanbod van vergeving en het nieuwe, eeuwige verbond, zoals eens het bloed van het verbond bij de Sinaï het oude (Ex. 24:8; Mat. 26:28; Luc. 22:20).
• Hij getuigt van de waarheid van zijn leer: liever stierf Christus dan dat hij van haar verkondiging afliet.
• Hij maakt Gods oneindige liefde zichtbaar (Joh. 3:16; Rom. 8:32).
• Hij geeft het voorbeeld dat wij moeten volgen: in de voetstappen van Christus tot in de dood (1 Petr. 2:21).
• Bovenal is hij de weg naar opstanding en hoogste macht: Christus gaf zich over, “opdat hij langs deze weg de onsterfelijkheid zou bereiken en ook ons met zich daarheen zou trekken en leiden”.

Het eerste punt werkt Sozzini uit in zijn strijdschrift tegen Couet: Christus bevestigde de weg van het heil niet alleen door wonderen, maar vooral door zijn bloed, het bloed van het verbond (Marc. 14:24; vgl. Heb. 12:24).

“En zozeer heeft hij door deze offerande het beloofde bevestigd, dat hij God zelf in zekere zin eraan gebonden heeft ons het toegezegde te vervullen, en dat zijn bloed als het ware luid tot de Vader roept dat hij de beloften die Christus zelf ons in zijn naam had aangekondigd, en voor de bevestiging waarvan hij het vergieten van zijn bloed niet had geschuwd, openlijk gestand moge doen.”

Fausto Sozzini, Over Jezus Christus de Heiland (De Jesu Christo Servatore) — Eerste deel: Weerlegging van de schriftargumenten van Covet › Christus als Heiland

Het ‘binden’ en ‘roepen’ is, zoals Sozzini’s ‘in zekere zin’ en ‘als het ware’ aangeven, beeldspraak: het bloed betaalt niets en stemt God niet om; het staat borg voor zijn toezegging. Het laatste punt echter draagt alles: zonder de opstanding zou de dood van Christus ons volgens Sozzini niet hebben bevrijd, maar ons “de hoop op bevrijding zelf geheel ontnomen” hebben. Toch zou ook de opstanding alleen niet hebben volstaan, als Christus niet, in de hemel opgenomen, “eeuwige heerlijkheid en macht” had verworven. Wie Sozzini’s Christus terugbrengt tot leraar en voorbeeld, ziet dit middelpunt over het hoofd.

Vanuit dit middelpunt verklaart Sozzini ook hoe de Schrift over het bloed spreekt. Het bloed van Jezus reinigt van alle zonde (1 Joh. 1:7), maar niet door een verborgen kracht, wel door een kracht “die wij zelf duidelijk kunnen herkennen”:

“Want daar Christus door het vergieten van zijn bloed en langs geen andere weg tot die hoogste macht gekomen is, is het duidelijk dat het door zijn bloed geschied is dat wij van de zonden gereinigd werden, dat wil zeggen: van de aan onze zonden verschuldigde straf bevrijd werden. Hij kan immers krachtens die hoogste macht allen die hem gehoorzamen, van de eeuwige dood redden en met zalige onsterfelijkheid begiftigen.”

Fausto Sozzini, Over de rechtvaardiging (De Iustificatione) — De reiniging van de zonden door het bloed van Christus

‘Gereinigd’ betekent dus: van de straf bevrijd, mits wij in het licht wandelen. Tegelijk bewerkt het bloed “dat wij ophouden te zondigen”. Ook de ‘losprijs’ (Mat. 20:28; 1 Tim. 2:6) is beeldspraak voor bevrijding, zoals God Israël door Mozes zonder enige losprijs bevrijdde, en geen werkelijke prijs “die aan wie dan ook, laat staan aan God, voor onze bevrijding betaald zou zijn”.

Hogepriester in de hemel

Sozzini verstaat het priesterschap van Christus vanuit de Grote Verzoendag (Lev. 16:15–16): dat offer was pas voltooid wanneer de hogepriester het bloed het allerheiligste binnendroeg (Heb. 9:7). Zo werd ook de offerande van Christus niet aan het kruis voltooid, maar toen hij de hemel binnenging, die met het allerheiligste overeenkomt (Heb. 9:11–14; 9:24). Waarom ook de verzoening pas in de hemel geschiedt, onderbouwt Sozzini aldus:

“Maar omdat Christus ons niet verzoent door genoegdoening aan de goddelijke gerechtigheid voor onze zonden, maar door de openbaring van de goddelijke wil en door het verwerven van de eeuwige en hoogste macht en kracht: is het juist, ja noodzakelijk, dat de verzoening pas voltrokken werd nadat hij naar de hemel was opgevaren. Want noch heeft hij ons tevoren de goddelijke wil volkomen geopenbaard, noch heeft hij zelf het eeuwige leven en die hoogste macht verworven, voordat hij, uit de doden opgestaan, naar de hemel opvoer, waar hij eeuwig blijft.”

Fausto Sozzini, Over Jezus Christus de Heiland (De Jesu Christo Servatore) — Tweede deel: De verlossing als beeldspraak › Verzoening in de hemel

Verzoening bewerken kan Christus dus pas met de macht die hij in de hemel ontving; op aarde “zou hij niet eens priester zijn” (Heb. 8:4). In de hemel echter kan hij voor altijd hen redden “die door hem tot God naderen, daar hij altijd leeft om voor hen te pleiten” (Heb. 7:24–25; vgl. 1 Joh. 2:1). Dit pleiten verstaat Sozzini figuurlijk: Christus stemt de Vader niet gunstig, maar bevrijdt de zijnen met de door gehoorzaamheid verworven macht onophoudelijk van straf en eeuwige dood. De verzoening geschiedt dus voortdurend en aan ons; in hetzelfde hoofdstuk heet het: “wat tot verzoening van de zonden dient, betreft niet God, maar ons”.

In deze zin heet Christus “de verzoening voor onze zonden” (1 Joh. 2:2). Sozzini legt uit dat hilasmos en verwante woorden “niet, vooral niet in de Heilige Schrift, de betekenis hebben van het bedaren en het mild stemmen van een vertoornde, maar alleen de betekenis van het verklaren dat, wat de straffen van de zonden betreft, de gezindheid van hem die ze heeft op te leggen en te vorderen, mild en vredelievend is, en van het verklaren dat de zonden niet met de verdiende straffen geboet zullen worden” (Commentaar op de Eerste Brief van Johannes, bij 1 Joh. 2:2). Niet God wordt omgestemd; bekendgemaakt wordt zijn mildheid. Christus is de verzoening ook “voor de zonden van de hele wereld”: hij is bereid om van allen die zich tot hem bekeren, de verschuldigde straffen af te wenden; een beperking tot onvoorwaardelijk uitverkorenen wijst Sozzini van de hand.

Verdieping: hoe kruis en opstanding bij elkaar horen, laat ook de themapagina Zoenoffer en genoegdoening zien.

Adams val, de zonde en de verzoeker

Sozzini legt de zondeval anders uit dan de traditie: de mens was van meet af aan sterfelijk; Adams overtreding bracht de eeuwige dood, die alle nakomelingen krachtens hun afstamming treft, niet door toerekening. De neiging tot zonde groeide uit gewoonte, de wil blijft vrij. Met de traditie houdt hij eraan vast dat de verzoeker een werkelijke persoon is – maar de auteur van de zonde is God niet.

De beknopte samenvatting van de christelijke religie die aan de bundel Over het gezag van de Heilige Schrift is toegevoegd, beschouwt eerst de natuur en de staat van de mens voor God:

“De mens is, omdat hij uit aarde gemaakt is, naar zijn natuur (Gen. 2:7; 1 Kor. 15:47) sterfelijk (Gen. 3:19; 1 Kor. 15:48) en aan de vergankelijkheid onderworpen; en door een bijkomende omstandigheid, omdat hij het goddelijke gebod overtrad, aan de eeuwige dood vervallen (Gen. 2:17; 3:19), zodat hij, wat de onsterfelijkheid betreft, niets met God gemeen heeft en bovendien door zijn zonden diens vijand geworden is.”

Fausto Sozzini, Over het gezag van de Heilige Schrift (De Sacrae Scripturae auctoritate) — De christelijke religie als weg naar het eeuwige leven door gehoorzaamheid aan Christus › De sterfelijkheid van de mens en de noodzaak van goddelijke genade

Sozzini onderscheidt dus tweeërlei: sterfelijk is de mens van nature, als schepsel uit aarde (Gen. 2:7; 3:19); de zonde bracht niet de sterfelijkheid, maar de eeuwige dood, waaruit alleen God kan bevrijden (zie daarover hieronder ‘Sterfelijk geschapen – onsterfelijkheid als gave’). Zoals hij in de Uitleg van de Bergrede uitdrukkelijk vaststelt, was de eerste mens “ook vóór de zonde geenszins onsterfelijk”; uitvoerig had hij dat uiteengezet in zijn dispuut met Francesco Pucci, waarnaar hij ook in zijn commentaar op de Eerste Brief van Johannes verwijst.

Dood door afstamming, niet door toerekening

In het vierde deel van zijn strijdschrift tegen Couet betwist Sozzini reeds de eerste helft van deze gevolgtrekking: “Maar het is onwaar dat Adams vergrijp en ongehoorzaamheid de mensen zouden zijn toegerekend, en nergens leert de Schrift dit.” Het Griekse eph’ hō in Rom. 5:12 betekent volgens hem niet ‘in welke (mens)’, maar ‘voor zover’: de dood bereikte allen, voor zover allen gezondigd hebben. Toch heerste hij ook over hen die niet zoals Adam gezondigd hadden (Rom. 5:14). Waarom, dat toont de vergelijking met Christus:

“Niet daarom dus, omdat de gerechtigheid en gehoorzaamheid van Christus ons zouden worden toegerekend, hebben wij deel aan het eeuwige leven, maar omdat wij, nadat wij door onze eigen gehoorzaamheid kinderen van die verwekking geworden zijn, daaruit het oordeel ontvangen dat van hemzelf is uitgegaan: zoals wij niet daarom des doods schuldig zijn, omdat Adams misstap en ongehoorzaamheid ons zouden worden toegerekend, maar omdat wij, daar wij door hem verwekt zijn, daaruit het oordeel ontvangen dat over hem is uitgesproken.”

Fausto Sozzini, Over Jezus Christus de Heiland (De Jesu Christo Servatore) — Vierde deel: Rechtvaardigend geloof en de toerekening van de gerechtigheid van Christus › Christus – Adam (Rom. 5)

Zoals de dood komt door lichamelijke afstamming, zo het leven door geestelijke verwekking uit Christus – beide zonder toerekening. Sozzini’s beeld: de kinderen van iemand die tot slaaf is verklaard, delen diens staat, zij het in mildere vorm, niet omdat hun onrecht zou worden aangedaan, maar krachtens de verwekking. Wie de “erfzonde (als men haar al zonde mag noemen)” door toerekening verklaart, vergist zich dan ook schromelijk (ald.). Zelfs de doodstraf volgt niet uit de aard van de zonde: de dood kwam in de wereld “omdat het God behaagd heeft de zonde van de eerste mens met de dood te straffen” (ald.; vgl. hierboven ‘Vergeving zonder genoegdoening’).

De gevolgen van de val ontkent Sozzini daarmee niet. De uitspraak dat de erfzonde “een joodse fabel” zou zijn, staat weliswaar in de bundel Over de rechtvaardiging, maar is afkomstig uit de dialoog van een ongenoemde (N. N.). Sozzini stelt daar in zijn aantekening tegenover: “Het is volkomen zeker dat de straffen die voor de zonde van de eerste stamvader zijn vastgesteld, zijn gehele nageslacht treffen, ongeacht de zonde van het nageslacht; enkel en alleen omdat zij nakomelingen van Adam zelf zijn en van hem afstammen” (Over de rechtvaardiging, Aantekeningen van F. S. bij de dialoog, nr. 4).

De neiging tot zonde: gewoonte, geen straf

Nog veel ernstiger dan de verdedigers van de toerekening vergissen zich volgens Sozzini zij die leren dat God Adam als straf een verdorvenheid van de wil zou hebben ingebrand, die op ons zou vererven:

“Ja, wat zou ongerijmder zijn, en God, die de zonde ten uiterste haat, onwaardiger, dan dat hij een zodanige straf zou hebben opgelegd, waardoor de gestrafte voortaan niet van het zondigen zou kunnen aflaten? Weliswaar slaat God niet zelden met blindheid van de geest … Doch dit geschiedt slechts bij hen die hardnekkig in zonden volharden … Niettemin gaat daarbij de vrije wil niet teloor. … Ik zou waarlijk niet weten of er iets verfoeilijkers gezegd zou kunnen worden dan dat God, de bron en auteur van alle rechtschapenheid, tot auteur van een verdorven wil gemaakt wordt …”

Fausto Sozzini, Over Jezus Christus de Heiland (De Jesu Christo Servatore) — Vierde deel: Rechtvaardigend geloof en de toerekening van de gerechtigheid van Christus › Christus – Adam (Rom. 5)

God straft dus niet met dwang tot zonde; zelfs wie verblind is, behoudt de vrije wil. De neiging tot zonde is evenmin een natuurlijk gevolg van die ene val, maar is gegroeid: “door voortgezette handelingen is de gewoonte nu eens van deze, dan weer van die ondeugd ontstaan”, en de aldus verdorven natuur werd door voortplanting doorgegeven (ald.). Ook zonder Adams val hadden mensen met een vrije wil kunnen zondigen – zoals Adam zelf, die onbedorven uit Gods handen kwam. Over de wilsvrijheid en de zonde van christenen (1 Joh. 3:9; 5:16) zie hieronder ‘Genade, geloof en rechtvaardiging’.

De verzoeker en Gods voorzienigheid

Tot zonde verleidt echter niet alleen de eigen begeerte, maar ook de duivel, die onheil zendt en ons van de zuivere verering van God wil afbrengen. Sommige christenen – volgens Sozzini ook in zijn tijd nog – beschouwden het spreken over de duivel als louter beeldspraak: volgens Jak. 1:14 wordt ieder door zijn eigen begeerte verzocht, en juist die zou elders Satan heten. In zijn uitleg van de laatste bede van het Onzevader brengt Sozzini daartegen in:

“Ik verwonder mij, zeg ik, ten hoogste over deze mensen, die zulks hetzij leren, hetzij zelf geloven, en daarbij toch belijden aan de geschriften van het Oude Testament volkomen geloof te schenken. Want alleen al het begin van de geschiedenis van Job volstaat om hen hetzij van dwaling, hetzij van leugen te overtuigen; daaruit blijkt immers overduidelijk dat Satan een persoon is die de mensen tracht te schaden, maar vooral hen die God in reinheid vereren.”

Fausto Sozzini, Uitleg van de Bergrede (Concionis Christi) — De verlossing van het kwade › De werkelijkheid van Satan

Volgens Job 1:6–12 verschijnt Satan voor God en krijgt hij macht over het bezit van Job; volgens 1 Kron. 21:1 zette hij David aan tot de volkstelling. Consequent verstaat Sozzini ‘Verlos ons van het kwade’ (Mat. 6:13), zoals al bij Mat. 5:37, liever persoonlijk: bedoeld is de boze, Satan zelf. De duivel zondigt “vanaf het begin” (1 Joh. 3:8). Volgens Sozzini’s commentaar op de Eerste Brief van Johannes betekent dat: het zondigen is hem eigen en voortdurend – voortdurend, “omdat hij nooit, sinds de duivel bestaat, heeft opgehouden te zondigen”.

Maar wat betekent dan de bede ‘Leid ons niet in verzoeking’ (Mat. 6:13)? Het woord ‘verzoeken’ heeft volgens Sozzini twee betekenissen: wanneer God Abraham verzoekt (Gen. 22:1), stelt hij hem op de proef; maar tot zonde zet God niemand aan (Jak. 1:13) – dat doet de verzoeker. ‘Verzoekingen’ heten in het Onzevader de tegenspoeden die ons van de weg van de vroomheid kunnen afbrengen. Hun naaste oorzaak is meestal de duivel, maar de vromen treffen zij “niet zonder een bepaald raadsbesluit van God”. Daarom bidden wij, “niet dat wij niet in zulke dingen geraken, maar dat wij er niet voor bezwijken” (Uitleg van de Bergrede, ‘Standvastigheid in plaats van verschoning’) – zoals God volgens Paulus met de verzoeking ook de uitweg schept, zodat wij haar kunnen doorstaan (1 Kor. 10:13).

Maar waarom laat God de verzoeker begaan? De auteur van de zonde is hij niet, en hij heeft geen wezens geschapen om ons in het verderf te storten: de duivels waren eens engelen en hebben hun boosheid aan zichzelf te wijten (2 Petr. 2:4; Jud. 6). God laat hen voortbestaan en keert hun vijandschap ten goede: daaraan moeten de vromen hun geloof oefenen en de proef doorstaan. Dat de duivel tot ons verderf meer lijkt te vermogen dan God tot onze redding, komt volgens Sozzini doordat God alleen redt met behoud van onze vrije wil, terwijl de duivel zowel list als geweld gebruikt. Daarom besluit Christus het gebed des Heren met de bede om niet voor de verzoekingen te bezwijken en van de boze verlost te worden – als een bede van het grootste belang, zoals men wat waardevoller is voor het laatst bewaart (Uitleg van de Bergrede, ‘De verlossing van het kwade’).

Verdieping: De erfzondeleer getoetst en ‘Van nature kinderen des toorns’? (Ef. 2:3).

Genade, geloof en rechtvaardiging

Hoe wordt een zondaar rechtvaardig voor God? Sozzini’s antwoord: uit louter genade – maar rechtvaardig gesproken wordt alleen wie op Christus vertrouwt en hem daarom gehoorzaamt. Dat veronderstelt een mens wiens wil werkelijk vrij is.

In de reeds genoemde Italiaanse brief antwoordt Sozzini de ongenoemde heer, in wiens ogen een vrije wil wellicht “hoogst ongerijmd”, ja zelfs godslasterlijk was:

“Want ik twijfel er geenszins aan dat de goedertierenste God wil dat ieder, al was hij tevoren een nog zo verloren zondaar, die voortaan naar de geboden van Jezus Christus leeft, in de hemel komt; en evenmin twijfel ik eraan dat zo te leven en Jezus Christus te gehoorzamen in het algemeen in de macht en vrijheid ligt van allen aan wie God zelf zich verwaardigd heeft diezelfde Christus en zijn evangelie te openbaren.”

Fausto Sozzini, Over de rechtvaardiging (De Iustificatione) — Wat in ons moet zijn: innerlijke oorzaken van de rechtvaardiging › Verdediging van de vrije wil

Gods heilswil geldt dus voor allen aan wie het evangelie verkondigd wordt, mits zij geloven en gehoorzamen; het vermogen daartoe schenkt hij, aldus zijn stellingen over de rechtvaardiging, “aan allen zonder onderscheid”. Zonder deze vrijheid zouden, zoals het in de brief heet, “ook de religie zelf en alle vroomheid opgeheven en tot op de grondvesten verwoest” zijn. Dat het geloof niettemin een gave van God is, laat het onderdeel over de Heilige Geest zien.

Een onvoorwaardelijke voorbeschikking van afzonderlijke mensen wijst Sozzini af. Haar voornaamste bewijsplaats, Hand. 13:48 (“er geloofden zovelen als er tot het eeuwige leven verordend waren”), betrekt hij in Over Jezus Christus de Heiland niet op een eeuwig raadsbesluit: ‘verordend’ is wie een “noch onoprecht noch van gerechtigheid en vroomheid afkerig gemoed” heeft. Gods ontferming is vrij (Rom. 9:18); maar wie het evangelie verwerpt, doet dat uit eigen boosheid (Joh. 3:19–21; Joh. 8:47). Over de verzoening voor de hele wereld (1 Joh. 2:2): zie ‘Waartoe Christus stierf’.

Of God toekomstige vrije beslissingen van tevoren weet, bespreken de hier geciteerde geschriften niet. In de hierboven genoemde theologische colleges, de Theologische lezingen (Praelectiones theologicae), ontkent Sozzini zo’n voorkennis, omdat deze beslissingen nog niet vaststaan; aan Gods alwetendheid zou dat geen afbreuk doen, want die omvat al wat er maar te weten valt. Uitvoerig en met Sozzini’s eigen woorden behandelt de pagina Predestinatie dit onderwerp.

Wat rechtvaardiging is

Rechtvaardiging is voor Sozzini een juridisch begrip, waarbij niemand “rechtvaardig gemaakt, maar rechtvaardig gesproken wordt”. In zijn ‘Tweede samenvatting’ heet het:

“Onze rechtvaardiging voor God is, om het met één woord te zeggen, niets anders dan door God voor rechtvaardig gehouden te worden. … Ik stel dus vast dat God ons weliswaar geheel om niet voor rechtvaardig houdt en ons de zonden vergeeft, maar pas wanneer wij in Jezus Christus geloven. In Jezus Christus geloven nu is niets anders dan op Jezus Christus vertrouwen en daarom het leven naar zijn voorschrift inrichten.”

Fausto Sozzini, Over de rechtvaardiging (De Iustificatione) — Wezen, wijze en gevolgen van de rechtvaardiging voor God

Dit oordeel sluit de vergeving in en is louter genade: niets beweegt God daartoe dan zijn eigen goedheid. Volgens Tit. 2:11–12 – voor Sozzini de hoofdsom van de christelijke vroomheid – voedt deze genade op tot een bezonnen, rechtvaardig en godvruchtig leven. Toegerekend wordt het eigen geloof (Rom. 4:3–5), niet de gerechtigheid van Christus: ‘gerechtigheid toegerekend krijgen’ betekent bij Paulus “niet dat een vreemde gerechtigheid wordt toegerekend, maar dat men voor rechtvaardig gehouden wordt” (Over Jezus Christus de Heiland).

De gehoorzaamheid bakent Sozzini naar twee kanten af:

“Zoals wij ons er echter voor moeten hoeden de heiligheid en onschuld van het leven, wat tegenwoordig de meesten doen, een gevolg van onze rechtvaardiging voor God te noemen, zo moeten wij er zorgvuldig op letten niet te geloven dat de heiligheid en onschuld zelf onze rechtvaardiging voor God zijn, en niet te beweren dat zij de werkende of bewegende oorzaak van onze rechtvaardiging voor God zijn; maar slechts die oorzaak zonder welke ons die rechtvaardiging niet ten deel valt, zoals God het bepaald heeft.”

Fausto Sozzini, Over de rechtvaardiging (De Iustificatione) — Wezen, wijze en gevolgen van de rechtvaardiging voor God › Gevolgen en begeleidende omstandigheden van de rechtvaardiging

De gehoorzaamheid is dus noch werkende noch verdienende oorzaak, maar, zoals zijn stellingen zeggen, de “onmisbare oorzaak (causa sine qua non)” van de rechtvaardiging. Zo verzoent Sozzini Paulus en Jakobus: Paulus ontkent alleen de rechtvaardiging uit de verdienste van een levenslang volmaakte wetsvervulling (Rom. 4:4–5); Jakobus eist de werkelijke, zij het onvolmaakte, gehoorzaamheid, zoals Abraham die toonde (Jak. 2:21–24). Over Jakobus’ beeld van het geloof zonder werken als een lichaam zonder geest (Jak. 2:26) schrijft Sozzini in de Italiaanse brief:

“Waaruit blijkt dat de werken geenszins zonder meer vruchten van het geloof zijn, zoals gewoonlijk wordt geloofd, maar aan de vorm van het geloof volmaaktheid verlenen en het, om zo te zeggen, leven geven.”

Fausto Sozzini, Over de rechtvaardiging (De Iustificatione) — Over geloof en werken – Uit een Italiaanse brief › De kracht van de werken tot rechtvaardiging

Een geloof zonder gehoorzaamheid is derhalve noch levend noch rechtvaardigend; niet voor niets is Christus “voor allen die hem gehoorzamen, een oorzaak van eeuwig heil geworden” (Heb. 5:9). Troostrijk blijft dat God niet naar het strengste recht te werk gaat. Zwakheden schaden de rechtvaardiging niet, zolang wij op Christus vertrouwen en ons ernstig inspannen om ze af te leggen.

Zonde, terugval en bekering

‘Uit God geboren’ is volgens Sozzini’s commentaar op de Eerste Brief van Johannes wie gelooft dat Jezus de Christus is (1 Joh. 5:1); het goddelijke ‘zaad’ (1 Joh. 3:9) is het meest waarschijnlijk het woord van het evangelie (vgl. 1 Petr. 1:23). De nieuwe geboorte is dus zedelijke vernieuwing door het geloofde woord. ‘Hij zondigt niet’ betekent: hij volhardt niet in de zonde. Misstappen blijven mogelijk (Gal. 6:1). In Over de rechtvaardiging vult Sozzini aan: wie naar de Geest wandelt, krijgt niet aangerekend wat hij uit zwakheid of onwetendheid begaat; richt hij zich terstond weer op, dan is hij “gestruikeld, maar niet gevallen”.

Wie daarentegen in een zonde terugvalt en daarin volhardt, houdt op gerechtvaardigd te zijn. Opnieuw gerechtvaardigd worden kan hij alleen door bekering, maar deze herhaalde bekering ligt volgens zijn stellingen “niet in onze macht, maar God verleent haar” aan wie hij wil; de boetvaardige vergeeft hij “getrouw en rechtvaardig” (1 Joh. 1:9). Een zondeloze volmaaktheid leert Sozzini niet; wie die tot voorwaarde maakt, drijft de mensen, aldus Over de rechtvaardiging, tot wanhoop of zelfbedrog. De ‘zonde tot de dood’ (1 Joh. 5:16) ten slotte is volgens het commentaar op de Johannesbrief geen bepaald vergrijp, maar een volharden waarbij iemand zich “er op geen enkele wijze om bekommert, van haar af te laten”.

Verdieping: Sozzini’s Over de rechtvaardiging in Engelse vertaling.

Sterfelijk geschapen – onsterfelijkheid als gave

Sozzini’s hoop rust niet op een onsterfelijke ziel, maar op de opstanding. Van nature is de mens sterfelijk; omdat hij het goddelijke gebod overtrad, is hij bovendien aan de eeuwige dood vervallen. Daarom heeft hij, zoals hierboven onder ‘Adams val’ is aangetoond, wat de onsterfelijkheid betreft niets met God gemeen, die ‘alleen onsterfelijkheid bezit’ (1 Tim. 6:16). Onsterfelijkheid is Gods gave, geen natuurlijke eigenschap.

Voor wie zij bestemd is, zegt de openingszin van de ‘Eerste samenvatting’ in Over de rechtvaardiging; uit dit besluit leidt Sozzini daar de zending, de dood, de opwekking en de verhoging van Christus af:

“God heeft uit zijn hoogste en enige goedheid eens besloten om allen die tot inzicht komen en voortaan de wereldse begeerten verzaken, bezonnen, rechtvaardig en godvruchtig leven in de tegenwoordige wereld, alle zonden te vergeven en hen na dit sterfelijke leven over te brengen naar het onsterfelijke, door hen uit de doden op te wekken; mits zij maar van deze levenswandel niet afgebracht zouden worden, zelfs niet door de verschrikking van de dood zelf, hoe gruwelijk en afschuwelijk die ook zou zijn.”

Fausto Sozzini, Over de rechtvaardiging (De Iustificatione) — Christus’ dood en bloed als zegel van de vergeving der zonden

De grond van de gave is alleen Gods goedheid. Zij geldt voor hen die zich bekeren, naar Tit. 2:12 leven en daaraan zelfs onder doodsbedreiging vasthouden; verleend wordt zij niet bij het sterven, maar door de opwekking uit de doden.

Geopenbaard werd deze hoop pas door Christus. Uit 1 Joh. 5:11–12 concludeert Sozzini in zijn commentaar op de Eerste Brief van Johannes “dat de belofte van het eeuwige leven door God niet anders gegeven is dan door Jezus Christus”; de wet van Mozes beloofde slechts voorspoed in dit leven. In aantekeningen bij een geschrift van een ander, dat het nieuwe van het verbond zag in het schrijven van diezelfde wet in de harten (Jer. 31:33), stelt hij daartegenover:

“Veeleer moet men begrijpen dat het bedoelde Nieuwe Verbond van dien aard zou zijn dat het de kracht heeft de wet van God in de harten van de mensen te schrijven. Een dergelijke kracht had het Oude niet. Dat is ook niet verwonderlijk, aangezien het Nieuwe met veel voortreffelijker beloften gesloten is (Heb. 8:6) … daaronder worden wij voortdurend geleid en aan onze plicht gehouden, niet door vrees voor de dood en strafbedreigingen zoals onder het Oude, maar door de hoop op zalige onsterfelijkheid, die aan de ouden van toen in de goddelijke verbondsordening niet was voorgehouden en die door Christus aan het licht is gebracht (2 Tim. 1:10).”

Fausto Sozzini, Over de eer van Christus — Sozzini’s aantekeningen over het Nieuwe Verbond en de belofte van Jeremia › Het schrijven van de wet in de harten

Het Nieuwe Verbond bindt dus door de betere belofte, niet door dreiging. Toch ontzegt Sozzini in het commentaar op de Johannesbrief de vromen van vóór Christus het eeuwige leven niet: volgens Luc. 20:37–38 en Heb. 11:39–40 worden zij samen met de christenen volmaakt, “onsterfelijk en zalig gemaakt”. Beloofd was het hun niet, geschonken wordt het hun toch.

Dat doden opstaan, lijkt volgens Sozzini als nauwelijks een ander christelijk dogma in strijd met de rede; juist uitgelegd is het echter met geen enkel argument te weerleggen. Zekerheid geeft de opstanding van Jezus. Tegen Couet, die betwistte dat Christus daardoor de weg van het heil had getoond, schrijft hij:

“Het hoofdpunt dus en als het ware het fundament van het gehele geloof en van ons heil in de persoon van Christus is de opstanding van Jezus Christus zelf … Want het lijkt nauwelijks mogelijk dat iemand gelooft of ziet dat Jezus uit de doden is opgewekt, en aan zijn woorden geen geloof hecht en zich bijgevolg niet van zijn zonden afkeert om de levende God te dienen, vervuld van de hoop op onsterfelijkheid, en zo de vergeving der zonden en het eeuwige heil verkrijgt.”

Fausto Sozzini, Over Jezus Christus de Heiland (De Jesu Christo Servatore) — Eerste deel: Weerlegging van de schriftargumenten van Covet › Opstanding – zaligheid

De opstanding bekrachtigt de leer van Jezus en beweegt tot bekering. In hetzelfde verband leidt Sozzini uit Fil. 3:21 af dat de Verhoogde als mens de macht heeft de zijnen op te wekken, hun nederige lichamen te veranderen en hen met onsterfelijkheid te begiftigen. Dat gebeurt bij zijn wederkomst (1 Kor. 15:23); wie van de zijnen dan nog leeft, wordt veranderd.

Pas dan worden de gelovigen, aldus Sozzini’s Uitleg van de Bergrede, “in de hoogste en verhevenste zin” kinderen van God, namelijk onsterfelijk (Luc. 20:36); hun doel is de onsterfelijkheid, “waarvan de hemel de zetel is”. Adams leven daarentegen was volgens het strijdschrift tegen Couet al vóór de val “natuurlijk en aards”; beloofd is een “geestelijk en hemels leven”.

Tussen dood en oordeel

In zijn commentaar op de Eerste Brief van Johannes legt Sozzini zich over de toestand tussen dood en opstanding uitdrukkelijk niet vast. Bij het woord van Jezus dat de lastering tegen de Geest noch in deze noch in de toekomende wereld vergeven zal worden (Mat. 12:32), overweegt hij daar eerst de veronderstelling dat de toekomende wereld al met de dood begint en dat de zielen voortbestaan; zelfs dan zou het woord alleen betekenen dat het eeuwige leven de lasteraar onthouden blijft. Zijn eigen uitleg luidt:

“Maar aangezien wij over de zielen die na ieders dood voortbestaan, in het bijzonder zo dat zij hetzij het goede genieten, hetzij door het kwade gekweld worden, niets zekers weten, zeggen wij dat Christus heeft willen zeggen: wanneer het einde van de wereld zal komen en het universele oordeel zal plaatsvinden, zal het niet geschieden dat hij die de Heilige Geest gelasterd heeft, van de eeuwige dood bevrijd wordt of tot het eeuwige leven opstaat, indien hij al eerder gestorven mocht zijn; indien hij echter door Christus als rechter nog levend wordt aangetroffen, zal het niet geschieden dat hij veranderd wordt en van een sterveling onsterfelijk en zalig wordt, zoals het allen ten deel zal vallen die Christus hebben toebehoord en die, wanneer hij komt om te oordelen, eveneens nog levend worden aangetroffen.”

Fausto Sozzini, Commentaar op de Eerste Brief van Johannes (Commentarius in Epistolam Johannis Apostoli Primam) — Vergeving en bestraffing in dit en in het komende tijdperk

De zinsnede over de zielen “die na ieders dood voortbestaan”, grijpt alleen terug op die veronderstelling; een belijdenis van het voortleven is zij niet. Noch een ‘zielenslaap’ noch een bewust voortleven verheft Sozzini daarmee tot leer. Zijn blik is gericht op het einde van de wereld, het algemene oordeel en Christus, die als rechter komt.

Omstreden is hoe Sozzini zich het lot van de goddelozen voorstelde. Zeker is alleen: onboetvaardigen worden niet tot het eeuwige leven opgewekt en, wanneer Christus hen levend aantreft, niet in onsterfelijken veranderd; zij blijven aan de eeuwige dood vervallen. Of hij een opwekking van de goddelozen geheel ontkende en hun einde als vernietiging zag, wordt door onderzoekers verschillend beoordeeld.

In de Uitleg van de Bergrede verstaat Sozzini ‘Gehenna’ (Mat. 5:22) met andere uitleggers als een volkse spreekwijze: zij grijpt volgens hem terug op een voorstelling van het volk en de farizeeën waarvoor de Schrift geen duidelijke bewijsplaats biedt; Christus wil daarmee alleen zeggen dat iemand “eeuwige straffen waardig is”. Een uitgewerkte leer van eeuwige kwellingen ontwikkelt Sozzini daaruit niet. Ondubbelzinnig verwerpt hij daarentegen het vagevuur, dat de roomse zijde afleidde uit het woord ‘totdat u de laatste penning betaald hebt’ (Mat. 5:25–26). De plaats bewijst dat niet, zo betoogt hij: ofwel berooft de zonde van wie zich niet met de gekrenkte broeder verzoent, hem geheel van het eeuwige heil, ofwel spreekt Christus van een tijdelijke straf nog in dit leven.

De wet van Christus: de Bergrede als gebod

Christus is voor Sozzini niet alleen Heiland, maar ook wetgever van het Nieuwe Verbond. Wat hij in de Bergrede aan de wet van Mozes toevoegt, is noch louter de juiste uitleg daarvan, noch een raad voor enkele volmaakten, maar een gebod voor ieder die zijn leerling wil zijn.

Het Oude Verbond beloofde goederen van dit leven (zie het onderdeel ‘Sterfelijk geschapen – onsterfelijkheid als gave’) en hield het volk eerder door vrees dan door liefde aan zijn plicht. Met de wisseling van verbond zijn de ceremoniële en juridische wetten van Mozes voor christenen opgeheven; wat daarvan nog geldt, geldt alleen voor zover het met de leer van Christus overeenstemt. De wijze van rechtvaardiging blijft dezelfde: vergeving van Gods kant, bekering en gehoorzaamheid van de kant van de mens. Maar de gehoorzaamheid die God nu eist, is “veel volmaakter en voortreffelijker” (Over de rechtvaardiging).

Christus kwam niet om de wet te ontbinden, maar om haar te vervullen (Mat. 5:17–20). Vervullen betekent in Sozzini’s Uitleg van de Bergrede “aanvulling en voltooiing”: de zedelijke geboden van Mozes blijven, Christus voegt er iets nieuws aan toe. Daarmee gaat Sozzini in tegen twee wijdverbreide opvattingen.

Tegen de eerste pleit, goed begrepen, al Mat. 5:17, en des te sterker het ‘Maar ik zeg u’ van Christus: daarmee stelt hij tegenover de wet uitspraken die in de mozaïsche tekst niet voorkomen. Over de tweede schrijft Sozzini:

“De tweede mening voorts … berust op geen enkele grond, aangezien Christus uitdrukkelijk uiteenzet dat zij die niet doen wat hij zelf aan de mozaïsche wet toevoegt, als het ware verworpen worden, of het loon dat hij zelf zijn leerlingen heeft beloofd, niet zullen ontvangen. Maar niettemin hebben deze vleselijk gezinde mensen, voor wie het al te hard was deze nieuwe geboden van Christus te vervullen, het gewaagd om, tegen de woorden van Christus zelf in, wat hij openlijk gebiedt ook nog als louter een raad te bestempelen.”

Fausto Sozzini, Uitleg van de Bergrede (Concionis Christi) — De leer van Christus en de mozaïsche wet

Wat over het beloofde loon beslist, kan niet louter een raad zijn. De geboden van Christus gelden ook niet alleen voor apostelen en predikers: hij onderwees de menigte, en van zijn voorschriften staat vast dat “alles gemeenschappelijk is aan allen die leerlingen van Christus willen zijn” (Uitleg van de Bergrede, paragraaf ‘Tot allen gericht’). Nieuw aan het evangelie zijn de belofte van het eeuwige leven, die de zaligsprekingen al als het koninkrijk der hemelen toezeggen (Mat. 5:3), en het vervolmaakte liefdesgebod. Dat het gebod van 1 Joh. 2:8 om de duisternis geheel af te leggen en het ware licht te volgen ‘nieuw’ wordt genoemd, laat zich volgens Sozzini gemakkelijk zo verklaren: de geboden die het omvat, met name de broederliefde, waren vóór Christus “niet zo volledig en niet van zulk een intensiteit” als na hem (Commentaar op de Eerste Brief van Johannes).

Wat Christus toevoegt

Onder het verbod om te doden valt al de toorn die de ander schade wil berokkenen, en het kwetsende scheldwoord (Mat. 5:21–22); onder het verbod op overspel al de begeerte naar de vrouw van een ander waarmee men instemt (Mat. 5:27–28). Het huwelijk mag alleen wegens ontucht (porneia) worden ontbonden (Mat. 19:9); polygamie is onder het evangelie verboden.

Wat de eed betreft, maakt Sozzini onderscheid: Christus verbiedt alle vrijwillige eden, vooral die waarin men iets belooft en zich daarmee vastlegt op een onzekere toekomst (Mat. 5:33–37; Jak. 5:12). Een eed die de overheid oplegt of die om een zwaarwegende reden nodig is, acht hij geoorloofd; ook Paulus heeft immers God tot getuige aangeroepen (Rom. 1:9; 2 Kor. 1:23). Tegen christenen die elke eed verwerpen, schrijft hij:

“Uit wat tot nu toe is besproken, volgt dat zij dwalen die niet willen dat het een christenmens geoorloofd is te zweren, zelfs wanneer de overheid hem de eed oplegt; … Naar mijn oordeel acht ik het raadzamer in deze zaak eerder te schroomvallig dan iets te stoutmoedig te zijn, opdat zo gemakkelijker wordt vermeden wat Christus door zijn gebod om niet te zweren vermeden wilde zien – hoe dat gebod uiteindelijk ook moet worden uitgelegd.”

Fausto Sozzini, Uitleg van de Bergrede (Concionis Christi) — Wezen en definitie van de eed › Hebreeuwse onderbouwing

Sozzini wijst de eed dus niet af; hij begrenst hem. Bij twijfel raadt hij aan ervan af te zien, opdat Gods naam niet gering wordt geacht en niemand in meineed vervalt.

Het verst reikt de vijandsliefde (Mat. 5:43–48). ‘Naaste’ was in de wet de eigen volksgenoot (Lev. 19:18); Christus gebiedt ook vreemden en vijanden goed te doen. Sozzini vat het samen in de formule: “Mozes gebood de liefde alleen tot de naaste, Christus echter ook tot de niet-naaste” (Uitleg van de Bergrede, bij Mat. 5:43–44). Daarin ligt de volmaaktheid van Mat. 5:48: wie zijn vijanden liefheeft, volgt God na, die goeden en bozen goeddoet, en gaat naar de aard op hem lijken, zonder hem naar de maat gelijk te worden.

Het geven van aalmoezen, het gebed en het vasten moeten zonder huichelarij geschieden (Mat. 6:1–18); men moet tevreden zijn met het nodige en schatten verzamelen in de hemel (Mat. 6:19–21). Omdat de christen zijn geluk niet in dit leven heeft, lijkt hij “gehouden te zijn alles weg te schenken wat hij meer heeft dan voor een bescheiden en sober leven nodig is” (Uitleg van de Bergrede, bij Mat. 6:2–4). Bezit op zich verbiedt Sozzini niet, wel om van de opbrengst meer te behouden dan men zelf en het gezin nodig hebben. Wie naar het voorbeeld van Christus zelfs het leven voor de broeders moet inzetten, mag hun zijn goederen des te minder onthouden (1 Joh. 3:16–18).

Vergelding, overheid en geweld

‘Weerstaat de boze niet’ (Mat. 5:39) geldt volgens Sozzini’s uitleg niet onbeperkt. Verboden is het verzet dat wraak zoekt (Mat. 5:38–42): het zijne voor de rechter louter terugvorderen blijft geoorloofd, een aanklacht die op vergelding gericht is, niet. De wet van Mozes schreef de overheid de vergeldingsstraf ‘oog om oog’ voor (ius talionis; Ex. 21:23–25; Lev. 24:19–20; Deut. 19:21) en stond daarmee iedere benadeelde stilzwijgend toe haar op te eisen; juist dat herroept Christus. Sozzini houdt rekening met een christelijke overheid, maar ontkent dat zij deze straf mag opleggen:

“Wat echter de andere vraag betreft, namelijk of een christelijke magistraat niettemin de vergeldingsstraf kan opleggen, moet beslist worden gezegd dat hij dat niet kan, aangezien die straf volstrekt onverenigbaar is met de christelijke naastenliefde en met de verstandigheid die de christelijke religie ons in veel rijkere mate heeft geleerd dan de mozaïsche.”

Fausto Sozzini, Uitleg van de Bergrede (Concionis Christi) — Het gebod om te geven › De strafmacht van de overheid

Want de vergeldingsstraf brengt de benadeelde noch nut noch vergoeding; zij is louter wraak. Bij het Oude Verbond paste zij toch, omdat het volk toen, zoals Sozzini Rom. 8:15 leest, de ‘geest van dienstbaarheid tot vrees’ had ontvangen; bij het Nieuwe past zij niet. In zijn antwoord aan Jacobus Palaeologus (1581), dat hier niet in vertaling beschikbaar is, verdedigde Sozzini volgens een gangbare lezing de Rakowse broeders, die christenen verboden in oorlog en strafjustitie bloed te vergieten; hoever hij zelf ambten met rechtsmacht over leven en dood of een krijgsdienst zonder te doden toeliet, is omstreden.

Bidden naar het voorbeeld van het Onzevader

Onder het Nieuwe Verbond is het gebed uitdrukkelijk geboden (Luc. 18:1; 1 Tess. 5:17). Wat het Oude Verbond betreft, blijft Sozzini voorzichtig: “Ik voor mij heb tot nu toe niet kunnen vinden dat een dergelijk gebod onder het Oude Testament onvoorwaardelijk gegeven zou zijn” (Uitleg van de Bergrede, paragraaf ‘Of het gebed door God geboden is’). Toch baden de vromen ook toen vaak; volgens Sozzini was het hun stilzwijgend geboden, “uit kracht van de gehele religie zelf”. Het Onzevader (Mat. 6:9–13; Luc. 11:2–4) is een voorbeeld; het bindt niet aan zijn bewoording en begrenst niet wat men van God mag vragen. Verboden is leeg gebabbel (Mat. 6:7); herhaling met aandrang, uit brandend verlangen, blijft geoorloofd.

Verhoord wordt wie de geboden van Christus onderhoudt, in geloof bidt en niets vraagt wat tegen Gods wil ingaat (1 Joh. 3:22; 5:14–15; Jak. 1:6). De bede om vergeving veronderstelt dat men zelf vergeeft (Mat. 6:12, 14), als onmisbare voorwaarde, niet als oorzaak. De voorbede voor een broeder die zondigt, bewerkt dat God hem de mogelijkheid tot bekering schenkt, maar dwingt zijn wil niet (1 Joh. 5:16). Het vasten is in het Nieuwe Verbond niet uitdrukkelijk geboden, maar kan in een bepaald geval een plicht worden, bijvoorbeeld om de begeerte te beteugelen of om geen aanstoot te geven; vrijwillig beoefend is het God welgevallig. Tot wie het gebed zich richt, wordt behandeld in het onderdeel ‘Aanbidding en aanroeping van Christus’.

Zachtmoedigheid, vijandsliefde, afzien van vergelding en waarachtigheid: dit metterdaad geleefde koninkrijk van God drukte zijn stempel op de Poolse Broeders en later op de christelijke ethiek van Johannes Crell.

Kerk, ambt, avondmaal en doop

Welke kerk is de ware? De vraag waarover zijn eeuw hevig twistte, vond Sozzini bijna nutteloos: kerk is er waar de heilbrengende leer van Christus wordt beleden. Daaruit volgen een eenvoudige gemeenteordening, een avondmaal dat elke gemeente mag vieren, en een waterdoop die hij niet bindend achtte.

Waaraan men de ware kerk herkent

Kerk betekent bij Sozzini tweeërlei: zichtbaar het geheel van de vergaderingen die de heilbrengende leer van Christus vasthouden en belijden; onzichtbaar de over de wereld verstrooide waarlijk gelovigen, die niemand met zekerheid herkent, omdat geen mens in het hart kan kijken – alleen God kent hen. In het heilsnoodzakelijke dwaalt de ware kerk niet, want juist door deze leer is zij kerk; in andere leerstellingen en riten kan zij wel degelijk dwalen. Alleen de apostelen konden niet dwalen; hun gemeenten lieten zich al, zoals de brief aan de Galaten laat zien, ook in het heilsnoodzakelijke verleiden.

Daarom bewijst, zoals in het onderdeel over de Schrift al werd aangestipt, niet de kerk de leer, maar de aan de Schrift getoetste leer de kerk; anders zou men de kerk moeten kennen voordat men weet waaraan zij te herkennen is. Ouderdom en grote aantallen geven niet de doorslag, wonderen kunnen ook een valse leer vergezellen (Mat. 24:24), en een reeks bisschoppen kan op dezelfde plaatsen voortbestaan terwijl de leer verandert. Alleen de opvolging in de leer telt, niet de opvolging van personen en plaatsen.

Zo verstaat Sozzini ook het woord van Paulus over de kerk als pijler en fundament van de waarheid (1 Tim. 3:15): zij draagt de waarheid, maar is niet de bron ervan. Voor ieder afzonderlijk volgt daaruit:

“Als nu toch gevraagd wordt of ieder afzonderlijk moet zoeken en onderzoeken waar dan de ware kerk van Christus is, dan zeggen wij: niemand is daartoe verplicht, maar ieder afzonderlijk is alleen verplicht de ware leer van Christus te zoeken en te onderzoeken. … Want zelfs als er niemand zou zijn die de waarheid belijdt, gaat zij daarom nog niet te gronde. Zij kan immers door God bewaard worden en ligt besloten in de Heilige Schrift, die een andere pijler en een ander fundament van de waarheid is.”

Fausto Sozzini, Over de Kerk (De Ecclesia) — De plicht van ieder afzonderlijk om de leer van Christus te onderzoeken

Een onverschillige zaak wordt de gemeenschap daardoor niet: wie de leer van Christus heeft leren kennen, behoort zich aan te sluiten bij een gemeente die haar belijdt – en wel bij die welke hij voor de beste houdt.

Omdat het heilsnoodzakelijke nauw begrensd is, oordeelt Sozzini ruimhartig. In de briefwisseling over de te herstellen apostolische kerk schrijft hij:

“Anderen te veroordelen die niet in alles met u overeenstemmen, en te beweren dat er buiten uw gemeenschappen geen heil is — dat is de apostolische kerk niet eigen, maar veeleer vreemd. Aangezien er in de christelijke religie namelijk veel is dat weliswaar nuttig, maar niet noodzakelijk is voor het eeuwige heil, staat niets eraan in de weg dat meerdere gemeenschappen van christenen, of kerken, die onderling in zekere mate verschillen, allemaal een zodanige leer hebben dat die toereikend is om dat heil te verkrijgen.”

Fausto Sozzini, Over de Kerk (De Ecclesia) — Heil buiten de kerk en grenzen van de gemeenschap

Wie echter in werkelijk heilsnoodzakelijke leerstukken afwijkt, mag en moet worden uitgesloten; welke leerstukken dat zijn, valt alleen uit het klare Woord van God op te maken. Ongetoetst veroordelen of zelfs vervolgen houdt Sozzini daarentegen, zoals hierboven in het onderdeel ‘De ene God is de Vader’ bleek, voor een ernstige dwaling. Een systematicus van de godsdienstvrijheid was hij echter niet; het klassieke sociniaanse geschrift daarover, de Vindiciae pro religionis libertate (1637), is van de hand van Johannes Crell.

Sleutels, ambt en gemeente

De Antichrist, die Paulus aankondigt als de mens van het verderf (2 Tess. 2:3–4), verbindt Sozzini met het primaat van de bisschop van Rome; onder hem zou de uiterlijke kerk zijn ingestort. Omdat God echter de apostolische geschriften heeft bewaard en weer in de volkstaal toegankelijk heeft gemaakt, kan en moet de kerk alleen vanuit de Schrift worden hersteld, zonder bijzondere zending en zonder nieuwe wonderen: Christus is in het midden van hen die in zijn naam vergaderd zijn (Mat. 18:20).

De belofte aan Petrus (Mat. 16:18–19) geldt voor alle apostelen. De sleutels zijn de volmacht om bindend te verklaren wat iemand moet hebben om tot het hemelrijk te behoren; ook het vergeven en behouden van de zonden (Joh. 20:23) is een verklaring, geen voltrekking, en binden en ontbinden betekent uitsluiting uit het getal van de discipelen en wederopneming. Het apostelambt was echter eenmalig: een ononderbroken ambtsopvolging is noch nodig noch te rechtvaardigen, en de oorbiecht vindt hier geen steun.

Christenen die een juiste opvatting van de christelijke religie hebben, mogen samenkomen, de gedachtenis van de dood van Christus vieren, samen bidden en uit hun midden dienaren kiezen: leraren van het Woord, zoals Paulus hen beschrijft (1 Tim. 3:1–7; Tit. 1:5–9), armverzorgers en vertrouwensmannen die de vergadering als het ware beschouwt als haar senaat. Het predikambt acht Sozzini onmisbaar, en hij verdedigt het tegen allen die het willen afschaffen; onaantastbaar is het daarom nog niet. Over de gemeenten die hij zelf bezocht, schrijft hij op 17 maart 1585 vanuit Paulikowice (het huidige Pawlikowice bij Wieliczka):

“Ja, in deze staan ook de dienaren van het Woord van God bloot aan de berispingen en terechtwijzingen van allen, en zij worden bovendien zeer dikwijls door anderen berispt en terechtgewezen, en het is ieder in de kerk toegestaan zijn mening te uiten over alles wat de goddelijke waarheid betreft; ja, over geen enkele zaak van dien aard wordt in de kerk ook maar iets besloten zonder dat eerst ieder afzonderlijk bij naam om zijn mening is gevraagd.”

Fausto Sozzini, Over de Kerk (De Ecclesia) — Over de verkiezing en aanstelling van dienaren

Alleen mogen de herders, zoals Petrus vermaant, niet heersen over de kudde (1 Petr. 5:3). Dat is, aldus Sozzini, een vermaning aan de herders zelf, geen teugel in de hand van de gemeente; reeds de leraren uit de apostolische tijd bezaten “geen gering gezag” (ald.). Vrije gedachtewisseling en een leerambt met eigen gewicht horen voor hem bij elkaar.

Avondmaal en doop

Elke vergadering die zich tot Christus bekent, mag en moet het avondmaal vieren. Christus heeft, aldus Sozzini, “deze uiterst eenvoudig te bereiden en allersoberste ceremonie … niet aan de apostelen als apostelen voorgeschreven, maar eenvoudigweg als zijn discipelen of, zo men wil, als christenen” (Over de Kerk, paragraaf ‘Het avondmaal des Heren’). Samen breken de gelovigen het brood en drinken zij uit de beker om de dood van de Heer te gedenken en te verkondigen, totdat hij komt (1 Kor. 11:23–26); daarbij hoort de dankzegging, vandaar de oudste naam Eucharistia. Omdat hier geen goddelijke zaak wordt uitgereikt, is er geen bijzondere ambtsdrager nodig die in de plaats van Christus brood en wijn uitdeelt.

Anders is het gesteld met de waterdoop. In de brief over het herstel van de uiterlijke kerk verwijst Sozzini naar zijn eigen verhandeling Of het een christenmens geoorloofd is van de waterdoop af te zien en oordeelt:

“Over de waterdoop denk ik als volgt: dat hij de kerk niet voor eeuwig is voorgeschreven, en dat noch Christus noch de apostelen ooit hebben voorgeschreven dat de doop ontvangen moest worden door hen die zich al op enige andere wijze openlijk tot Christus hadden gewend of van hun vroegste jeugd af in de christelijke leer waren opgevoed en onderwezen … Maar om tot het eigenlijke onderwerp terug te keren, zeg ik dat de waterdoop mijns inziens niets bijdraagt aan het herstel van de uiterlijke kerk in deze tijd en een onverschillige zaak is (waarin onze broeders toch beter niets nieuws hadden kunnen proberen) …”

Fausto Sozzini, Over de Kerk (De Ecclesia) — De waterdoop

Moet de waterdoop vandaag nog worden gehandhaafd, dan is dat, aldus Sozzini, ter wille van hen die uit andere religies overgaan tot de religie van Christus. Dopen kan hen dan wie Christus aan hen heeft verkondigd, of wie de gemeente daartoe aanwijst; want de doop is niets anders dan “een voorafschaduwing van de zondevergeving in de naam van Christus en een openlijke belijdenis van zijn naam, alsook een zekere inwijding in zijn religie, dat wil zeggen: daardoor wordt in waarheid niets gegeven” (ald.). De doop duidt slechts uiterlijk aan wat al gegeven is of zeker gegeven zal worden.

Voor hemzelf had dat gevolgen. Dat de Poolse Broeders op de (weder)doop stonden, beschouwde hij als een onnodige nieuwigheid; daarop zinspeelt de zinsnede tussen haakjes in het citaat. Hij onderwierp zich er niet aan, werd daarom niet tot hun avondmaal toegelaten en nooit formeel lid – en bleef toch hun toonaangevende leraar. De latere Rakowse Catechismus (1605) wijkt, zoals aan het begin vermeld, juist op dit punt van hem af.

Verdieping: De kerk volgens Sozzini; voor het historische kader de Tijdlijn.

---

Hoe nu verder: wie nieuw is, begint het best met de Inleiding; Sozzini’s werken in Engelse vertaling staan onder Boeken, uitleg van afzonderlijke schriftplaatsen onder Bijbelverzen. Daarnaast: Sozzini’s leven · Poolse Broeders · Tijdlijn · Johannes Crell · Woordenlijst · Veelgestelde vragen · Geloofskompas · Forum.