Aristotelische ethiek

“Aristotelische ethiek, naar de richtsnoer van de Heilige Schrift verbeterd” — de ondertitel zegt het hele programma. Johannes Crell schrijft geen commentaar op Aristoteles en evenmin een eigen ethiek vanaf de grond. Hij neemt het geraamte van de Ethica Nicomachea en voert het hoofdstuk voor hoofdstuk daarheen waar het naar zijn overtuiging thuishoort: onder het gebod van Christus.

1. Wat voor een boek dit is

De Ethica Aristotelica is voortgekomen uit het onderwijs aan de Academie van Raków en draagt daarvan de ordelijkheid: definitie, indeling, tegenwerping, toetsing, resultaat — hoofdstuk na hoofdstuk dezelfde beweging. Gedrukt werd zij pas in 1681, bijna vijftig jaar na de dood van Crell, te “Cosmopoli” bij “Eugenius Philalethes”. Drukplaats en drukker zijn verzonnen, zoals dat bij sociniaanse boeken uit die jaren de regel was.

De onderneming is riskanter dan zij klinkt. Wie de antieke deugdleer alleen maar verwerpt, maakt het zich gemakkelijk; wie haar alleen maar overneemt, evenzeer. Crell doet het ene noch het andere. Hij begint met een bepaling die op een formaliteit lijkt en toch al alles bevat:

De ethiek is een praktische discipline die de weg uiteenzet waarlangs de mens tot de gelukzaligheid komt. Zij heet echter ethiek of zedenleer, omdat zij de zeden van de mensen uiteenzet, dat wil zeggen de handelingen van de deugden en van de ondeugden.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Voorafgaande opmerkingen over aard en studie van de ethiek

De vier delen neemt hij van Aristoteles over en hij motiveert hun volgorde: gelukzaligheid en deugd zijn “de leidende of eerste delen”, genot en vriendschap “ondergeschikt en omwille van de eerste toegevoegd”. De orde van het betoog is de ontbindende (ordo resolutivus): zij schrijdt voort van het doel naar de middelen, dus van de gelukzaligheid terug naar de deugden.

Over de bereikbare nauwkeurigheid maakt hij zich geen illusies. De leerwijze is “minder streng, en wel vanwege de onbestendigheid van de stof”, want menselijke handelingen “wisselen wegens de verscheidenheid van de omstandigheden in verbazingwekkende mate”. Wie van een ethiek wiskundige scherpte eist, heeft de zaak niet begrepen.

Wie dit boek lezen moet

Crell verlangt een bepaalde lezer — en de zin waarmee hij dat motiveert, is de sleutelplaats van het hele werk. De echte hoorder is hij die “enige ervaring en oefening in menselijke handelingen bezit” en de uitbundige begeerten van zijn ziel reeds enigszins heeft geordend. Anders zal hij het voorgedragene ofwel niet vatten, ofwel het “zonder vrucht horen, omdat geweld en aandrang van de affecten hem in de weg staan” — en dan:

… en zal hij het doel van deze leer niet bereiken — dat niet kennis is, maar handeling.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Voorafgaande opmerkingen over aard en studie van de ethiek

Ethiek is hier geen leerstof, maar een scholing. Dat verklaart ook waarom het boek zoveel voorschriften bevat: bijna elk hoofdstuk eindigt met genummerde regels voor het bijzondere geval.

2. Eerste deel: Over de gelukzaligheid

Zes hoofdstukken, vier vragen. Crell noemt ze zelf: of de gelukzaligheid bestaat; wat zij is; hoe zij gesteld is; waar zij vandaan komt. Als aanhangsel volgt wat tegenover haar staat.

Dat zij bestaat

De eerste vraag is geen spitsvondigheid: bestond de gelukzaligheid niet, dan “streed men tevergeefs over de weg om haar te verkrijgen, en zou deze leer geheel nutteloos zijn”. Crell voert het bewijs via de gelijkstelling van hoogste goed en laatste doel — beide zijn “wat de zaak betreft hetzelfde” — en via een trapsgewijze ordening van de goederen, die ergens moet eindigen. Het laatste doel is datgene “wat alleen om zichzelfs wil, maar nooit om iets anders wil wordt nagestreefd”.

Wat zij niet is

Dan ruimt hij op. De onjuiste opvattingen ordent hij naar hun herkomst: van de menigte stammen er twee — de gelukzaligheid zou liggen in het genot van het lichaam of in de rijkdom; van de “fijner gevormde en geleerde mensen” komen de veeleisender dwalingen: de eer, de loutere habitus van de deugd, de beschouwing van de idee van het goede. Elk daarvan wordt afzonderlijk weerlegd. Tegen het genot van het lichaam bijvoorbeeld:

Dat het genot van het lichaam niet het hoogste goed van de mens is, blijkt hieruit dat het ook de dieren en de verworpenste mensen gemeen is; voorts hieruit dat het slechts het mindere deel van de mens betreft, namelijk het lichaam, geenszins echter de ziel of de geest, wier werkzaamheden het zelfs vaak belemmert.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Wat de gelukzaligheid is

De rijkdom valt af, omdat zij altijd om iets anders wil wordt nagestreefd en daarmee de grondvoorwaarde van een laatste doel mist. De eer valt af, omdat zij meer in de erende ligt dan in de geëerde. Opmerkelijk is dat ook de loutere habitus van de deugd afvalt: gelukzalig maakt niet het bezit van de deugd, maar haar uitoefening.

Wat zij is

Vier in elkaar grijpende bepalingen, alle afgeleid uit de eerste: de gelukzaligheid is het hoogste goed van de mens; zij is het laatste doel van het menselijk leven; zij is datgene omwille waarvan al het overige wordt nagestreefd, terwijl zij zelf alleen om zichzelfs wil wordt nagestreefd; en zij is het volmaaktste goed. De eigenlijke, aristotelische definitie luidt dan: een werkzaamheid van de met rede begaafde ziel overeenkomstig de volmaaktste deugd, in een volmaakt leven.

Elk onderdeel van deze definitie wordt afzonderlijk gemotiveerd — dat het geslacht de werkzaamheid is en niet de habitus, dat de drager de met rede begaafde ziel is, dat het om de volmaaktste deugd gaat, en dat een “volmaakt leven” erbij hoort, dus duur.

Hoe zij gesteld is

Hier werkt Crell met het Griekse begrip autarkeia. Gelukzalig is dat goed dat met zichzelf tevreden is en “voor zich alleen toereikend is om een leven begerenswaardig te maken” — en daartoe behoort de bestendigheid, want een goed dat wisselt, deugt niet als laatste doel. Daaruit volgt dat bij de gelukzaligheid ook de overige soorten goederen komen: de verheugende, de tot de eer behorende, de nuttige.

Onder het genot echter dat de gelukzaligheid vergezelt, verstaan wij vooral de rust van het gemoed en de vreugde van een recht geweten.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Hoe de gelukzaligheid gesteld is

Er volgt een zeer nuchtere lijst van de middelen: goederen van de ziel (natuurlijke en verworven), goederen van het lichaam, uiterlijke goederen — vriendschap, eerbewijzen, rijkdom. Crell vraagt telkens naar de juiste maat. De gelukzaligheid heeft uiterlijke goederen nodig, maar “voor zover het genoeg is”; al het meerdere hoort niet ter zake.

Waar zij vandaan komt

Twee oorzaken. De eerste en verder verwijderde is God: “Als God de bewerker van enig goed is — en dat is Hij zeker —, dan zal Hij veel meer de bewerker van de gelukzaligheid zijn.” De beschouwing daarvan echter “behoort tot een hogere wetenschap”, dus tot de theologie. De tweede en nabijere oorzaken zijn de deugd zelf en de oefening waardoor zij verworven wordt. Uitdrukkelijk niet: het geluk. Daarmee staat al in het eerste deel vast dat al het overige van de mens zelf afhangt.

Het tegendeel

Tegenover de gelukzaligheid staat tweeërlei: volkomen de ellende, onvolkomen een middentoestand daartussen, die Crell vergelijkt met de kleuren tussen wit en zwart. Ellendig is de toestand van hem “die schandelijk leeft, en dat vooral lange tijd achtereen” — en beide gevallen zijn erg:

Kent hij zijn ellende, dan wordt hij door wredere kwellingen van het geweten verscheurd dan wanneer hij in de stier van Phalaris gefolterd werd. Voelt hij haar niet, dan heeft hij de rede afgelegd en is hij tot dier en tot blok afgezonken.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over wat tegenover de gelukzaligheid staat

Daartoe zijn niet veel ondeugden nodig; “één volstaat, vooral een voldragen en zware, zoals onrechtvaardigheid, wreedheid, hebzucht, losbandigheid”.

3. Tweede deel: De grondlegging van de deugdleer

33 hoofdstukken — het hart van het werk. De eerste helft klaart de werktuigen op waarmee later elke afzonderlijke deugd behandeld wordt.

Drie betekenissen van “deugd”

Zoals altijd begint Crell bij het woord. Deugd betekent in de ruimste zin de voortreffelijke gesteldheid van een willekeurige zaak — “in deze zin schrijven wij ook aan de dieren en aan de onbezielde dingen een deugd toe”. In engere zin de menselijke deugd, “die door eigen inspanning verworven wordt”. In de engste zin de zedelijke deugd. Behandeld wordt de tweede. De algemene bepaling luidt:

Deze menselijke deugd laat zich, in het algemeen beschouwd, zo bepalen: een habitus van de met rede begaafde ziel, die deze volmaakt maakt en haar werk goed maakt.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Bepaling van de menselijke deugd

De bijzin “door eigen inspanning verworven” is geen loze formule — daaraan hangt de hele sociniaanse leer van de vrije wil. De indeling in verstandelijke en zedelijke deugd motiveert Crell vanuit de drager: de met rede begaafde ziel heeft deels uit zichzelf deel aan de rede (verstand), deels slechts terloops, voor zover zij zich door de rede laat leiden (streefvermogen).

Waarom de deugd een habitus is

Een eigen hoofdstuk, dat motiveert waarom de definitie met het woord habitus werkt. In het streefvermogen bestaat slechts drieërlei — vermogen, affect en habitus; de deugd is vermogen noch affect; dus blijft de habitus over. Crell tekent daarbij het verschil aan tussen school- en alledaags gebruik: de filosofen nemen habitus eng, voor een “door herhaalde handelingen diep ingeprente en tot de hoogste vorming gebrachte” gesteldheid; het gewone spraakgebruik noemt ook loutere aanleg en zelfs de gewoonte zo.

Waar de deugd vandaan komt: natuur, onderricht, oefening

Drie werkoorzaken. De natuur geeft tweeërlei: het opnamevermogen en een hormé, “een aandrift en een neiging”. Deze neiging is tweevoudig — een algemene, die alle mensen toekomt en uit de rede voortspringt, en een bijzondere bij buitengewoon begaafde naturen. De grond voor de algemene is antropologisch opmerkelijk:

… dat hem als het ware een zekere scherpte van blik is ingeplant, zodat hij het zedelijk goede van het onzedelijke kan onderscheiden, vooral wanneer er enige oefening bij komt; en dat hij het eerste van nature liefheeft en voor nastrevenswaardig houdt, ook al is het overigens met smart, schande of enig nadeel verbonden.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over de werkoorzaken van de deugd

Daar komen onderricht en oefening bij. Het hoofdstuk besluit met elf algemene voorschriften van de deugd — de praktische som van het geheel, nog voordat ook maar één afzonderlijke deugd ter sprake komt.

De stof: de affecten

Het voorwerp van de deugd zijn vooral de affecten. Crell definieert: “Het affect is een beweging van het streefvermogen, die uit genot of smart ontstaat en erop gericht is een zaak ofwel na te jagen ofwel te ontvluchten.” Acht grondsoorten neemt hij aan — liefde, haat, hoop, vrees, vreugde, droefheid, dankbaarheid, toorn —, alle terug te voeren op liefde en haat; de overige zijn soorten of graden daarvan.

Beslissend is de stellingname tegen de Stoa. Wie de deugd bepaalt als vrijheid van de affecten, is “verder gegaan dan juist was”: niet de affecten zelf zijn het kwaad, maar hun overmaat. Het affect is bij Crell niet de vijand van de deugd, maar haar materiaal. De deugd bestaat er niet in geen toorn te hebben, maar hem op de juiste wijze te hebben.

Het juiste midden

De vorm van de deugd ligt in twee stukken: in het juiste midden (mediocritas) en in de weloverwogen keuze (proairesis). Het midden bepaalt Crell eerst algemeen als datgene “wat tussen het te veel en het te weinig in het midden ligt”, en hij staaft die uitspraak met Theognis (“In alles is het middelste het beste”), Phocylides en Horatius — en vervolgens met een redegrond uit de kunsten: als zelfs de kunsten bij hun werken het midden nastreven, “dan zal ook de deugd hetzelfde nastreven en in acht nemen, en wel veel meer dan de kunsten, aangezien de deugd nauwkeuriger en fijner is dan zij”.

Van belang is de precisering: bedoeld is niet het rekenkundige midden van de zaak, maar het op ons betrokken midden. Wat voor de een maatvol is, is voor de ander te veel. En dit midden “heeft een zekere breedte” — het is geen punt dat men mist of treft. Bij elke deugd horen twee ondeugden, de overmaat en het gebrek, en Crell vergelijkt telkens welke van beide de ergste is; zij strijden “niet in gelijke mate” met de deugd.

Vrijwillig, gewild, vrij

Vier hoofdstukken werken uit wat de mens überhaupt toerekenbaar is. Crell onderscheidt scherp: vrijwillig handelen ook dieren en kleine kinderen, want daarvoor volstaan zintuiglijke waarneming en streven; gewild handelt alleen wie de rede gebruikt. Onvrijwillig is wat met geweld of uit onwetendheid geschiedt — waarbij hij de verwijtbare van de niet-verwijtbare onwetendheid scheidt. Bijzonder zorgvuldig behandelt hij de “gemengde handelingen”, dus dat wat men doet om een groter kwaad te vermijden: vier gevallen onderscheidt hij, waarvan er één lof, één blaam en één toegeeflijkheid verdient.

In het hoofdstuk over de wil valt dan de zin waarop de sociniaanse ethiek rust:

Vollediger echter laat de natuur van de wil zich verklaren wanneer men zegt dat hij het vermogen is dat najaagt wat de rede als goed opvat en afwijst wat zij als slecht opvat; en dat, wanneer aan het goede iets slechts is bijgemengd, dit vrij ofwel aangrijpt ofwel verwerpt, ja ook tussen twee goederen of twee kwaden vrij de keuze maakt. En deze vrijheid van de wil heet wilsbeslissing.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over de wil en over de vrije wilsbeslissing van de mens

Er volgen de bewijsgronden daarvoor, “dat ons een dergelijke kracht van de wil eigen is”. Voor een ethiek die van de mens werkelijk iets vergt, is dat de noodzakelijke voorwaarde — en voor het socinianisme het punt waarop het zich van Luther en Calvijn scheidt.

Beraadslaging en weloverwogen keuze

Twee hoofdstukken over de weg van de overweging naar de keuze. Beraadslaagd wordt niet over alles: over het eeuwige en onveranderlijke — God, de wiskundige stellingen, “dat tweemaal twee vier is” — bestaat geen overweging, maar alleen over het veranderlijke, en ook daar alleen over wat in onze macht staat. De weloverwogen keuze zelf is dan “een keuze boven iets anders”, en Crell houdt vast dat zij, in tegenstelling tot het louter vrijwillige, nooit plotseling geschiedt: “bijvoorbeeld wanneer ik een onverwacht aankomende vriend plotseling in de armen val, of wanneer ik hem die mij onverhoeds slaat, meteen terugsla”.

4. De zedelijke deugden afzonderlijk

Voordat Crell ze opsomt, trekt hij een grens: hier gaat het om deugden “die geheel en al menselijk zijn en die zich niet op zichzelf en in eigenlijke zin op God betrekken — zoals de vroomheid of de religie dat doet”. Die horen in de theologie thuis. En dan voegt hij meteen de beperking toe die het hele boek draagt: ook de volmaaktheid van deze menselijke deugden is pas uit de goddelijke openbaring bekend geworden.

De indeling geschiedt in drie geslachten: deugden die eerst onszelf betreffen; deugden die eerst op anderen zien; en deugden die in het midden staan. Het eerste geslacht ordent hij naar de goederen waarom het gaat — de genietingen van het lichaam, de eerbewijzen, de rijkdom.

Matigheid

De deugd die “zich bezighoudt met de dierlijke genietingen van de smaak en van de tastzin, dat wil zeggen met de genietingen van spijs en drank en met de geslachtelijke”. De Griekse naam sophrosyne betekent voor Crell “de verstandigheid bewarend”, want “niets staat de verstandigheid meer in de weg dan de losbandigheid”. Zij valt uiteen in soberheid en kuisheid, en beide worden van zeer concrete voorschriften voorzien: over hoeveelheid en gesteldheid van de spijs, over tijd en plaats, over het verlangen en over de smart die het ontbreken ervan veroorzaakt.

Grootmoedigheid en bescheidenheid

Een deugdenpaar dat zich “eerder naar graad dan naar soort” onderscheidt: de grootmoedigheid beweegt zich bij de grote en ongewone eerbewijzen, de bescheidenheid bij de gewone. Het woord grootmoedigheid neemt Crell eerst ruim — dan omvat het ook matigheid en dapperheid en is het “als het ware de voltooiing daarvan en een soort verhevenheid” —, dan eng, voor de deugd in de omgang met grote uiterlijke dingen.

De bescheidenheid definieert hij als “de deugd die de begeerte naar eer in de juiste maat houdt”, en hij scheidt haar van de Latijnse humilitas, die bij de Romeinen de kleinmoedigheid aanduidde. Beide deugden heffen elkaar niet op: ieder moet zichzelf kennen — “de waardigheid moet worden beschouwd, opdat niemand zich aan onwaardige dingen wegwerpt of uit moedeloosheid van het gemoed voor heerlijke dingen terugschrikt; de geringheid en onwaardigheid echter, opdat hij zich niet te zeer verheft”.

Dapperheid en geduld

Crell deelt de ene deugd in tweeën: dapperheid in engere zin houdt zich bezig met de nog op handen zijnde kwaden, dus met gevaren; geduld met de tegenwoordige. “Gene bestuurt de vrees en het vertrouwen, deze de droefheid.” De verwantschap met de grootmoedigheid is nauw: tot de dapperheid behoort de verachting van de menselijke dingen en van het leven zelf.

Hier staat ook het onderscheid waaraan later de oorlog hangt: de burgerlijke dapperheid, die Aristoteles beschrijft, en de christelijke, die de Schrift beschrijft. Daarover hieronder meer.

Zachtmoedigheid en mildheid

Een van de langste en meest praktische hoofdstukken. Crell motiveert eerst waarom het op de dapperheid moet volgen:

Op de dapperheid volgt terecht de zachtmoedigheid, die haar als het ware tot teugel dient. Want wanneer je de toorn niet naar het voorschrift van de zachtmoedigheid matigt, zal de dapperheid in onbezonnen vermetelheid ontaarden en de gevaren niet omwille van het zedelijk goede op zich nemen, maar om de begeerte naar wraak te verzadigen — wat aan de ware dapperheid vreemd is.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over de zachtmoedigheid en de mildheid

De toorn zelf wordt gedefinieerd als “de begeerte om smart te vergelden, ontsproten uit de mening onrecht te hebben geleden”. Onder deze naam vat Crell ook de haat, “die een ingewortelde toorn is”. Dan volgen de voorschriften, gerangschikt naar personen: tegenover hoger geplaatsten, tegenover gelijken, tegenover ondergeschikten — en voor heersers afzonderlijk de regels van de mildheid, gescheiden naar het kwijtschelden en het opleggen van straffen.

Rechtvaardigheid, recht en billijkheid

Drie hoofdstukken en een vierde met strijdvragen. De rechtvaardigheid bepaalt Crell eerst juridisch nuchter: de deugd “waardoor wij leveren wat aan een ander verschuldigd is” — en verschuldigd heet dat waartoe iemand zo verplicht is “dat men, wanneer hij het niet levert, naar burgerlijk recht tegen hem kan procederen”. Dan onderscheidt hij algemene en bijzondere rechtvaardigheid, de laatste op haar beurt in verdelende en contractuele.

Het hoofdstuk over het recht brengt de voor een sociniaan kenmerkende zorgvuldigheid: recht is tweeduidig — enerzijds exousia, de bevoegdheid iets te doen, anderzijds de verplichting iets te leveren. Er volgen natuurrecht en gesteld recht, staatsrecht en huiselijk recht, en de billijkheid als correctie van de starre letter.

De strijdvragen in het vierde hoofdstuk tonen de schoolman in zijn element: kan iemand die toestemt, onrecht worden aangedaan? Antwoord: nee — “doordat hij zelf de schade van een ander wil ondergaan, doet hij afstand van zijn recht”. Verkrijgt ook hij zijn recht die een rechtvaardige straf ondergaat? Antwoord: iets rechtvaardigs ondergaan en zijn recht verkrijgen zijn twee verschillende dingen.

Weldadigheid, vrijgevigheid, grootse vrijgevigheid

De omgang met het eigene. De weldadigheid is “die deugd die voor het voordeel en het nut van een ander zorgt, zonder dat het burgerlijk recht haar daartoe dwingt”; de vrijgevigheid is haar engere vorm, die door schenken weldoet. Crell behandelt verwerving, bewaring en uitgave van het geld afzonderlijk en stelt dan de klassieke vragen: aan wie gegeven moet worden, wat en hoeveel, hoe — en wat op een weldaad moet volgen. Daarop sluit de dankbaarheid aan met haar “drievoudige taak” en, als haar tegendeel, de ondankbaarheid.

De grootse vrijgevigheid (magnificentia) betreft de grote en zeldzame uitgaven. Zij is “niet de zaak van alle mensen noch van alle tijden”, maar van rijke en aanzienlijke mannen. Waarvoor men grootse vrijgevigheid moet betonen, somt Crell concreet op — en de volgorde is veelzeggend: voor het levensonderhoud van hen die theologie onderwijzen of leren; om boeken over goddelijke dingen in druk te verspreiden; om reizen tot bevordering van de waarheid te ondernemen; om vergaderhuizen op te richten. Dat is het programma van een gemeente die van academie en drukkerij leefde.

De gezellige deugden

Met de waarachtigheid begint een eigen groep: de virtutes homileticae, “die zich in het samenleven en in de vertrouwelijke omgang bewegen”. Waarachtigheid is “de deugd die de overeenstemming van de woorden met de zaken verstandig in acht neemt”; daaruit leidt Crell de trouw af:

De trouw is de bestendigheid in woorden en afspraken, dus de waarheid van de beloften. … Zij is het fundament van de rechtvaardigheid die zich in de vrijwillige overeenkomsten toont. Want het is de zaak van de rechtvaardigheid om de ander zijn recht toe te delen en hem te betalen wat hem verschuldigd is.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over de waarheid of de waarachtigheid

De ondeugden van deze deugd somt hij in een lange reeks op: lust tot liegen, trouweloosheid, kwaadaardige arglist, meineed, schimpzucht, godslastering, valse getuigenis, zwartmakerij, aanbrengerij, laster — en, aan de andere kant, “de overmatige openhartigheid in het spreken” en de aanmatiging. Ook het te veel aan openheid is bij Crell een fout.

Er volgen de minzaamheid — “de deugd die in de burgerlijke omgang woorden en uiterlijke handelingen afstemt op de ernstige vreugde van de anderen” — met zeer nauwkeurige voorschriften over prijzen en berispen, en de gepastheid met de waardigheid: gelaat, beweging, houding, spreken, kleding. Crells beschrijving is een klein zedenbeeld: het gelaat moet dat van een mens zijn “die ernstige zaken behartigt — maar zo dat het niet somber of duister is”; het spreken “rustig, bestendig, iets langzamer, niet overhaast, niet schril, niet twistziek”.

De geestigheid — een deugd die Crell bijna schrapt

Het ongewoonste hoofdstuk. Aristoteles rekent de geestrijke scherts (eutrapelia) tot de deugden; Crell aarzelt:

Aan de uiterste rand van de deugden hangt de geestigheid, en zij hangt er nauwelijks nog aan; want met de volmaakte deugd laat zij zich moeilijk verenigen.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over de geestigheid

De grond is een schriftplaats: Paulus verbiedt in Ef. 5:4 uitdrukkelijk ook de eutrapelia. Crell lost dat niet op door wegredeneren, maar door onderscheiden: scherts die “alleen op lachen en gelach is aangelegd en de hoorders generlei nut brengt”, valt onder het verbod; scherts die iets ernstigs kruidt en nuttig is, blijft geoorloofd — want “soms kan iemand schertsend worden vermaand die met strenge blik vermanen minder vrucht zou dragen”. Het hoofdstuk toont de werkwijze van het hele boek in het klein.

Heroïsche deugd en onvolmaakte deugd

Twee hoofdstukken die de schaal naar boven en naar beneden verlengen. De heroïsche deugd is “een zedelijke deugd van zodanige voortreffelijkheid dat wie haar bezit, de gewone gesteldheid van de menselijke natuur schijnt te overschrijden”; men herkent haar eraan dat iemand volbrengt wat onder de deugdhandelingen het zwaarste is. Haar tegendeel is de verwildering — de mens die onder de menselijke gesteldheid afzinkt.

Aan het onderste einde staan de onvolmaakte deugden: zelfbeheersing en standvastigheid, “als het ware trappen naar en aanleg tot de volmaakte”. Het verschil met de matige mens is fijn en belangrijk: de matige heeft het genot niet meer tegen zich, de zelfbeheerste overwint het telkens opnieuw. Crell vraagt zelfs “hoe de onbeheerste tegen zijn eigen overtuiging in kan falen” — de oude socratische vraag, ernstig genomen.

5. De verstandelijke deugden

Zes hoofdstukken. De verstandelijke deugd bepaalt Crell als “een habitus van de geest waardoor wij het ware vatten”, en hij motiveert de vermelding van de waarheid daarmee dat elke deugd het werk van haar drager goed moet maken — en het werk van het verstand is het kennen.

Het zijn er vijf, onderscheiden naar hun voorwerpen: kunst, verstandigheid, inzicht in de beginselen, wetenschap en wijsheid. Met de beginselen houdt het inzicht zich bezig, met de daaruit afgeleide gevolgtrekkingen de wetenschap, met beide tezamen de wijsheid.

• Kunst — “een habitus die volgens juiste overweging iets voortbrengt”. Crell onderscheidt de vrije kunsten (logica, retorica, dichtkunst, grammatica) van de mechanische (kleermakerij, schoenmakerij, citerspel, schermkunst).
• Verstandigheid — “de habitus om juist te beraadslagen”; zij zorgt voor de leiding van het hele leven, in onderscheid van de gebiedsgebonden verstandigheid, die alleen in bepaalde dingen juist raad geeft. Tot haar verwerving behoren scherpte van geest, onderricht, oefening — en de zedelijke deugd.
• Inzicht in de beginselen — de habitus “waardoor de beginselen van de wetenschappen worden gekend”, dus de stellingen die zich niet meer laten bewijzen, “anders zou de zaak tot in het oneindige doorlopen”.
• Wetenschap — de zekere kennis van de gevolgtrekkingen die door hun oorzaken worden bewezen.
• Wijsheid — de top: “de habitus die als het ware uit inzicht in de beginselen en wetenschap is samengesmolten”.

Dat de verstandigheid de zedelijke deugd vooronderstelt, is geen bijzin: wie in het affect staat, raadt zichzelf slecht. De verstandelijke deugden hangen bij Crell aan de zedelijke deugden — en omgekeerd, want de verstandigheid heet bij hem “het oog van de deugden”.

Beschouwing of handelen?

Het laatste hoofdstuk van het tweede deel haalt de open vraag uit het eerste in. Er kunnen niet meerdere volstrekt laatste doelen zijn, zegt Crell met Aristoteles: “De natuur maakt niets zoals de smeden het Delphische mes maken” — dat tegelijk voor het offeren en voor het strijden deugde —, “maar één ding voor één ding”. Dan bewijst hij met vijf gronden dat de beschouwing voorrang heeft boven het handelen.

En dan verschuift hij het resultaat. De beschouwing die in dit leven valt, is “uiterst onvolmaakt”; de volmaakte staat nog uit en behoort tot het toekomende leven, waarin wij God zullen zien zoals Hij is. Juist daarom mogen en moeten wij haar hier telkens weer verlaten en ons tot het handelen wenden. De voorrang blijft bestaan — maar hij wordt uitgesteld. Voor een boek waarvan het eerste hoofdstuk zegt dat het doel van deze leer niet kennis is maar handeling, is dat de enig mogelijke oplossing.

6. Derde deel: Over het genot

Drie hoofdstukken, en Crell motiveert afzonderlijk waarom zij hier thuishoren. Niet alleen omdat het genot nauw met de gelukzaligheid verbonden en voorwerp van de deugd is, maar omdat het “samen met zijn tegendeel, de smart, de grootste kracht heeft om de zeden te vormen en ze ofwel naar de deugd ofwel naar de ondeugd te leiden”. Aangezien aan elke handeling genot of smart is bijgemengd en wij van nature het genot najagen, is het de sterkste hefboom van de zedelijke opvoeding.

De definitie is aristotelisch: “Het genot is de voltooiing van de verrichtingen van het kennend vermogen.” Er volgen zes indelingen. De eerste onderscheidt het genot zonder meer van het louter bijkomstige:

Zonder meer en op zichzelf genot wordt genoemd wat als genot verschijnt aan hen die naar de natuur goed gesteld zijn. … Bijkomstige genietingen zijn die welke als genietingen verschijnen aan hen die aan enig gebrek lijden, hetzij van de ziel, hetzij van het lichaam.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Indelingen van het genot

De tweede indeling scheidt de genietingen van de geest van die van de zintuigen: “Gene heeft de mens met God en de zalige geesten gemeen, deze met de dieren.” In het derde hoofdstuk worden de strijdvragen behandeld — of elk genot goed is, of het bestendig kan zijn, en wat de toestand in het midden tussen genot en smart is. Van vijandschap tegen het genot is nergens iets te vinden: in de ruime zin van het woord is elk genot goed, in de enge — die van het zedelijk goede — niet elk.

7. Vierde deel: Over de vriendschap

Twaalf hoofdstukken — het deel dat moderne ethieken zijn kwijtgeraakt en dat bij Crell verbazingwekkend veel ruimte krijgt.

Waarom zij noodzakelijk is

Crell voert de noodzaak door alle levensomstandigheden heen: in het private en in het openbare, in voorspoed en in tegenspoed, in de vroege kindertijd, in de knapenjaren, in de mannelijke leeftijd, in de ouderdom. In voorspoed heeft men vrienden om twee redenen nodig — omdat de weldadigheid aan hen “het meest en op de eervolste wijze wordt geoefend”, en omdat “het bezit van geen enkel goed zonder metgezellen verheugend is”. Hij citeert Cicero: wij gebruiken “water noch vuur op meer plaatsen dan de vriendschap”, en wie haar uit het leven wegneemt, “die schijnt de zon uit de wereld weg te nemen”.

Wat zij is

De vriendschap is een wederkerige en openlijke welwillendheid, waardoor de een de ander om diens zelfs wil het goede toewenst.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over de definitie van de vriendschap

Elk woord van deze definitie wordt getoetst: niet elke welwillendheid is vriendschap, want sommige is niet wederkerig, sommige is de ander niet bekend, sommige “geheel werkeloos, dat wil zeggen niet verbonden met het verlangen naar omgang”.

Vijf indelingen

• Op zichzelf en bijkomstig — gene komt voort uit de deugd, deze uit het nuttige of het aangename. De vriendschap op zichzelf “geldt alleen voor goede mannen” en is bestendig; de bijkomstige is onbestendig, “omdat ook de goederen zelf waarop zij steunt, vergankelijk zijn”.
• Enkelvoudig en gemengd — enkelvoudig, wanneer beiden hetzelfde zoeken; gemengd, wanneer zij iets verschillends zoeken: “zoals wanneer de een gewin zoekt, de ander genot. Zo bestaat er tussen de vorst en de soldaat een vriendschap van het nut: gene zoekt macht, deze de soldij.”
• Onder gelijken en onder ongelijken — de ene heet vriendschap van de gelijkheid, de andere die van de voorrang; tot de laatste behoren vader en zoon, man en vrouw, overheid en onderdaan, leraar en leerling.
• Burgerlijk en huiselijk — hier schuift Crell een hele leer van de staatsvormen in: drie juiste vormen (koningschap, aristocratie, timocratie) en drie verkeerde (tirannie, oligarchie, volksheerschappij), met hun afbeeldingen in het huis.
• In de habitus en in het gebruik — de ene ligt “in de harten van de vrienden verborgen”, de andere doet zich in het werk kennen. Ontbreekt de omgang, dan dooft de vriendschap geleidelijk uit: “vandaar zegt het gewone spreekwoord dat veel vriendschappen door het zwijgen te gronde gaan”.

Voorschriften en strijdvragen

Een eigen hoofdstuk handelt erover hoe vriendschap te sluiten, te bewaren en zo nodig te ontbinden is. De eerste regel luidt: “Reik niet de eerste de beste de hand, maar onderzoek grondig de zeden en de trouw van hem met wie je een nauwere vriendschap wilt sluiten.” Waaraan men trouw herkent, zegt Crell ook: “in geheimen, in geld en eerbewijzen, het meest echter in tegenspoed”. Daarbij de waarschuwing van Cicero, die hij instemmend aanhaalt — men moet bij het verwerven van vriendschappen zoveel zorgvuldigheid betrachten “dat wij nooit beginnen iemand lief te hebben die wij ooit eens zouden kunnen haten”.

Er volgen veertien strijdvragen. Een daarvan luidt of men de vader in elke zaak moet gehoorzamen. Crells antwoord is verfrissend nuchter: nee — “alleen in wat hem toekomt en waarvan hij kennis heeft”. Bij de toewijzing van ambten moet hij niet worden verkozen boven hen die ze beter kunnen vervullen, “ook hoeft een zieke zoon de vader niet meer te gehoorzamen dan de arts”. Twee dingen echter is men de ouders in elk geval schuldig: de gepaste eer en het levensonderhoud.

Welwillendheid, eendracht, zelfliefde

Drie hoofdstukken over wat aan de vriendschap verwant is. De welwillendheid kan zich op onbekenden richten, “ja zelfs op doden” — Crell noemt het voorbeeld van de lezer die liever Pompeius zou zien zegevieren dan Caesar, en van de toeschouwer die plotseling een vuistvechter de overwinning toewenst zonder iets voor hem te doen.

De eendracht is de burgerlijke vriendschap: de overeenstemming van de burgers “in die dingen die het nut van het hele gemenebest betreffen en in hun macht staan”. Zij is bijna alleen onder de goeden mogelijk, want de slechten “doen alles omwille van hun eigen voordeel en vloeien als de Euripus heen en weer”. Belangrijk: eendracht is niet louter gelijkheid van mening — zij “is op het handelen gericht en bestaat niet alleen in het verstand, maar veel meer nog in het affect en in de wil”.

Het laatste hoofdstuk behandelt de zelfliefde. Crell toetst de vier kenmerken van ware vriendschap één voor één — dat men de vriend welzijn toewenst; dat men hem het goede om zijnentwil toewenst; dat men met hem overeenstemt en zich over hetzelfde verheugt; dat men graag met hem omgaat — en toont aan dat alle vier ook gelden voor de verhouding tot zichzelf, “tenzij hij in de uiterste graad slecht zou zijn”. Het resultaat keert de gebruikelijke verwachting om:

Want daar de vriend een tweede zelf is, moeten wij jegens hem zo gezind zijn als jegens onszelf. … Zoals echter alleen de goede man zichzelf waarlijk vriend is, zo is ook alleen hij anderen waarlijk vriend.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over de zelfliefde

Zelfliefde is bij Crell niet het tegendeel van de naastenliefde, maar haar maatstaf — en tegelijk een toetssteen: wie met zichzelf in onmin leeft, kan ook voor niemand anders een vriend zijn.

8. Waar Crell Aristoteles tegenspreekt

Op drie plaatsen, en alle drie hangen samen. Opmerkelijk is daarbij niet de tegenspraak, maar hoeveel er blijft staan: de toorn blijft een affect dat het juiste midden toelaat en waarvan Crell het gebrek even goed berispt als de overmaat; de indeling van de deugden blijft; de leer van de habitus blijft; de analyse van de vrijwilligheid blijft; de voorrang van de beschouwing blijft. Er wordt gericht geschrapt.

De trots van de grootmoedige

De grootmoedigheid behoudt Crell als deugd en hij ontvouwt haar in negen voorschriften. Hij schrapt haar echter wat Aristoteles haar aan hoogmoed toestaat:

Ook wanneer de grootmoedige de hoogste eerbewijzen ten deel vallen, versmaadt en veracht hij daarom de anderen niet in vergelijking met zichzelf — al schijnt Aristoteles hem dat toe te staan —, maar hij bewijst ieder afzonderlijk de eer die hem toekomt en erkent en waardeert al het goede dat hij bij hen ziet; en in allen vereert hij het beeld van God.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over de grootmoedigheid

Hetzelfde keert terug bij de bescheidenheid: de bescheidene veracht niemand in vergelijking met zichzelf, “hoe gering en laag die overigens ook zij”, en hij vereert “in alle mensen het beeld van God dat zij dragen”. Zelfs het openlijke haten, dat Aristoteles de grootmoedige toestaat, staat de christelijke vroomheid hem niet toe. Daarmee is het punt geraakt waarop antieke eerethiek en christelijke ethiek onverenigbaar worden: eer blijft een goed, maar zij mag niet ten koste van een ander bestaan.

Het eigenmachtige geweld

In het hoofdstuk over de zachtmoedigheid trekt Crell de lijn die voor de Poolse Broeders kenmerkend is. Wie van een machtiger persoon onrecht lijdt, moet hem “nooit met geweld weerstaan”, maar zich met rechtsmiddelen beschermen, het onrecht door beden afwenden, hem ontwijken — of het geduldig verdragen. Onder gelijken verdient de rechtsgang de voorkeur boven het vuistrecht, en de overheid mag worden aangeroepen, maar met één voorwaarde: het mag er niet naar uitzien “alsof je je al gewroken had”, en de aangeklaagde mag geen zwaarder kwaad treffen dan wat jou gedreigd heeft.

Er bestaat een noodweer — eng begrensd:

Wanneer plaats of tijd het niet toelaten de hulp van de overheid in te roepen, het beraamde onrecht echter ondraaglijk is, dan kunnen wij ter afwering daarvan ook zulke middelen gebruiken die iets gewelddadigs of hards bevatten … zo echter dat op hem die het onrecht wil doen, veel minder kwaad terugvalt dan uit zijn daad op ons zou zijn teruggevallen, en dat hij zelf intussen noch tot verbetering ongeschikt wordt, noch ertoe om door arbeid zijn levensonderhoud te verwerven.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over de zachtmoedigheid en de mildheid

Dat is een opmerkelijk nauwkeurige grens: noodweer ja — maar zij mag het leven niet nemen en evenmin dat “wat op zekere wijze tot het behoud van het leven behoort”. Wie daaroverheen gaat, “vergeldt ofwel gelijk met gelijk ofwel iets wat zwaarder is dan het onrecht dat hij vreesde” — en is daarmee bij de wraak aanbeland, die Crell zonder uitzondering verbiedt.

De krijgshaftige dapperheid

De dapperheid verhuist van het slagveld naar het standhouden in het lijden. Crell onderscheidt de burgerlijke dapperheid, die Aristoteles beschrijft, van de christelijke, die de Schrift beschrijft — en het verschil ligt op één enkel punt: bij de vraag welke de schoonste wijze van sterven is. Voor Aristoteles is het de dood in de slag, want die eren gemenebesten en koningen het hoogst; naar Gods oordeel is het de dood “die men omwille van de rechtvaardigheid op zich neemt”. De burgerlijke dapperheid echter heeft “de naam van een deugd verloren vanaf het tijdstip waarop de onsterfelijkheid aan alle mensen gelijkelijk geopenbaard” is.

De christelijke dapperheid deelt hij in drie soorten in: het omwille van de goddelijke waarheid aanvaarde gevaar, dat omwille van de vroomheid, en dat voor anderen — “vooral voor de broeders”. De overgeleverde voorwaarden van de rechtvaardige oorlog geeft hij volledig en nuchter weer, in indirecte rede: rechtvaardige grond, rechtmatig gezag, tijdige aankondiging, geen gif en geen arglist, geen wreedheid tegen overwonnenen, geen geweld tegen ongewapenden, ontzien van de onschuldigen. En dan trekt hij de streep:

Maar zelfs als dit alles in de oorlogen in acht werd genomen — wat hoogst zelden of veeleer nooit geschiedt —, dan is er toch heden geen voldoende rechtvaardige grond die iemand tot het vergieten van bloed, en dat nog wel van zovele mensen, zou mogen bewegen … Er is geen heil in de oorlog. Daarom hebben zelfs de heidenen gemeend dat de onrechtvaardigste vrede te verkiezen is boven de rechtvaardigste oorlog.Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over dapperheid en geduld

Daarachter staat geen rigorisme, maar een berekening: de afloop van oorlogen is onzeker, de schade overtreft in de regel dat waarom gestreden werd, en het gebod van de vijandsliefde blijft van kracht. De slotzin is zijn scherpste:

Ik herhaal de geboden van God niet, die bevelen de vijanden lief te hebben. Een scherpzinnige liefde voorwaar, die hem die zij moet liefhebben, volkomen te gronde richt!Johannes Crell, Aristotelische ethiek — Over dapperheid en geduld

En daarachter staat, als grond voor de gelatenheid, het burgerschap in het hemelse vaderland: wat wij hier hebben, is “ons tot gebruik en niet in eigendom gegeven” — “zodat ook het verlies licht is, als wij maar een recht geweten bewaren, dat niemand ons tegen onze wil kan ontrukken”.

9. De boodschap van het boek

Crells antwoord op de vraag wat er met een filosofische traditie gebeurt wanneer men haar ernstig neemt en haar tegelijk tegenspreekt, luidt: aanpassing noch breuk, maar geduldig toetsen, stuk voor stuk, met open gronden. Hij verwerpt Aristoteles niet omdat deze een heiden was — dat zou het goedkope argument zijn, en Crell maakt het nooit. Hij toetst de stellingen afzonderlijk en laat staan wat standhoudt. Van 54 hoofdstukken eindigen er drie met een tegenspraak.

Daarachter staat de overtuiging die het socinianisme van de grote confessies van zijn tijd scheidt: dat de Bergrede een bindende wet is en niet een onbereikbare raad voor enkelen; dat de mens werkelijk kan kiezen en daarom werkelijk verantwoordelijk is; en dat een ethiek die van de mens niets vergt wat hij ook doen kan, geen ethiek zou zijn.

En nog iets valt op wanneer men het boek als geheel leest: het is onpolemisch. Het noemt geen tegenstanders bij name, voert geen confessionele twisten en maakt nergens aanspraak erop een sociniaanse bijzondere leer voor te dragen. Het verklaart, onderscheidt, weegt af — en komt daarbij uit op plaatsen waar in het Europa van het jaar 1681 nauwelijks iemand wilde staan.