Christelijke ethiek

Johannes Crell heeft twee ethieken geschreven. De ene worstelt zich af aan Aristoteles. De andere gaat de omgekeerde weg: zij vraagt niet hoe de antieke deugdenleer bijbels kan worden gecorrigeerd, maar welke deugden en ondeugden de Schrift zelf kent, hoe zij die benoemt en hoe zij die ordent. Vijf boeken, zo'n tachtig hoofdstukken — van het begrip van de deugd tot de plichten van echtgenoten, overheden, rijken en armen.

1. De werkwijze: eerst de woorden, dan de zaak

Crells methode is op elke bladzijde dezelfde en voor de ongeoefende lezer aanvankelijk bevreemdend. Voordat hij zegt wat een deugd is, onderzoekt hij in welke betekenissen de Schrift het woord deugd (Grieks ἀρετή) gebruikt. Voordat hij over de eed oordeelt, maakt hij duidelijk wat zweren eigenlijk betekent. Voordat hij over de kennis handelt, somt hij de vijf woorden op waarmee de Schrift haar aanduidt — kennis, wijsheid, inzicht, verstandigheid, gewaarwording — en toetst elk afzonderlijk.

Daarachter staat een terugkerende waarneming: de Schrift gebruikt dezelfde woorden nu eens ruim, dan weer eng, nu eens eigenlijk, dan weer beeldend. “De vreze Gods heeft evenveel betekenissen als de liefde”, heet het kernachtig aan het begin van een hoofdstuk. Wie deze verschillen overslaat, bouwt zijn ethiek op homoniemen. De vaktaal van de school blijft Crells werktuig — habitus, voluntarium, mediocritas staan op elke tweede bladzijde —, maar zij heeft niet meer het laatste woord.

Al de eerste zin van het werk laat zien hoe beknopt hij kan bepalen wanneer het voorwerk gedaan is:

De christelijke deugd is een gesteldheid van het gemoed die gericht is op die volkomenheid van de mens welke in de leer van Christus beschreven is.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de christelijke deugd in het algemeen

Twee dingen zitten daarin. Ten eerste: deugd is een habitus, dus niets ogenbliksmatigs en niets toegerekends, maar een verworven, blijvende gesteldheid — zij kan worden ingeoefend en zij kan verloren gaan. Ten tweede: haar maatstaf is niet de natuur en niet de rede alleen, maar “de leer van Christus”. Daarmee is de wissel omgezet.

2. Waarom deze ethiek anders uitvalt

De leerbeslissingen van het socinianisme zijn voor een ethiek geen bijzaak — zij dwingen haar in een andere vorm:

1. Zonder genoegdoeningsleer geen loutere dankbaarheidsgehoorzaamheid. Wie het zoenoffer niet als voltrokken betaling opvat, kan de gehoorzaamheid niet als achteraf komende dankbaarheid behandelen. Hij moet haar een eigen gewicht geven — de ethiek wordt heilsrelevant in plaats van decoratief.
2. Met een vrije wil geen onweerstaanbare genade. Deugd laat zich dan niet beschrijven als een werking die aan de mens geschiedt, maar als iets wat verworven, geoefend en gemist wordt. Daarom heeft het werk een eigen hoofdstuk over de graden van de vroomheid — er zijn bij Crell beginners en gevorderden.
3. Zonder erfzonde als geërfde schuld blijft de overgang van de ondeugden naar de deugd een werkelijke weg, die Crell eigens beschrijft — en geen louter omschakelen van status.

Wie echter verwacht dat het boek de scherpe eisen van de Bergrede als program zal uitroepen, zal verrast zijn. Crell gaat nuchterder te werk. Zijn hoofdstuk over de eed plaatst het zweren onder de delen van de goddelijke eer en vraagt dan onder welke voorwaarden het rechtmatig geschiedt; de Bergrede citeert hij daar geen enkele keer. Dat is geen terugtocht, maar methode: hij stelt eerst vast wat de Schrift over een zaak zegt, en laat de gevolgtrekkingen daaruit ontstaan in plaats van ze eraan vooraf te laten gaan.

3. Eerste boek: de deugd en de deugden van het verstand

De grondlegging. Na het begrip van de christelijke deugd volgen de deugden van het verstand, gedefinieerd als “een gesteldheid van het gemoed waardoor wij datgene kennen, beoordelen of met onze instemming goedkeuren wat tot de christelijke religie en vroomheid behoort”. Zij vallen uiteen in twee geslachten: kennen en beoordelen (kennis, verstandigheid) en instemmen (geloof, hoop).

Kennis

Het hoofdstuk is een woordveldstudie aan het nieuwtestamentische vocabulaire: vijf woorden, hun voorwerp, de wijze waarop de Schrift dat uitdrukt, de eigenschappen van deze kennis — en dan twee indelingen. De eerste onderscheidt nauwkeuriger van minder nauwkeurige kennis, de tweede werkzame van onwerkzame. Inhoudelijk betekent dat: er bestaat een weten dat zonder gevolgen blijft, en Crell behandelt het als misvorm, niet als geringere graad. Aan het slot staat het tegendeel, de onwetendheid, en daarnaast “de wijsheid van deze wereld”, die Jakobus “aards, natuurlijk en duivels” noemt.

Verstandigheid en het streven te kennen

Op de verstandigheid volgt een aanhangsel dat eigenlijk elders zou staan — Crell schuift het in, “vanwege haar zeer grote verwantschap met de deugden van het verstand”. Het gaat om een houding waarvoor het Grieks alleen een woord voor het tegendeel heeft: asynesia. Crell vertaalt het als “een gewild onverstand of een gewilde dwaasheid” — niet het gebrek aan kennis, maar het gebrek aan inspanning om de dingen recht te beschouwen. De deugd die daarmee overeenkomt noemt hij “het streven te kennen”:

Zij is … een zodanige gesteldheid van het gemoed, waardoor het geschiedt dat gij datgene wilt kennen en voorzien wat het de christenmens betaamt te kennen en te voorzien.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over het streven naar wijsheid en verstandigheid

Voor een beweging wier leuze “Beproeft alles” was, is dit kleine aanhangsel programmatisch: niet te weten is ongeluk, niet te willen weten is schuld.

Geloof en hoop

Beide worden eerst naar hun betekenissen gesorteerd. Van de fides zondert Crell meteen aan het begin twee betekenissen af die elders thuishoren: de trouw, “die een zedelijke deugd is”, en die bijzondere geestesgave van de eerste tijd. Wat overblijft, is het geloof als instemming van het verstand met wat God geopenbaard heeft — in de ruimste zin ook met wat men met de ogen ziet, enger dan met wat men niet ziet.

En hier wordt het interessant, want bij wat men niet ziet “schijnt er iets gewilds bij te komen, zodat dit geloof iets gemengds is en deels tot het verstand, deels tot de wil behoort”. Geloof is bij Crell geen louter voor waar houden en geen louter besluit, maar beide tegelijk. Daarop volgen het rechtvaardigende geloof, zijn eigenschappen, de verhouding tot het vertrouwen en de vraag waarom de Schrift juist dit woord kiest.

De hoop bepaalt hij als “de verwachting van een toekomstig goed”, waaraan men zou kunnen toevoegen: “van een goed dat van God of Christus te verkrijgen is”. Zij zou tweeërlei bevatten — een zekerheid en een verlangen. Van het vertrouwen onderscheidt zij zich daarin dat het vertrouwen zich richt op de persoon waarop het steunt, de hoop echter op de zaak.

4. Tweede boek: de heiligheid als geheel

Voordat Crell naar de afzonderlijke deugden gaat, behandelt hij hun inbegrip: de heiligheid of vroomheid (sanctitas, pietas). Hij definieert haar drievoudig, ter keuze gesteld: “het inbegrip van alle christelijke deugden die tot de zeden behoren; of, als men liever wil: de habitus om naar de geboden van Christus te handelen; of, als het belieft: de onderhouding van de geboden van God of Christus.”

De wil, het voornemen en het geweten

Het inleidende hoofdstuk verheldert subject en vorm van de zedelijke deugd: zetel is de wil, vorm de habitus, en daartoe behoort het voornemen tot handelen. Dan komt het gedeelte dat voor het begrip van het hele werk beslissend is — het geweten. Crell noemt het datgene wat God “tot innerlijke en naaste norm en richtsnoer van onze voornemens en handelingen en als het ware tot invorderaar en rechter van onze plicht heeft aangesteld”, en licht dat toe met een beeld uit het marktrecht:

De zaak staat er net zo voor als wanneer de overheid openlijk een bepaalde maat der dingen zou vaststellen, bijvoorbeeld een el, een meetroede of een pond, waaraan alle particuliere maten gelijkvormig moeten zijn; met welke openbare maat niemand iets meet van wat verkocht of gekocht wordt, maar ieder meet de afzonderlijke dingen met zijn eigen, aan gene aangepaste maat — en wel juist, wanneer die particuliere maat aan de openbare geheel gelijkvormig is, maar slecht, wanneer zij dat niet is.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de deugden van de wil of van de zeden

Zo heeft God “zijn wet in de leer van Christus aan allen openlijk voorgelegd”; niemand echter kan zich van deze norm onmiddellijk bedienen, maar alleen door het eigen geweten heen. Daarmee staat de leer van Christus objectief vast — en is zij toch voor ieder afzonderlijk alleen door zijn geweten toegankelijk. Uit precies deze dubbelheid volgt later Crells standpunt inzake de gewetensvrijheid. Het hoofdstuk besluit met “drie zeer zware vragen” over het dwalende geweten en de paulinische regel over de twijfel.

Het fundament: de rechtschapenheid van het gemoed

De heiligheid zelf behandelt Crell in drie leden — fundament, overgang, zaak. Het fundament is “de rechtschapenheid van het gemoed”, en die zou “niets anders zijn dan de liefde tot het eerbare, of de vrijwillige neiging van het gemoed tot het streven naar de deugd”. Haar tegendeel: de haat tegen de deugd.

Hier staan ook de netelichste vragen van het boek, en Crell stelt ze zelf: hoe ver reikt de vrijheid van de wil? Wordt de deugd om haarszelfs wil bemind? Waarom heeft God aan de deugd eigenlijk een loon toegevoegd — en vermindert de hoop op loon niet de waarde van het handelen? Hij ontwijkt er geen. Dat de deugd beloond wordt, maakt haar niet tot een handel; en dat zij om haarszelfs wil beminnenswaardig is, maakt het loon niet overbodig.

De overgang van de ondeugden naar de deugd

Een hoofdstuk zoals het in geen enkele lutherse of gereformeerde ethiek bestaat — omdat de overgang daar een rechtshandeling is en geen beweging. Crell verzamelt “een dertigtal en nog enige” spreekwijzen waarmee de Schrift hem beschrijft, en ordent ze naar enkelvoudige woorden en hele wendingen, naar volledige en minder volledige. Op de eerste plaats staat de bekering:

Wat de enkelvoudige woorden betreft, zo komt op de eerste plaats het woord boete of veeleer bekering voor, Grieks μετάνοια, dat eigenlijk de verandering van het gemoed ten goede aanduidt, en wel een zodanige die ook de verandering van de handelingen ten goede met zich meebrengt. Want μετανοεῖν betekent: na de daad wijs worden.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de overgang van de ondeugden naar de deugd

Goede werken

De definitie is ruim en tegelijk nauwkeurig: goede werken zijn alle handelingen “die met de geboden van God en Christus overeenstemmen” — en wel niet alleen de uitdrukkelijk voorgeschrevene, maar ook die “welke door overeenkomst of een andere rechtmatige gevolgtrekking daaruit worden afgeleid”. Crell voegt er zelfs aan toe dat een handeling ook dan goed kan zijn wanneer de handelende aan het gebod in het geheel niet heeft gedacht, omdat er een “naar haar aard eerder richtsnoer van de goede werken is, waarvan de geboden van God en Christus zelf afhangen”.

Daarop volgen de indelingen — innerlijke en uiterlijke werken, de driedeling, de vierdeling naar Mat. 22:37, werken vóór en na de habitus, afzonderlijke handelingen en gewoonte — en dan opnieuw een woordveldstudie: de eigenlijke wendingen van de Schrift, de metonymische, de metaforische, en een eigen gedeelte over de navolging.

De graden van de vroomheid

Hier trekt Crell de consequentie uit de vrije wil. De graden meet hij af naar bestendigheid en bereidwilligheid. En de bepaling van de bestendigheid is opmerkelijk mild:

Want de Heilige Schrift, vooral die van het Nieuwe Verbond, en evenzo het gewone spraakgebruik noemen niet alleen diegene heilig en vroom die nooit in iets gefaald heeft, maar ook diegene die meestal doet wat met de deugd en de vroomheid overeenstemt, ook al struikelt hij soms uit zwakheid of uit dwaling of uit een onbedachtzaamheid.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de graden van de vroomheid

De bereidwilligheid is de tweede as: “dat iemand bij zijn handelingen lust ondervindt” — zij komt voort uit het feit dat het vlees zozeer bedwongen is dat de beoefening van de deugd geen grote moeilijkheid meer oplevert. Daaruit volgen drie graden van heiligheid en drie tegengestelde graden van goddeloosheid, daarbij verdere onderscheidingen naar hulpmiddelen en gelegenheden, naar afzonderlijke deugden, naar tijd en duur — en ten slotte de onderscheiding van een intensieve en een extensieve volkomenheid: in de diepte en in de breedte.

Eigenschappen van de vroomheid

De eerste is de zorgvuldigheid, en haar eerste deel is “de behoedzaamheid of waakzaamheid, die alle zorgeloosheid uitsluit, dat wil zeggen een zekere geestelijke slaap”. De tweede is de volkomenheid, de derde dat de heiligheid geheel geestelijk is.

5. Derde boek: de plichten jegens God

De eerste helft van de vroomheid: alles wat eigenlijk God betreft. Crell onderscheidt ruime en enge delen van de pietas — sommige reiken zo ver dat zij de hele vroomheid omvatten, andere duiden een bepaald stuk aan. En hij tekent een verbinding aan die hij later meermalen nodig heeft: eer en liefde horen bijeen, want “de eer vloeit voort uit de liefde en zonder haar is zij in waarheid geen eer; gene is op haar beurt krachteloos, wanneer deze niet navolgt”.

Vertrouwen, liefde, vrees

Het vertrouwen op God en Christus staat aan het begin. Crell behandelt het tussen twee uitersten: de verzoeking van God aan de ene kant en de vermetelheid aan de andere — en stelt dan uitdrukkelijk de vraag “of het erger is God te veel of te weinig te vertrouwen”.

Bij de liefde tot God onderscheidt hij drie betekenissen en vraagt wat het betekent God “met geheel het hart, geheel de ziel en alle krachten” lief te hebben. De vreze Gods deelt hij in de knechtelijke en de kinderlijke; haar tegendeel bij gebrek is God niet te vrezen, bij overmaat het bijgeloof. Beide hoofdstukken steunen doorlopend op vergelijking van schriftplaatsen: dat “vrezen” in Deut. 10:20 “vereren” betekent, toont Crell daaraan dat Christus dezelfde woorden in Mat. 4:10 met “aanbidden” weergeeft.

De eer van God

Het centrale hoofdstuk van het derde boek — het omvat volgens Crell “bijna de hele pietas”. Hij scheidt innerlijke en uiterlijke eer en definieert beide afzonderlijk: de innerlijke is “de eerbiediging en eerbied jegens de Godheid, voortgekomen uit de beschouwing van haar majesteit en haar hoogste weldadigheid jegens ons”; de uiterlijke is het teken daarvan. En omdat een teken waar of bedrieglijk kan zijn, zou “de uiterlijke eer nu eens waar, dan weer geveinsd” zijn.

… vooral wanneer men erop let dat de uiterlijke eer zonder de innerlijke voor God niets is, de innerlijke daarentegen zonder de uiterlijke dikwijls ten hoogste welgevallig is.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de delen en soorten van de goddelijke eer

Drie delen stelt hij vast: de aanbidding in strikte zin, de dienst en de verkondiging van de Godheid, daarbij de belijdenis. En hij behandelt zeer nauwkeurig wat als aanbidding “op zichzelf” en wat slechts “bijkomstig” geldt — met inbegrip van de vraag naar de engelen in het Oude Verbond. Voor een antitrinitarische gemeente was dit gedeelte geen bijzaak: wie bepaalt aan wie aanbidding toekomt, beslist over de christologie. Aan het slot staan de ondeugden: de afgoderij in ruimere en in engere zin en “wat aan de afgoderij grenst”.

De eed

Crell plaatst hem onder de delen van de goddelijke eer “die voornamelijk door het spreken volbracht wordt”, op de tweede plaats, en definieert:

Zweren betekent echter eigenlijk: iets heilig en met religieuze schroom bekrachtigen, en wel voornamelijk zó dat de Godheid — hetzij openlijk, hetzij stilzwijgend — wordt aangeroepen als getuige en wreker van de waarheid.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de eed

Dan volgt wat er na deze bepaling te vragen valt: waarin bij de eed de goddelijke eer bestaat, welke de beide uitersten zijn, wat geldt wanneer bij een naam gezworen wordt die niet aan te roepen is, wat bij een onwaardige of onzekere zaak, wat men van de dubbelzinnigheid in eden moet denken, hoe het staat met het opleggen van de eed aan anderen, met de eed samen met medezweerders en met de bezwering. De Bergrede komt niet ter sprake. Dat is de opmerkelijkste terughoudendheid van het boek: de vraag waaraan de Poolse Broeders zich decennialang hebben stukgewreven, behandelt Crell als een vraag van de juiste godsverering — en laat de gevolgtrekkingen aan de lezer.

Lof, avondmaal, gebed

Onder de lof van God vat Crell “al die uitspraken waardoor aan God iets uitnemends of voortreffelijks wordt toegeschreven of van hem wordt uitgezegd”. Daartoe behoren de dankzegging, de lofzang bij de lof van God — en een eigen gedeelte over de dankzegging “ook voor tegenspoedige dingen”.

Aan het avondmaal wijdt hij een eigen behandeling, hoewel het onder de dankzegging valt. De motivering is theologisch veelzeggend: de in het Avondmaal des Heren gevierde weldaad zou de uitnemendste zijn, omdat zij “het allergrootste bewijs van de goddelijke liefde jegens ons is”. Daarbij onderscheidt Crell zorgvuldig tussen de grootte van het goed en de grootte van de liefde: vergeving en eeuwig leven zouden een groter goed zijn dan de dood van Christus — “zo is toch de kracht van de goddelijke liefde groter”, want God gaf zijn Zoon en deze zichzelf. Het avondmaal staat hier dus niet als genademiddel, maar als “ritus van het Avondmaal des Heren, die tot viering van de dood van Christus is ingesteld”.

Het gebed ten slotte krijgt een eigen rubriek, omdat het zich niet naar het zuivere eerbetoon voegt: het “ziet niet alleen op de goddelijke eer, maar wordt ook openlijk en onverholen betrokken op enig goed van ons, dat wij langs deze weg wensen te verkrijgen”. Drie hoofdpunten werkt Crell af: wat en voor wie er gebeden moet worden; hoe de biddende gesteld moet zijn; hoe het gebed zelf gesteld moet zijn.

6. Vierde boek: de plichten jegens de naaste

Het omvangrijkste boek. Het begint met een begripsverheldering die men vandaag niet verwacht: wie is de naaste? Crell volgt “het gewone spraakgebruik van de theologen” en verstaat daaronder alle mensen — maar houdt vast dat de Schrift zelf enger spreekt en de naaste “gewoonlijk tegenover de vreemden en veraf staanden stelt, en vooral tegenover de vijanden, zoals uit Mat. 5:43 blijkt”. Onder het Evangelie heten dan in het bijzonder diegenen naasten “die met ons dezelfde religie deelachtig zijn”. De verruiming is dus niet ontfutseld, maar gefundeerd.

Wat wij schuldig zijn: gerechtigheid, billijkheid, trouw

Crell deelt de plichten jegens anderen in volgens een helder criterium: ofwel zijn zij “naar menselijke wijze verschuldigd” — dan kennen wij de ander zijn recht toe — ofwel komen zij voort “uit een zekere goedheid en neiging van het gevoel” — dan leveren wij hem wat “van ons recht is”. Het ene behoort tot de gerechtigheid, het andere tot de liefde.

De billijkheid (epieikeia) bepaalt hij als “een deugd die de strengheid van het recht matigt, of … een door een zekere goedheid gematigde gerechtigheid”, en noemt haar twee taken. De eerste: wanneer je iets vordert, val de ander dan niet al te scherp lastig, maar vorder liever minder dan je naar streng recht zou kunnen vorderen. De tweede geldt de tegenovergestelde richting — wanneer je je weliswaar met een rechtsschijn zou kunnen verdedigen, maar gewichtige redenen daartegen pleiten. Het voorbeeld daarbij is concreet: iemand die zich op de letter van een overeenkomst zou kunnen beroepen en toch “liever de zin van de wet of van de overeenkomst … wil volgen en zo van zijn voordeel wil afzien”.

De trouw behoort tot de gerechtigheid en strekt zich uitdrukkelijk ook uit tot stilzwijgende beloften: wanneer iemand “met een blik of gebaar toont dat hij iets zal doen”, of wanneer hij een ambt aanvaardt “krachtens hetwelk hij naderhand ertoe gedrongen wordt iets te doen, ook al heeft hij uitdrukkelijk nooit gezegd dat hij het zou doen”. Haar tegendelen behandelt Crell afzonderlijk: trouweloosheid, bedrog, verraad.

Wat uit de liefde voortvloeit

Hier begint dat waartoe geen schuld verplicht. De liefde neemt Crell eerst eng — als “die deugd waardoor wij de naaste toedelen wat wij hem naar het gemene recht niet schuldig zijn” — en onderscheidt dan twee toepassingen van de Schrift:

Daarom zou men kunnen zeggen dat nu eens alleen de bron van de plichten, dan weer samen met de bron ook die beekjes, dat wil zeggen de daaruit voortvloeiende plichten, met deze naam worden aangeduid.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de liefde

De barmhartigheid bakent hij scherp af: zij zou enger zijn dan de liefde, want zij “wordt alleen bewogen jegens hen die ofwel ellendig zijn ofwel het kunnen zijn; de liefde daarentegen kan ook jegens de gelukzaligsten worden beoefend”. Zij is dus “de liefde jegens hen die aan enigerlei kwaad onderworpen zijn” — uitdrukkelijk ook bij louter dreigend kwaad.

De uit de liefde voortvloeiende deugden ordent Crell naar de vraag of zij kwaad verbieden of goed gebieden. Kwaad te doen verbieden zachtmoedigheid en lankmoedigheid; goed te doen gebieden vreugde, vriendelijkheid en weldadigheid; op beide tegelijk heeft de vrede betrekking.

Zachtmoedigheid en lankmoedigheid

De zachtmoedigheid is “de deugd die zich bezighoudt met de matiging van de toorn” — en zij matigt hem drievoudig: dat je niet toornt wanneer het niet zo zijn moet; niet heftiger dan het zijn moet; niet langer dan het zijn moet. De lankmoedigheid is “een zekere volkomenheid” van de zachtmoedigheid: “wat gene zonder meer doet, dat doet deze voor lange tijd.”

De eerste plicht ontvouwt hij met voorbeelden die de toon van het boek goed laten zien: niet te toornen wanneer er geen rechtvaardige oorzaak is — “bijvoorbeeld wanneer iemand je vermaant en je daden met recht berispt; ja zelfs wanneer hij het ten onrechte doet, voor zover hij die het doet het ware niet kent en het uit liefde tot jou doet”. Niet te toornen tegen hem tegen wie men niet toornen moet, “zoals de ouders of andere weldoeners of de overheid”. En niet op een tijd of op een plaats waar het zich het minst betaamt, “bijvoorbeeld in de gemeente of wanneer heilige dingen behandeld worden”.

In dit hoofdstuk staat ook de plaats waar Crell zelf toegeeft waar zijn ethiek een open naad heeft:

Hoewel wij die vraag niet geheel en al hebben afgedaan, of het geoorloofd is ook een lid te verminken of aan boosdoeners de doodstraf te voltrekken; maar wij hebben neergezet wat tot dusver in onze gemeenten aangenomen is, en ook nu belieft het ons niet hier in de diepte te gaan.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over zachtmoedigheid en lankmoedigheid

De zin is veelzeggender dan menige leerbeslissing. Crell weet dat de vraag niet beslist is; hij noemt de stand van de gemeenten en houdt in, in plaats van een antwoord af te dwingen. Dezelfde terughoudendheid kenmerkt het hele boek — en zij is de reden waarom het geen stichtelijk boek geworden is.

Vreugde, vriendelijkheid, weldadigheid, vrede

Vier deugden die men in een ethiek niet per se verwacht. De vreugde uit Gal. 5:22 duidt Crell na langer afwegen niet als medevreugde over het goed van anderen, maar als “een zodanige deugd waardoor iemand aan andere christenen vreugde pleegt te bereiden” — dus als het vermogen anderen de tegenwoordigheid aangenaam te maken. De vriendelijkheid (χρηστότης) zou, op het gebruik gezien, “eerder een zekere aangenaamheid en bevalligheid aanduiden die iemand aan anderen biedt” dan het loutere nut.

De weldadigheid (εὐποιΐα) zorgt “voor het voordeel van de anderen”; Crell toont aan Gal. 5:22 dat zij daar onder de naam ἀγαθωσύνη verschijnt, en behandelt in hetzelfde hoofdstuk de dankbaarheid. De vrede ten slotte is “een zekere verbinding van de gemoederen en van het leven, waardoor het zover komt dat de een de ander in geen enkel opzicht tot last is”. Hij is tweevoudig — burgerlijk en christelijk —, en het onderscheid heeft een praktische pointe:

Daarom moeten de christenen gene, voor zover het aan hen ligt, met alle mensen onderhouden, deze echter alleen met hen die dezelfde christelijke religie deelachtig zijn.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de vrede, of over de ijver voor de eendracht

Tot de uitersten rekent Crell niet alleen de tweedracht, maar ook “de al te nauwe gemeenschap” alsmede partijvorming en samenzwering — de verkering van de vrede in kliekvorming.

7. Vierde boek, tweede deel: de plichten jegens onszelf

Het derde deel van de heiligheid. Crell ordent het naar datgene waarom de deugd draait: om geestelijke of om aardse goederen, en telkens om de bijbehorende kwaden. “Om de goederen draait het verlangen ernaar en de daaruit voortkomende vreugde. Om de kwaden draaien vrees en smart: de vrees, wanneer zij dreigen, de smart, wanneer zij er zijn.”

De geestelijke goederen

Het verlangen ernaar onderbouwt Crell met de zaligsprekingen — “die hongeren en dorsten naar de gerechtigheid” — en betrekt het vooral op “de ons beloofde en door de allerzekerste getuigenissen bekrachtigde zalige onsterfelijkheid”. De daaruit voortvloeiende vreugde behandelt hij aan Paulus: “altijd blij zijn” zou zo te verstaan zijn “als de gesteldheid van dit ons leven toelaat” — want “het kan niet anders of er treedt enige smart tussenbeide en verstoort deze onze vreugde”. Een ethiek die rouw toelaat zonder haar tot een fout te verklaren.

De vrees is hier “die aandoening die voortkomt uit de beschouwing van de goddelijke straffen … en die je tot de ijver van de vroomheid aanspoort”; de smart is die droefheid “die voortkomt uit de beschouwing van de door ons begane zonden”. En Crell maakt daarbij een nuchtere psychologische waarneming: de meeste mensen zouden zich “minder bedroeven over de schandelijkheid van hun daden zelf dan daarover dat zij zich op deze wijze de goddelijke toorn op de hals hebben gehaald”.

De aardse goederen

Grootmoedigheid en gelijkmoedigheid tonen zich in beide, in goederen zowel als in kwaden, en verhouden zich tot elkaar als oorzaak en gevolg: aan de grootmoedigheid “komt het toe het menselijke te verachten en voor niets te houden — evenwel met juiste rede en juist oordeel —, waaruit volgt dat je in beiderlei lot de gelijkmaat bewaart en noch door het gunstige omhoog wordt gedragen noch door het tegenspoedige wordt neergeworpen”.

De verachting van de aardse goederen vat Crell verbazend gematigd op: te verachten zouden die goederen zijn “voor zover zij niet noodzakelijk zijn om dit leven gerieflijk door te brengen”. En bij het leven zelf trekt hij dezelfde lijn: het lief te hebben is onvermijdelijk en juist; “het leven echter dan te willen bewaren wanneer het prijsgegeven moet worden, heet het al te zeer lief te hebben”.

Daarop volgen de matigheid, die in de Schrift meestal de nuchterheid bedoelt; de tevredenheid (αὐτάρκεια), “waardoor het geschiedt dat je tot rust komt bij die dingen die noodzakelijk zijn om je leven en dat van de jouwen voor de tegenwoordige tijd gerieflijk door te brengen”; en ten slotte dapperheid, geduld en bestendigheid.

Bij de tevredenheid maakt Crell een onderscheid dat aan het verwijt van wereldvlucht de bodem ontneemt: de “tegenwoordige tijd” zou niet de dag van vandaag bedoelen, “ja zelfs niet één maand”, maar het hele tijdvak waarvoor men redelijkerwijs nu moet zorgen. Het woord van Jezus over de dag van morgen verbiedt de bezorgdheid, niet de voorzorg.

Wat ons en anderen tegelijk betreft

Het vierde deel van de heiligheid. De nederigheid (ταπεινοφροσύνη) is “een deugd die de begeerte naar eer beteugelt en in ons een gematigd gevoel van onszelf of van onze waardigheid voortbrengt” — en Crell tekent eigens aan dat de Latijnse humilitas bij de Romeinse schrijvers als een ondeugd gold. Het Nieuwe Testament maakt daarvan een deugd; de taal van de heidenen reikt daarvoor niet toe.

De schaamachtigheid hoedt zich ervoor “dat er aan jou door anderen iets onbetamelijks wordt waargenomen”; de ernst bewaart “een zekere betamelijke bestendigheid” in uiterlijke dingen en is vooral nodig voor hen “die de zeden en het leven van anderen te leiden hebben”.

Oprechtheid en waarachtigheid vormen een paar: gene het geslacht, deze de soort; gene toont zich in alles waardoor de roerselen van het gemoed worden uitgedrukt, deze eigenlijk in het spreken. En ook hier geldt de leer van het midden — openheid is een deugd, geen automatisme:

Doordat wij haar echter een deugd noemen, geven wij juist daarmee te kennen dat de oprechtheid een zekere mediocritas is, dat wil zeggen dat in deze zaak een zekere matiging en verstandigheid moet worden toegepast, opdat niet zonder onderscheid alles wat maar wil of op elke willekeurige plaats of op elke willekeurige tijd of tegenover eenieder wordt geopenbaard, maar aan hen die het nodig hebben, en wanneer en zoveel als het nodig is.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de oprechtheid en de waarachtigheid

Haar tegenhanger is de zwijgzaamheid, de deugd van het verbergen — wier bekendere uiterste, de praatzucht, Crell aan 1 Tim. 5:13 vastmaakt.

Werken die de plicht te boven gaan

Een eigen hoofdstuk, dat tussen de adiafora en het tot het heil noodzakelijke een derde klasse opent: dingen die “op zichzelf zeer lofwaardig en een christenmens ten hoogste waardig” zijn, zonder zonder meer noodzakelijk te zijn. Crell zet uiteen waarom die er mogen zijn — God zou ons uit billijkheid niet “aan zo enge wetten” hebben willen binden, maar gewild hebben “dat er iets zou zijn waarin de vroomheid van de mensen … zich vrij zou betonen en steeds weer naar grotere volkomenheid zou streven”.

De scholastieke benaming wijst hij daarbij uitdrukkelijk af: “werken van overtolligheid” zou een woord zijn “dat zowel onhandig als bijgelovig is”, omdat men meent dat zij aan anderen kunnen worden toegerekend. Maar, voegt hij eraan toe, “wanneer de dwalingen die om deze zaak draaien zijn weggenomen, is de zaak zelf geenszins te verwerpen”. Vijf voorbeelden voert hij aan: de aanvaarding van een ambt in de kerk; de kosteloze verkondiging van het Evangelie naar het voorbeeld van Paulus; de goederengemeenschap van de eerste christenen; de ongehuwde staat; het vasten.

De behandeling van de goederengemeenschap toont zijn manier van lezen. Hij houdt vast dat zij “uit een zekere overvloed van de liefde van de enen tot de anderen voortkwam”, maar niet geboden was — en onderbouwt dat met het woord van Petrus aan Ananias: bleef het niet, zolang het bleef, het uwe? Wie daarvan een gebod maakt, leest tegen de tekst in; wie haar geringschat, eveneens.

De onverschillige dingen

Adiafora zijn voor Crell “die dingen die op zichzelf noch eerbaar noch schandelijk, noch betamelijk noch onbetamelijk zijn” — op zichzelf, want door omstandigheden en gebruik worden zij tot het een of het ander: “Zo is eten en drinken op zichzelf onverschillig, maar niet op elke willekeurige wijze.” Voor het twijfelgeval geeft hij een vuistregel die de hele ernst van de sociniaanse vroomheid bevat:

… zo volgt dat hij, wanneer hij de handeling niet kan uitstellen — want dat moet gedaan worden wanneer de zaak het toelaat —, moet overhellen naar de kant die veiliger is. Veiliger echter is, algemeen gesproken, die welke het vlees meer tegenstaat.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over het gebruik van de onverschillige of middelmatige dingen

De plicht van de hele kerk

Wat niet de afzonderlijke personen, maar de vergaderde gemeente te doen heeft. Crell stelt duidelijk dat hij onder kerk “vooral iedere afzonderlijke kerk” verstaat, dus de plaatselijke gemeente: “de gemeenschap van mensen die vaker op dezelfde plaats om der religie wil samenkomen”. Drie onderwerpen behandelt hij: de verkiezing tot de kerkelijke ambten, de kerkelijke tucht en de gemeenschappelijke uitgaven met inbegrip van de aalmoezen.

8. Vijfde boek: de bijzondere plichten van de standen

Hier wordt het concreet tot ongemakkelijk wordens toe. Crell motiveert eerst waarom dit boek eigenlijk nodig is: weliswaar zou het bijzondere uit het algemene volgen en “door een verstandig mens … daaruit afgeleid kunnen worden” — maar nu juist niet door iedereen. Dan deelt hij in: de christenen als leden van de kerk en dezelfde christenen “buiten de kerk beschouwd”, waarbij hij eigens duidelijk maakt: bedoeld zijn niet zij die er niet bij horen, maar dezelfde mensen in hun wereldlijke verhoudingen.

De ambten van de gemeente

Crell onderscheidt ambtsdragers en particulieren — die laatsten noemt de Schrift ἰδιῶται, “die uit het volk zijn”. Onder de ambtsdragers scheidt hij hen die leiden van hen die dienen. En hij poneert terloops een bewering die toen allesbehalve vanzelfsprekend was:

Want uit de brief aan Titus, hfdst. 1, staat genoegzaam vast dat presbyter en bisschop hetzelfde zijn, dat wil zeggen oudste en opziener van de kerk.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Indeling van de leden van de kerk

Daarop volgen de hoofdstukken over de oudsten (verkiezing naar 1 Tim. 3 en Tit. 1, dan ambtsuitoefening, leiding, gebed voor de gemeente), over de leraars (met twee taken, leren en bidden, en een regelrechte homiletiek: wat er voor te dragen is, hoe men zich voorbereidt, hoe men de verschillende soorten hoorders behandelt), over de diakenen en over de hoorders, wier hele plicht Crell “onder de naam van de eer” samenvat: liefde en verering, gehoorzaamheid, onderhoud, voorbede en bijstand.

De diaconessen

Het hoofdstuk dat uit de toon valt — en de stilste verrassing van het boek. Crell houdt vast dat er in de oude kerk vrouwen waren “die de heiligen of de christenmensen in naam van de kerk dienden in de dingen die tot dit leven behoren”, en dat dit ambt buiten gebruik is geraakt. En dan:

Want hoewel deze stand heden in de kerk heeft opgehouden, kan hij toch worden hersteld, en er zou vooral in de talrijkere gemeenten voor te zorgen zijn dat dit geschiedde.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de diaconessen

Crell loopt de voorwaarden voor de verkiezing door — weduwestaat, een leeftijd van zestig jaar, onbesproken zeden — en doet dan iets wat voor zijn denkwijze kenmerkend is: hij toetst of de leeftijdsgrens dwingend is. Het doel van de bepaling zou tweeledig zijn geweest; wanneer de dienst echter “de vreemdelingen, armen en zieken” geldt, zouden “vele weduwen die zestig jaar tellen, wegens de zwakte van hun krachten voor diensten van deze aard ongeschikt kunnen blijken”. Dus hoort hier een “zekere versoepeling” thuis, “die aan de verstandigheid van de kerk … is overgelaten”. Een ambt voor vrouwen, hersteld en aan de praktijk aangepast — in 1630 aangetekend, zonder enige nadruk.

Geslacht, leeftijd, levensstaat

Buiten de gemeente ordent Crell naar drie onderscheidingen: geslacht, levensleeftijd en levensstaat. Hij doet dat met de vanzelfsprekendheden van zijn tijd — aan het mannelijke geslacht zou “een groter moed” toekomen, aan de vrouwen maat in de kleding en het zwijgen in de gemeente. Opmerkelijk is de methode ook hier: wat de mannen het eerst nodig hebben zou “de matiging van de toorn en de zachtmoedigheid” zijn; “want in grote en tot heersen geschikte gemoederen … pleegt de aandoening van de toorn licht uit te breken”. Waar anderen heerschappij funderen, deelt Crell plichten uit.

Bij de levensleeftijd beperkt hij zich tot ouderen en jongeren en begint met een gelijkheidsregel: wie in leeftijd gelijk is, zou “onderling als broeders en zusters moeten handelen” en elkaar “met gelijke eerbiediging en wederzijdse liefde tegemoet moeten treden”. Aan de ouderen zou een bijzondere ernst toekomen, omdat zij zonder aanzien niet kunnen leiden.

Bij de ongehuwden en weduwen geeft hij eerst de paulinische regel — beter te trouwen dan te branden — en dan de voorwaarde: wie trouwt, doe het “in de Heer”, dus alleen met gelovigen. De motivering is weer een gevolgtrekking van het mindere op het meerdere: met wie omgang te hebben en brood te eten de leer van Christus verbiedt, met die mag men al helemaal niet “verbonden worden door die band, groter en nauwer dan welke er in het hele leven geen andere is”.

Huis en heerschappij

De huiselijke gemeenschap deelt Crell drievoudig in — echtgenoten, ouders en kinderen, heren en knechten —, de burgerlijke is die tussen overheid en onderdanen. Bij de huistafels maakt hij een waarneming die zijn manier van lezen goed toont: de Schrift zou bij zulke paren graag bij de ondergeschikten beginnen — eerst vrouwen, kinderen en knechten —, “omdat het hem die in de staat van het gehoorzamen is, betaamt de ander met zijn plicht vóór te zijn”. Hijzelf keert de volgorde dan om waar het de zaak dient.

Aan de ouders schrijft hij “een eerbare opvoeding” voor, waaronder hij voeding en onderwijzing vat; bij de voeding zou “zowel de overdaad te mijden zijn als de armoedigheid, die soms opkomende aanleg neerdrukt en haar de opgewektheid ontneemt om eerbare studiën ter hand te nemen”. Een eigen gedeelte vraagt “hoever de ouders in zaken van de religie mogen gaan”.

De plicht van de heren vat hij “in één enkel woord” samen: billijkheid — “die gerechtigheid die tegenover de hardheid staat en met een zekere mildheid verbonden is”. Zij moeten bevelen wat aan de krachten, de leeftijd en de aanleg van ieder aangepast is, en mogen “geen ondraaglijk juk opleggen”. Ook lijfeigenen zou loon toekomen “reeds naar het recht van de billijkheid en van de menselijkheid”. En dan volgt de scherpste zin van het boek over sociale verhoudingen:

Want het is hoogst onwaardig om hem wiens trouwe arbeid gij bij goede gezondheid of in bloeiende leeftijd genoten hebt, ziek of door de ouderdom verteerd in de steek te laten en de mens op dezelfde plaats te stellen als het paard, dat, zolang het tot arbeid deugt, verzorgd, maar zodra het onbruikbaar geworden is, verwaarloosd wordt — hoewel menselijker heren zelfs een paard niet zo behandelen.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de plicht van de heren en de knechten

Overheid en onderdanen

Het hoofdstuk waarover de Poolse Broeders decennialang onderling verdeeld waren — en Crell gaat het volkomen onpolemisch aan:

De plicht van de overheid is te zorgen voor het openbare welzijn, dat wil zeggen voor de rust en de welstand van het gemenebest, en wel zo dat de mensen onder haar heerschappij zowel God vroom kunnen vereren als overigens eerbaar kunnen leven. … Daartoe echter wordt vereist dat zij de goeden beschermt en met lof, eer en beloningen bedenkt, maar daarentegen de kwaden straft en in toom houdt.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de plicht van de overheid en de onderdanen

De overheid is dus niet verworpen, maar in dienst genomen — en meteen aan haar doel gebonden. Waar Paulus in Rom. 13 het zwaard noemt, brengt Crell daartegen een fijne, maar beslissende opmerking in: de apostel spreekt daar “niet over wat in feite werkelijk geschiedt, maar over wat de plicht van de overheid volstrekt vereist”. Rom. 13 is daarmee geen vrijbrief voor het bestaande gezag, maar de maatstaf ervan.

En dan volgt het gedeelte dat dit hoofdstuk boven zijn tijd uittilt. Tot de zorg voor de religie behoort bij Crell ook haar grens:

Niettemin mag zij intussen geen mens en geens mensen geweten geweld aandoen en niemand tot enige religie — die vrij moet worden aangenomen — dwingen …, noch ooit verbieden dat het volk, ten minste in het verborgene, God naar de mening van zijn gemoed vereert.Johannes Crell, Christelijke ethiek — Over de plicht van de overheid en de onderdanen

Hij blijft niet bij het beginsel staan, maar rekent voor waarom verdraagzaamheid ook verstandig is: waar velen een andere religie volgen, zou het beter zijn “hun openbare plaatsen toe te staan waar zij aan de religie van hun gemoed kunnen voldoen”, dan hen in heimelijke samenkomsten te dringen — “zeker omdat dat verbod van de heilige samenkomsten ongenoegen pleegt te wekken en de verdrukten, ook wanneer hun zaak soms de slechtere is, zich de gunst van de anderen verwerven”. En hij trekt daaruit de gevolgtrekking voor de vorst: in plaats van te dwingen zou hij “openbare gesprekken en disputaties moeten houden om de dwalingen te weerleggen”, en ervoor moeten zorgen dat er mensen worden opgeleid “die de waarheid bekwaam kunnen verdedigen”.

Hier, in een leerboek van de ethiek en niet in een strijdschrift, staat het argument dat Crell zeven jaar na zijn dood onder de titel Vindiciae pro religionis libertate beroemd zou maken — ingebed in de nuchtere plichtenleer van een stand. En zelfs daar waar Crell aan de overheid een opdracht geeft — tegen de beeldenverering op te treden —, eindigt de zin met de clausule: “met onaangetast blijvende vrijheid van de gewetens”.

Rijken en armen

Het slothoofdstuk. Crell volgt 1 Tim. 6:17 en noemt eerst de ondeugden die de rijken te mijden hebben: de hoogmoed — “want de rijkdom pleegt de mensen heel in het bijzonder de zin op te blazen” —, het vertrouwen op de rijkdom, de gierigheid samen met de onbarmhartigheid, en de overdaad. Het tweede punt wordt eigens gemotiveerd: met de rijkdom zou “alles verkregen schijnen te kunnen worden”, en men gelooft ten slotte “dat zelfs het leven daarop rust; welke zaak reeds velen bedrogen heeft”. Aan de armen schrijft de Schrift eigen plichten voor, en ook die somt Crell op, voordat het werk met een kort besluit eindigt.

9. De boodschap

De Christelijke ethiek beweert niet dat het christendom een nieuwe moraal heeft gebracht die men slechts tegenover de antieke zou moeten stellen. Zij beweert iets veeleisenders: dat de Schrift een eigen, volledige en in zichzelf geordende deugdenleer bevat — men moet haar alleen opdelven in plaats van haar te veronderstellen. Precies dat doet het boek, en het doet het in de enige vorm die Crell laat gelden: begripsmatig zuiver, plaats voor plaats gestaafd, zonder retorische verkorting.

Daaruit volgt de praktische ernst die de Poolse Broeders van hun tijdgenoten scheidde. Wanneer de Bergrede geldende wet is, wanneer de wil vrij is en wanneer de gehoorzaamheid eigen gewicht heeft, dan is vroomheid niets innerlijks, maar een levensvorm die af te lezen valt aan de omgang met toorn, geld, macht en geleden onrecht. Dat is de reden waarom het vijfde boek niet als aanhangsel aandoet, maar als eindpunt: een ethiek die niet tot aan de oud wordende knecht en de bedrongen andersgelovige reikt, zou haar eigen voorwaarde hebben gemist.

Toen Crell schreef, was Raków nog het centrum van een levend gemenebest met academie en drukkerij. Vijf jaar na zijn dood liet de Sejm beide sluiten; in 1658 werden de socinianen uit Polen verbannen. Men leest de hoofdstukken over dapperheid, geduld en bestendigheid anders wanneer men weet dat zij voor hun eerste lezers geen oefening zijn gebleven — en het gedeelte over de gewetensvrijheid anders wanneer men weet dat het geschreven is door mensen aan wie zij weldra ontnomen werd.