Etyka arystotelesowska

„Etyka arystotelesowska, sprostowana według miary Pisma Świętego“ — podtytuł wyraża cały zamysł. Johannes Crell nie pisze ani komentarza do Arystotelesa, ani własnej etyki od podstaw. Bierze rusztowanie Etyki nikomachejskiej i rozdział po rozdziale prowadzi je tam, gdzie wedle jego przekonania należy: pod przykazanie Chrystusa.

1. Co to za książka

Ethica Aristotelica wyrosła z nauczania w Akademii Rakowskiej i nosi jego zmysł porządku: definicja, podział, zdanie przeciwne, badanie, wynik — rozdział po rozdziale ten sam ruch. Wydrukowano ją dopiero w 1681 roku, niemal pięćdziesiąt lat po śmierci Crella, w „Cosmopoli“ u „Eugeniusa Philaletha“. Miejsce druku i drukarz są zmyślone, jak to było regułą w książkach socyniańskich owych lat.

Przedsięwzięcie jest bardziej ryzykowne, niż brzmi. Kto antyczną naukę o cnocie jedynie odrzuca, ułatwia sobie zadanie; kto ją jedynie przejmuje, tak samo. Crell nie czyni ani jednego, ani drugiego. Zaczyna od określenia, które wygląda na formalność, a już wszystko zawiera:

Etyka jest dyscypliną praktyczną, która wykłada drogę, na której człowiek dochodzi do szczęśliwości. Nazywa się zaś etyką albo nauką o obyczajach, ponieważ wykłada obyczaje ludzi, to jest działania cnót i wad.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — Uwagi wstępne o istocie i studium etyki

Cztery części przejmuje od Arystotelesa i uzasadnia ich kolejność: szczęśliwość i cnota są „częściami przewodnimi albo pierwszymi“, przyjemność i przyjaźń zaś „podporządkowanymi i dodanymi ze względu na pierwsze“. Porządek wykładu jest rozbiorczy (ordo resolutivus): postępuje od celu do środków, a więc od szczęśliwości wstecz ku cnotom.

Co do osiągalnej ścisłości nie robi sobie złudzeń. Sposób wykładu jest „mniej surowy, a to z powodu niestałości przedmiotu“, ludzkie działania bowiem „zmieniają się w zdumiewającej mierze z powodu różnorodności okoliczności“. Kto od etyki żąda matematycznej ostrości, nie zrozumiał rzeczy.

Kto ma tę książkę czytać

Crell wymaga określonego czytelnika — a zdanie, którym to uzasadnia, jest kluczowym miejscem całego dzieła. Prawdziwym słuchaczem jest ten, kto „posiada pewne doświadczenie i wprawę w ludzkich działaniach“ i rozwiązłe pożądania swej duszy już nieco uporządkował. W przeciwnym razie albo nie pojmie wykładanej nauki, albo będzie jej „słuchał bez pożytku, ponieważ gwałtowność i napór afektów stoją mu na przeszkodzie“ — a wtedy:

… i nie osiągnie celu tej nauki — którym nie jest poznanie, lecz działanie.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — Uwagi wstępne o istocie i studium etyki

Etyka nie jest tu materiałem, lecz ćwiczeniem. To tłumaczy również, dlaczego książka zawiera tak wiele przepisów: niemal każdy rozdział kończy się ponumerowanymi regułami dla poszczególnego przypadku.

2. Część pierwsza: O szczęśliwości

Sześć rozdziałów, cztery pytania. Crell sam je wymienia: czy szczęśliwość istnieje; czym jest; jaka jest; skąd pochodzi. Jako dodatek następuje to, co się jej przeciwstawia.

Że istnieje

Pierwsze pytanie nie jest zabawą: gdyby szczęśliwości nie było, „na próżno spierano by się o drogę do jej osiągnięcia, a nauka ta byłaby całkowicie bezużyteczna“. Crell przeprowadza dowód przez zrównanie najwyższego dobra z celem ostatecznym — oba są „co do rzeczy tym samym“ — oraz przez stopniowy porządek dóbr, który gdzieś musi się kończyć. Celem ostatecznym jest to, „czego pragnie się jedynie dla niego samego, nigdy zaś dla czegoś innego“.

Czym nie jest

Potem robi porządek. Fałszywe mniemania porządkuje według ich pochodzenia: od tłumu pochodzą dwa — że szczęśliwość leży w przyjemności ciała albo w bogactwie; od „ludzi subtelniej wykształconych i uczonych“ pochodzą błędy ambitniejsze: cześć, sam habitus cnoty, kontemplacja idei dobra. Każdy zostaje z osobna obalony. Przeciw przyjemności ciała na przykład:

Że przyjemność ciała nie jest najwyższym dobrem człowieka, jasne jest stąd, że wspólna jest ona także zwierzętom i ludziom najpodlejszym; nadto stąd, że dotyczy jedynie gorszej części człowieka, mianowicie ciała, bynajmniej zaś nie duszy ani ducha, którego działaniom nawet często przeszkadza.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — Czym jest szczęśliwość

Bogactwo odpada, ponieważ zawsze jest pożądane ze względu na coś innego i tym samym chybia podstawowego warunku celu ostatecznego. Cześć odpada, ponieważ leży bardziej w czczących niż w czczonym. Godne uwagi jest, że odpada także sam habitus cnoty: szczęśliwym czyni nie posiadanie cnoty, lecz jej wykonywanie.

Czym jest

Cztery zazębiające się określenia, wszystkie wywiedzione z pierwszego: szczęśliwość jest najwyższym dobrem człowieka; jest celem ostatecznym ludzkiego życia; jest tym, ze względu na co pożąda się wszystkiego pozostałego, ona sama zaś jedynie dla niej samej; i jest dobrem najdoskonalszym. Właściwa, arystotelesowska definicja brzmi zaś: działanie duszy obdarzonej rozumem zgodne z najdoskonalszą cnotą, w doskonałym życiu.

Każdy człon tej definicji zostaje osobno uzasadniony — że rodzajem jest działanie, a nie habitus, że podmiotem jest dusza obdarzona rozumem, że chodzi o cnotę najdoskonalszą i że należy do tego „doskonałe życie“, a więc trwanie.

Jaka jest

Tutaj Crell posługuje się greckim pojęciem autarkeia. Szczęśliwym czyni owo dobro, które samo sobie wystarcza i „samo przez się starczy, by uczynić życie godnym pożądania“ — a należy do tego stałość, dobro bowiem, które się zmienia, nie nadaje się na cel ostateczny. Stąd wynika, że do szczęśliwości dołączają się także pozostałe rodzaje dóbr: przyjemne, należące do czci, pożyteczne.

Przez przyjemność zaś, która towarzyszy szczęśliwości, rozumiemy przede wszystkim spokój ducha i radość prawego sumienia.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — Jaka jest szczęśliwość

Następuje bardzo rzeczowa lista środków: dobra duszy (przyrodzone i nabyte), dobra ciała, dobra zewnętrzne — przyjaźń, zaszczyty, bogactwo. Crell za każdym razem pyta o właściwą miarę. Szczęśliwość potrzebuje dóbr zewnętrznych, ale „o tyle, o ile wystarczy“; wszystko ponadto nie należy do rzeczy.

Skąd pochodzi

Dwie przyczyny. Pierwsza i dalsza to Bóg: „Jeśli Bóg jest sprawcą jakiegokolwiek dobra — a jest nim z pewnością — to tym bardziej będzie sprawcą szczęśliwości“. Jej rozważanie jednak „należy do nauki wyższej“, a więc do teologii. Drugimi i bliższymi przyczynami są sama cnota i ćwiczenie, przez które się ją nabywa. Wyraźnie nie: fortuna. Tym samym już w pierwszej części jest ustalone, że wszystko dalsze zależy od samego człowieka.

Przeciwieństwo

Szczęśliwości przeciwstawia się dwojakie: doskonale nędza, niedoskonale zaś stan pośredni między nimi, który Crell porównuje z barwami między bielą a czernią. Nędzą jest położenie tego, „kto żyje haniebnie, zwłaszcza przez długi czas“ — a oba przypadki są złe:

Jeśli zna swoją nędzę, szarpią go okrutniejsze męki sumienia, niż gdyby był torturowany w byku Falarysa. Jeśli jej nie odczuwa, odłożył rozum i zszedł do poziomu zwierzęcia i kloca.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O tym, co przeciwstawia się szczęśliwości

Nie potrzeba do tego wielu wad; „jedna wystarczy, zwłaszcza dopełniona i ciężka, jak niesprawiedliwość, okrucieństwo, chciwość, rozwiązłość“.

3. Część druga: ugruntowanie nauki o cnocie

33 rozdziały — serce dzieła. Pierwsza połowa wyjaśnia narzędzia, którymi później omawiana jest każda poszczególna cnota.

Trzy znaczenia słowa „cnota“

Jak zawsze Crell zaczyna od słowa. Cnota oznacza w najszerszym sensie znakomitą właściwość dowolnej rzeczy — „w tym sensie przypisujemy cnotę także zwierzętom i rzeczom nieożywionym“. W węższym sensie cnotę ludzką, „która nabywana jest przez własny trud“. W najwęższym cnotę obyczajową. Przedmiotem rozprawy jest druga. Ogólne określenie brzmi:

Tę ludzką cnotę można, rozpatrywaną ogólnie, tak określić: habitus duszy obdarzonej rozumem, który ją czyni doskonałą, a jej dzieło dobrym.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — Określenie ludzkiej cnoty

Zdanie poboczne „nabywana przez własny trud“ nie jest ozdobnikiem — wisi na nim cała socyniańska nauka o wolnej woli. Podział na cnotę rozumu i cnotę obyczajową Crell uzasadnia podmiotem: dusza obdarzona rozumem po części ma udział w rozumie sama przez się (rozum), po części tylko ubocznie, o ile daje się rozumowi kierować (władza pożądawcza).

Dlaczego cnota jest habitusem

Osobny rozdział, który uzasadnia, dlaczego definicja posługuje się słowem habitus. We władzy pożądawczej jest tylko troje — możność, afekt i habitus; cnota nie jest ani możnością, ani afektem; pozostaje więc habitus. Crell odnotowuje przy tym różnicę między użyciem szkolnym a potocznym: filozofowie biorą habitus wąsko, dla właściwości „przez powtarzane działania głęboko wpojonej i doprowadzonej do najwyższego wykształcenia“; zwykły zwyczaj językowy nazywa tak również same tylko skłonności, a nawet przyzwyczajenie.

Skąd bierze się cnota: natura, nauka, ćwiczenie

Trzy przyczyny sprawcze. Natura daje dwojakie: zdolność przyjęcia oraz hormé, „popęd i skłonność“. Skłonność ta jest dwojaka — ogólna, przysługująca wszystkim ludziom i wypływająca z rozumu, oraz szczególna, u natur nadzwyczaj uzdolnionych. Racja dla ogólnej jest antropologicznie godna uwagi:

… że wszczepiona mu jest niejako pewna bystrość wzroku, iż potrafi odróżnić to, co moralnie dobre, od tego, co niemoralne, zwłaszcza gdy dojdzie do tego pewne ćwiczenie; i że tamto z natury miłuje i uważa za godne pożądania, choćby zresztą było połączone z bólem, hańbą albo jakąkolwiek szkodą.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O przyczynach sprawczych cnoty

Do tego dochodzą nauka i ćwiczenie. Rozdział kończy się jedenastoma ogólnymi przepisami cnoty — praktyczną sumą całości, zanim w ogóle przyjdzie mowa o którejkolwiek poszczególnej cnocie.

Tworzywo: afekty

Przedmiotem cnoty są przede wszystkim afekty. Crell definiuje: „Afekt jest ruchem władzy pożądawczej, który powstaje z przyjemności albo z bólu i zmierza do tego, by jakąś rzecz albo ścigać, albo jej unikać“. Przyjmuje osiem rodzajów podstawowych — miłość, nienawiść, nadzieję, bojaźń, radość, smutek, wdzięczność, gniew — wszystkie sprowadzalne do miłości i nienawiści; pozostałe są ich odmianami albo stopniami.

Rozstrzygające jest zajęcie stanowiska przeciw Stoi. Kto określa cnotę jako wolność od afektów, ten „poszedł dalej, niż było słuszne“: złem nie są same afekty, lecz ich nadmiar. Afekt nie jest u Crella wrogiem cnoty, lecz jej tworzywem. Cnota nie polega na tym, by nie mieć gniewu, lecz by mieć go właściwie.

Właściwy środek

Forma cnoty leży w dwóch członach: we właściwym środku (mediocritas) i w postanowieniu (proairesis). Środek określa Crell najpierw ogólnie jako to, „co leży pośrodku między zbyt wiele a zbyt mało“, i popiera to zdanie Teognisem („We wszystkim najlepsze jest to, co pośrednie“), Fokylidesem i Horacym — a następnie racją rozumową ze sztuk: skoro już sztuki w swych dziełach dążą do środka, „to i cnota będzie do tego samego dążyć i tego przestrzegać, i to daleko bardziej niż sztuki, jako że cnota jest ściślejsza i subtelniejsza od nich“.

Ważne jest doprecyzowanie: chodzi nie o rachunkowy środek rzeczy, lecz o ten odniesiony do nas. Co dla jednego jest umiarkowane, dla drugiego jest zbyt wiele. A środek ten „ma pewną szerokość“ — nie jest punktem, który się chybia albo trafia. Do każdej cnoty należą dwie wady, nadmiar i niedostatek, a Crell za każdym razem porównuje, która z nich jest gorsza; nie walczą one z cnotą „w równej mierze“.

Dobrowolne, chciane, wolne

Cztery rozdziały wydobywają to, co w ogóle można człowiekowi przypisać. Crell rozróżnia ostro: dobrowolnie działają również zwierzęta i małe dzieci, do tego bowiem wystarczą postrzeżenie zmysłowe i dążenie; z woli działa tylko ten, kto używa rozumu. Niedobrowolne jest to, co dzieje się pod przymusem albo z niewiedzy — przy czym oddziela on niewiedzę zawinioną od niezawinionej. Szczególnie starannie traktuje „działania mieszane“, to jest to, co się czyni, aby uniknąć większego zła: rozróżnia cztery przypadki, z których jeden zasługuje na pochwałę, jeden na naganę, a jeden na pobłażanie.

W rozdziale o woli pada zaś zdanie, na którym opiera się etyka socyniańska:

Pełniej zaś można wyjaśnić naturę woli, gdy się powie, że jest ona władzą, która idzie za tym, co rozum ujmuje jako dobre, a odrzuca to, co ujmuje jako złe; i która, gdy do dobra domieszane jest coś złego, wolno to albo chwyta, albo odrzuca, owszem, także między dwoma dobrami lub dwoma złami wolno dokonuje wyboru. I ta wolność woli zwie się decyzją.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O woli i o ludzkiej wolnej decyzji

Następują dowody na to, „że mieszka w nas taka moc woli“. Dla etyki, która rzeczywiście czegoś od człowieka wymaga, jest to konieczne założenie — a dla socynianizmu punkt, w którym rozchodzi się z Lutrem i Kalwinem.

Namysł i postanowienie

Dwa rozdziały o drodze od rozważania do wyboru. Namysł nie dotyczy wszystkiego: o tym, co wieczne i niezmienne — o Bogu, o twierdzeniach matematycznych, o tym, „że dwa razy dwa jest cztery“ — nie ma rozważania, lecz tylko o tym, co zmienne, i również tam jedynie o tym, co jest w naszej mocy. Samo postanowienie jest zaś „wyborem jednego przed drugim“, a Crell zaznacza, że w przeciwieństwie do tego, co tylko dobrowolne, nigdy nie dokonuje się nagle: „jak wtedy, gdy niespodziewanie przybyłemu przyjacielowi nagle rzucam się w ramiona albo gdy temu, kto mnie znienacka uderza, natychmiast oddaję cios“.

4. Cnoty obyczajowe z osobna

Zanim Crell je wyliczy, wytycza granicę: chodzi tu o cnoty, „które są całkowicie ludzkie i które same przez się i we właściwym sensie nie odnoszą się do Boga — jak czyni to pobożność albo religia“. Te należą do teologii. I zaraz dodaje zastrzeżenie, które niesie całą książkę: także doskonałość tych ludzkich cnót stała się znana dopiero z objawienia Bożego.

Podział przebiega na trzy rodzaje: cnoty, które dotyczą najpierw nas samych; takie, które patrzą najpierw na innych; i takie, które stoją pośrodku. Pierwszy rodzaj porządkuje według dóbr, o które chodzi — przyjemności ciała, zaszczyty, bogactwo.

Umiarkowanie

Cnota, która „zajmuje się zwierzęcymi przyjemnościami smaku i dotyku, to jest przyjemnościami jadła i napoju oraz płciowymi“. Grecka nazwa sophrosyne znaczy dla Crella „zachowująca roztropność“, nic bowiem „nie przeciwstawia się roztropności bardziej niż rozwiązłość“. Dzieli się ona na trzeźwość i czystość, a obie zostają opatrzone bardzo konkretnymi przepisami: o ilości i jakości jadła, o czasie i miejscu, o pożądaniu i o bólu, który sprawia brak.

Wielkoduszność i skromność

Para cnót, które różnią się „raczej stopniem niż rodzajem“: wielkoduszność obraca się wokół zaszczytów wielkich i niezwykłych, skromność wokół zwyczajnych. Słowo wielkoduszność bierze Crell najpierw szeroko — wtedy obejmuje ono również umiarkowanie i męstwo i jest „niejako ich dopełnieniem i pewnego rodzaju wzniosłością“ — potem wąsko, dla cnoty w obchodzeniu się z wielkimi rzeczami zewnętrznymi.

Skromność definiuje jako „cnotę, która utrzymuje pożądanie czci we właściwej mierze“, i oddziela ją od łacińskiej humilitas, która u Rzymian oznaczała małoduszność. Obie cnoty nie znoszą się wzajemnie: każdy musi znać samego siebie — „należy rozważać godność, aby nikt nie roztrwonił się na rzeczy niegodne ani z przygnębienia ducha nie cofnął się przed rzeczami wspaniałymi; małość zaś i niegodność, aby się zbytnio nie wynosił“.

Męstwo i cierpliwość

Crell dzieli jedną cnotę na dwie: męstwo w węższym sensie zajmuje się złem dopiero nadchodzącym, a więc niebezpieczeństwami; cierpliwość — obecnym. „Tamto kieruje bojaźnią i ufnością, ta smutkiem“. Pokrewieństwo z wielkodusznością jest bliskie: do męstwa należy pogarda dla rzeczy ludzkich i dla samego życia.

Tutaj stoi także rozróżnienie, na którym później zawiśnie kwestia wojny: męstwo obywatelskie, które opisuje Arystoteles, i chrześcijańskie, które opisuje Pismo. O tym niżej więcej.

Łagodność i pobłażliwość

Jeden z najdłuższych i najbardziej praktycznych rozdziałów. Crell uzasadnia najpierw, dlaczego musi on następować po męstwie:

Po męstwie słusznie następuje łagodność, która służy mu niejako za wodze. Jeśli bowiem nie umiarkujesz gniewu wedle przepisu łagodności, męstwo wyrodzi się w nierozważną zuchwałość i nie będzie podejmować niebezpieczeństw ze względu na to, co moralnie dobre, lecz po to, by nasycić żądzę zemsty — co prawdziwemu męstwu jest obce.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O łagodności i o pobłażliwości

Sam gniew zostaje zdefiniowany jako „żądza odpłacenia bólem, zrodzona z mniemania, że doznało się krzywdy“. Pod tą nazwą obejmuje Crell także nienawiść, „która jest gniewem zakorzenionym“. Potem następują przepisy, stopniowane według osób: wobec wyżej postawionych, wobec równych, wobec podwładnych — a dla rządzących osobno reguły pobłażliwości, rozdzielone wedle darowania i wymierzania kar.

Sprawiedliwość, prawo i słuszność

Trzy rozdziały i czwarty z kwestiami spornymi. Sprawiedliwość określa Crell najpierw po prawniczemu rzeczowo: cnota, „przez którą świadczymy to, co należy się drugiemu“ — a należnym zwie się to, do czego ktoś jest tak zobowiązany, „że jeśli tego nie świadczy, można przeciw niemu wystąpić na drodze prawa cywilnego“. Następnie rozróżnia sprawiedliwość ogólną i szczególną, tę zaś z kolei na rozdzielczą i wymienną.

Rozdział o prawie przynosi staranność znamienną dla socynianina: prawo jest dwuznaczne — raz exousia, pozwolenie, by coś czynić, raz zobowiązanie, by coś świadczyć. Następują prawo naturalne i prawo stanowione, prawo państwowe i domowe oraz słuszność jako korekta sztywnej litery.

Kwestie sporne w czwartym rozdziale pokazują szkolnego mistrza w jego żywiole: czy temu, kto się zgadza, może stać się krzywda? Odpowiedź: nie — „chcąc sam ponieść szkodę od drugiego, odstępuje od swego prawa“. Czy swoje prawo osiąga również ten, kto ponosi sprawiedliwą karę? Odpowiedź: ponieść coś sprawiedliwego a osiągnąć swoje prawo to dwie różne rzeczy.

Dobroczynność, hojność, wspaniałomyślność

Obchodzenie się z własnością. Dobroczynność jest „tą cnotą, która dba o korzyść i pożytek drugiego, choć prawo cywilne do tego nie zmusza“; hojność jest jej węższą postacią, która dobrze czyni przez dawanie. Crell omawia osobno nabywanie, przechowywanie i wydawanie pieniędzy, a potem stawia pytania klasyczne: komu dawać, co i ile, w jaki sposób — i co ma następować po dobrodziejstwie. Do tego dołącza wdzięczność z jej „trojakim zadaniem“ oraz, jako jej przeciwieństwo, niewdzięczność.

Wspaniałomyślność w wydatkach (magnificentia) dotyczy wydatków wielkich i rzadkich. Nie jest ona „rzeczą wszystkich ludzi ani wszystkich czasów“, lecz mężów bogatych i poważanych. Na co należy być wspaniałomyślnym, wylicza Crell konkretnie — a kolejność wiele mówi: na utrzymanie tych, którzy teologii nauczają albo się jej uczą; aby rozpowszechniać drukiem książki o rzeczach Bożych; aby podejmować podróże dla krzewienia prawdy; aby wznosić domy zborowe. To program gminy, która żyła z akademii i drukarni.

Cnoty współżycia

Od prawdomówności zaczyna się osobna grupa: virtutes homileticae, „które obracają się we współżyciu i w poufałym obcowaniu“. Prawdomówność jest „cnotą, która roztropnie zachowuje zgodność słów z rzeczami“; z niej wywodzi Crell wierność:

Wierność jest stałością w słowach i umowach, to jest prawdziwością obietnic. … Jest ona fundamentem sprawiedliwości, która okazuje się w dobrowolnych umowach. Rzeczą sprawiedliwości jest bowiem przydzielać drugiemu jego prawo i płacić mu to, co mu się należy.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O prawdzie albo o prawdomówności

Wady tej cnoty wylicza w długim szeregu: upodobanie w kłamstwie, niewierność, zła przebiegłość, krzywoprzysięstwo, skłonność do obelg, bluźnierstwo, fałszywe świadectwo, oczernianie, donosicielstwo, potwarz — a z drugiej strony „nadmierną szczerość w mowie“ i zarozumiałość. Także nadmiar otwartości jest u Crella błędem.

Następują uprzejmość — „cnota, która w obcowaniu obywatelskim dostraja mowę i działania zewnętrzne do poważnej radości innych“ — z bardzo dokładnymi przepisami o chwaleniu i ganieniu, oraz przystojność wraz z powagą: wyraz twarzy, ruch, postawa, mowa, odzienie. Opis Crella jest małym obrazem obyczajów: wyraz twarzy ma być taki jak u człowieka, „który zajmuje się rzeczami poważnymi — jednak tak, by nie był posępny ani ponury“; mowa „spokojna, równa, nieco wolniejsza, nieprzyśpieszona, niekrzykliwa, niekłótliwa“.

Dowcip — cnota, którą Crell niemal skreśla

Najbardziej niezwykły rozdział. Arystoteles zalicza dowcipny żart (eutrapelia) do cnót; Crell się waha:

Na samym skraju cnót wisi dowcip, i ledwie się jeszcze trzyma; z doskonałą cnotą bowiem trudno go pogodzić.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O dowcipie

Powodem jest miejsce Pisma: Paweł w Ef 5,4 wyraźnie zakazuje także eutrapelia. Crell nie rozwiązuje tego przez wykrętną wykładnię, lecz przez rozróżnienie: żarty, które „nastawione są tylko na śmiech i rechot i nie przynoszą słuchającym żadnego pożytku“, podpadają pod zakaz; te zaś, które przyprawiają coś poważnego i przynoszą pożytek, pozostają dozwolone — „niekiedy bowiem można żartem upomnieć kogoś, komu upomnienie z surowym obliczem mniej by pożytku przyniosło“. Rozdział ten pokazuje w małym postępowanie całej książki.

Cnota heroiczna i cnota niedoskonała

Dwa rozdziały, które przedłużają skalę w górę i w dół. Cnota heroiczna to „cnota obyczajowa takiej znakomitości, że ten, kto ją ma, zdaje się przekraczać zwyczajną kondycję ludzkiej natury“; poznaje się ją po tym, że ktoś dokonuje tego, co wśród czynów cnoty jest najtrudniejsze. Jej przeciwieństwem jest zdziczenie — człowiek, który schodzi poniżej kondycji ludzkiej.

Na dolnym końcu stoją cnoty niedoskonałe: panowanie nad sobą i wytrwałość, „niejako stopnie i skłonności do doskonałych“. Różnica wobec człowieka umiarkowanego jest subtelna i ważna: umiarkowany nie ma już przyjemności przeciw sobie, panujący nad sobą przezwycięża ją za każdym razem na nowo. Crell pyta nawet, „jak niepanujący nad sobą może błądzić wbrew własnemu przekonaniu“ — dawne pytanie sokratejskie, wzięte na serio.

5. Cnoty rozumu

Sześć rozdziałów. Cnotę rozumu określa Crell jako „habitus ducha, przez który ujmujemy prawdę“, a wzmiankę o prawdzie uzasadnia tym, że każda cnota musi czynić dobrym dzieło swego podmiotu — a dziełem rozumu jest poznawanie.

Jest ich pięć, rozróżnionych według przedmiotów: sztuka, roztropność, rozumienie zasad, wiedza i mądrość. Zasadami zajmuje się rozumienie zasad, wywiedzionymi z nich wnioskami wiedza, obojgiem razem mądrość.

• Sztuka — „habitus, który wedle słusznego rozważenia coś wytwarza“. Crell odróżnia sztuki wyzwolone (logika, retoryka, poetyka, gramatyka) od mechanicznych (krawiectwo, szewstwo, gra na cytrze, szermierka).
• Roztropność — „habitus prawego namysłu“; dba ona o prowadzenie całego życia, w odróżnieniu od roztropności cząstkowej, która radzi trafnie tylko w określonych rzeczach. Do jej osiągnięcia należą bystrość ducha, pouczenie, ćwiczenie — i cnota obyczajowa.
• Rozumienie zasad — habitus, „przez który poznawane są zasady nauk“, a więc twierdzenia, których już dowieść nie sposób, „inaczej rzecz biegłaby w nieskończoność“.
• Wiedza — pewne poznanie wniosków, które dowodzone są przez swoje przyczyny.
• Mądrość — szczyt: „habitus, który jest niejako stopiony z rozumienia zasad i z wiedzy“.

To, że roztropność zakłada cnotę obyczajową, nie jest zdaniem pobocznym: kto trwa w afekcie, źle sam sobie radzi. Cnoty rozumu wiszą u Crella na cnotach obyczajowych — i odwrotnie, roztropność bowiem zwie się u niego „okiem cnót“.

Kontemplacja czy działanie?

Ostatni rozdział części drugiej podejmuje pytanie pozostawione otwartym w pierwszej. Nie może być wielu celów bezwzględnie ostatecznych, mówi Crell za Arystotelesem: „Natura nie czyni niczego tak, jak kowale czynią delficki nóż“ — który nadawał się zarazem do ofiary i do walki — „lecz jedno do jednego“. Następnie pięcioma racjami dowodzi, że kontemplacja ma pierwszeństwo przed działaniem.

A potem przesuwa wynik. Kontemplacja przypadająca na to życie jest „nadzwyczaj niedoskonała“; doskonała dopiero nadejdzie i należy do życia przyszłego, w którym ujrzymy Boga takim, jaki jest. Właśnie dlatego wolno nam i trzeba ją tutaj wciąż na nowo porzucać i zwracać się ku działaniu. Pierwszeństwo pozostaje w mocy — ale zostaje odroczone. Dla książki, której pierwszy rozdział mówi, że celem tej nauki nie jest poznanie, lecz działanie, jest to jedyne możliwe rozwiązanie.

6. Część trzecia: O przyjemności

Trzy rozdziały, a Crell osobno uzasadnia, dlaczego należą one tutaj. Nie tylko dlatego, że przyjemność jest ściśle związana ze szczęśliwością i jest przedmiotem cnoty, lecz dlatego, że „wraz ze swoim przeciwieństwem, bólem, ma największą moc kształtowania obyczajów i kierowania ich bądź ku cnocie, bądź ku wadzie“. Ponieważ do każdego działania domieszana jest przyjemność albo ból, a my z natury idziemy za przyjemnością, jest ona najsilniejszą dźwignią wychowania moralnego.

Definicja jest arystotelesowska: „Przyjemność jest dopełnieniem czynności władzy poznawczej“. Następuje sześć podziałów. Pierwszy odróżnia przyjemność wziętą bezwzględnie od jedynie ubocznej:

Bezwzględnie i samo przez się przyjemnością nazywa się to, co jawi się jako przyjemność tym, którzy zgodnie z naturą są dobrze usposobieni. … Ubocznymi przyjemnościami są te, które jawią się jako przyjemności tym, którzy cierpią na jakąś ułomność, czy to duszy, czy ciała.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — Podziały przyjemności

Drugi podział oddziela przyjemności ducha od przyjemności zmysłów: „Tamte ma człowiek wspólne z Bogiem i z błogosławionymi duchami, te ze zwierzętami“. W trzecim rozdziale omówione są kwestie sporne — czy każda przyjemność jest dobra, czy może być trwała i czym jest stan pośredni między przyjemnością a bólem. Wrogości wobec przyjemności nigdzie nie sposób znaleźć: w szerokim sensie słowa każda przyjemność jest dobra, w wąskim — tym, który dotyczy moralnego dobra — nie każda.

7. Część czwarta: O przyjaźni

Dwanaście rozdziałów — część, którą nowożytne etyki utraciły, a która u Crella otrzymuje zdumiewająco wiele miejsca.

Dlaczego jest konieczna

Crell przeprowadza tę konieczność przez wszystkie położenia życiowe: w życiu prywatnym i publicznym, w powodzeniu i w nieszczęściu, we wczesnym dzieciństwie, w wieku chłopięcym, w wieku męskim, w starości. W powodzeniu potrzeba przyjaciół z dwóch powodów — ponieważ dobroczynność „najbardziej i w sposób najzaszczytniejszy jest na nich wyświadczana“ i ponieważ „posiadanie żadnego dobra nie cieszy bez towarzyszy“. Cytuje Cycerona: nie używamy „ani wody, ani ognia w większej liczbie miejsc niż przyjaźni“, a kto ją usuwa z życia, „ten zdaje się usuwać słońce ze świata“.

Czym jest

Przyjaźń jest wzajemną i jawną życzliwością, przez którą jeden drugiemu życzy dobra ze względu na niego samego.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O definicji przyjaźni

Każde słowo tej definicji zostaje zbadane: nie każda życzliwość jest przyjaźnią, niejedna bowiem nie jest wzajemna, niejedna drugiemu nieznana, niejedna „całkiem bezczynna, to jest niepołączona z pragnieniem obcowania“.

Pięć podziałów

• Sama przez się i uboczna — tamta wypływa z cnoty, ta z tego, co pożyteczne albo przyjemne. Przyjaźń sama przez się „przysługuje tylko mężom dobrym“ i jest trwała; uboczna jest nietrwała, „ponieważ i same dobra, na których się opiera, są przemijające“.
• Prosta i mieszana — prosta, gdy obaj szukają tego samego; mieszana, gdy szukają czego innego: „jak wtedy, gdy jeden szuka zysku, drugi przyjemności. Tak między księciem a żołnierzem zachodzi przyjaźń pożytku: tamten szuka władzy, ten żołdu“.
• Między równymi i między nierównymi — jedna zwie się przyjaźnią równości, druga przyjaźnią pierwszeństwa; do tej ostatniej należą ojciec i syn, mąż i żona, zwierzchność i poddany, nauczyciel i uczeń.
• Obywatelska i domowa — tutaj Crell wsuwa całą naukę o ustrojach: trzy formy prawe (królestwo, arystokracja, timokracja) i trzy wypaczone (tyrania, oligarchia, rządy ludu), wraz z ich odbiciami w domu.
• W habitusie i w używaniu — jedna leży „ukryta w sercach przyjaciół“, druga objawia się w dziele. Gdy brakuje obcowania, przyjaźń stopniowo gaśnie: „stąd pospolite przysłowie mówi, że wiele przyjaźni ginie przez milczenie“.

Przepisy i kwestie sporne

Osobny rozdział traktuje o tym, jak przyjaźń zawierać, zachowywać i w razie potrzeby rozwiązywać. Pierwsza reguła brzmi: „Nie podawaj ręki byle komu, lecz zbadaj gruntownie obyczaje i wierność tego, z kim chcesz zawrzeć bliższą przyjaźń“. Po czym poznaje się wierność, Crell również mówi: „w tajemnicach, w pieniądzach i zaszczytach, najbardziej jednak w nieszczęściu“. Do tego przestroga Cycerona, którą przytacza z aprobatą — przy zawieraniu przyjaźni należy zachować taką staranność, „abyśmy nigdy nie zaczęli miłować tego, kogo kiedyś moglibyśmy znienawidzić“.

Następuje czternaście kwestii spornych. Jedna z nich brzmi, czy ojca należy słuchać w każdej rzeczy. Odpowiedź Crella jest orzeźwiająco rzeczowa: nie — „tylko w tym, co do niego należy i o czym ma wiedzę“. Przy obsadzaniu urzędów nie należy go przedkładać nad tych, którzy potrafią je lepiej sprawować, „ani chory syn nie musi bardziej słuchać ojca niż lekarza“. Dwojakie wszakże winien jest rodzicom w każdym przypadku: należną cześć i utrzymanie.

Życzliwość, zgoda, miłość samego siebie

Trzy rozdziały o tym, co jest przyjaźni pokrewne. Życzliwość może zwracać się ku nieznajomym, „owszem, nawet ku umarłym“ — Crell przytacza przykład czytelnika, który wolałby widzieć zwycięstwo Pompejusza niż Cezara, i widza, który nagle życzy zwycięstwa pięściarzowi, nic dla niego nie czyniąc.

Zgoda jest przyjaźnią obywatelską: jednomyślnością obywateli „w tych rzeczach, które dotyczą pożytku całej rzeczypospolitej i są w ich mocy“. Możliwa jest niemal tylko wśród dobrych, źli bowiem „czynią wszystko ze względu na własną korzyść i przelewają się tam i z powrotem jak Eurypos“. Rzecz ważna: zgoda nie jest samą tylko jednakowością mniemań — „zmierza ona do działania i polega nie tylko na rozumie, lecz daleko bardziej na afekcie i na woli“.

Ostatni rozdział traktuje o miłości samego siebie. Crell bada po kolei cztery znamiona prawdziwej przyjaźni — że życzy się przyjacielowi pomyślności; że życzy mu się dobra ze względu na niego samego; że się z nim zgadza i z tego samego raduje; że chętnie z nim obcuje — i pokazuje, że wszystkie cztery odnoszą się również do stosunku do samego siebie, „chyba że ktoś byłby zły w najwyższym stopniu“. Wynik odwraca zwykłe oczekiwanie:

Skoro bowiem przyjaciel jest drugim ja, musimy być względem niego tak usposobieni, jak względem siebie samych. … Jak zaś jedynie mąż dobry jest prawdziwie przyjacielem samemu sobie, tak też jedynie on jest prawdziwie przyjacielem innym.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O miłości samego siebie

Miłość samego siebie nie jest u Crella przeciwieństwem miłości bliźniego, lecz jej miarą — a zarazem probierzem: kto jest poróżniony z samym sobą, nie może być też nikomu innemu przyjacielem.

8. Gdzie Crell przeczy Arystotelesowi

W trzech miejscach, a wszystkie trzy wiążą się ze sobą. Godny uwagi nie jest przy tym sam sprzeciw, lecz to, jak wiele pozostaje: gniew pozostaje afektem, który dopuszcza właściwy środek i którego niedostatek Crell gani równie dobrze jak jego nadmiar; podział cnót pozostaje; nauka o habitusie pozostaje; analiza dobrowolności pozostaje; pierwszeństwo kontemplacji pozostaje. Skreśla się celowo.

Pycha wielkodusznego

Wielkoduszność zachowuje Crell jako cnotę i rozwija ją w dziewięciu przepisach. Skreśla jej jednak to, co Arystoteles przyznaje jej z wyniosłości:

Nawet jeśli wielkodusznemu przypadają najwyższe zaszczyty, nie gardzi on przez to ani nie lekceważy innych w porównaniu z sobą — choćby Arystoteles zdawał się mu na to zezwalać — lecz każdemu z osobna oddaje należną mu cześć i uznaje oraz ceni wszelkie dobro, jakie w nich widzi; i we wszystkich czci obraz Boży.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O wielkoduszności

To samo powraca przy skromności: skromny nie lekceważy nikogo w porównaniu z sobą, „choćby tamten był zresztą jak najniższy i najlichszy“, i czci „we wszystkich ludziach obraz Boży, który noszą“. Nawet jawnej nienawiści, na którą Arystoteles wielkodusznemu pozwala, pobożność chrześcijańska mu nie przyznaje. Trafiony jest tym samym punkt, w którym antyczna etyka czci i etyka chrześcijańska stają się nie do pogodzenia: cześć pozostaje dobrem, ale nie wolno jej istnieć kosztem drugiego.

Samowolna przemoc

W rozdziale o łagodności Crell wytycza linię znamienną dla Braci Polskich. Kto doznaje krzywdy od możniejszego, nie powinien mu „nigdy stawiać oporu przemocą“, lecz chronić się środkami prawnymi, odwracać krzywdę prośbami, uchodzić przed nią — albo znosić ją cierpliwie. Między równymi droga prawna zasługuje na pierwszeństwo przed prawem pięści, a zwierzchność wolno wezwać, lecz pod jednym warunkiem: nie może to wyglądać, „jakbyś już się zemścił“, a oskarżonego nie może spotkać zło cięższe niż to, które tobie groziło.

Obrona konieczna istnieje — ściśle ograniczona:

Jeśli miejsce albo czas nie pozwalają wezwać pomocy zwierzchności, zamierzona zaś krzywda jest nie do zniesienia, możemy dla jej odparcia użyć także takich środków, które zawierają coś gwałtownego albo twardego … tak jednak, by na tego, kto chce wyrządzić krzywdę, spadło daleko mniej zła, niż z jego czynu spadłoby na nas, i by on sam tymczasem nie stał się niezdatny ani do poprawy, ani do tego, by pracą zdobywać sobie utrzymanie.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O łagodności i o pobłażliwości

To granica wytyczona z godną uwagi dokładnością: obrona konieczna tak — ale nie wolno jej odbierać ani życia, ani tego, „co w pewien sposób należy do zachowania życia“. Kto wykracza poza to, „odpłaca albo równym za równe, albo czymś cięższym niż krzywda, której się obawiał“ — i tym samym doszedł do zemsty, której Crell wszędzie zakazuje.

Męstwo wojenne

Męstwo wędruje z pola bitwy ku wytrwaniu w cierpieniu. Crell odróżnia męstwo obywatelskie, które opisuje Arystoteles, od chrześcijańskiego, które opisuje Pismo — a różnica tkwi w jednym jedynym miejscu: w pytaniu, jaki rodzaj śmierci jest najpiękniejszy. Dla Arystotelesa jest to śmierć w bitwie, tę bowiem rzeczypospolite i królowie czczą najwyżej; wedle sądu Bożego jest to śmierć, „którą się podejmuje ze względu na sprawiedliwość“. Męstwo obywatelskie zaś „utraciło miano cnoty od tej chwili, od której nieśmiertelność została objawiona wszystkim ludziom jednako“.

Męstwo chrześcijańskie dzieli na trzy rodzaje: niebezpieczeństwo podjęte ze względu na prawdę Bożą, podjęte ze względu na pobożność i podjęte za innych — „zwłaszcza za braci“. Przekazane warunki wojny sprawiedliwej referuje w całości i rzeczowo, w mowie zależnej: słuszna przyczyna, prawowita władza, zapowiedź w stosownym czasie, żadnej trucizny i żadnej podstępnej przebiegłości, żadnego okrucieństwa wobec zwyciężonych, żadnej przemocy wobec nieuzbrojonych, oszczędzanie niewinnych. A potem stawia kreskę:

Ale nawet gdyby to wszystko było w wojnach przestrzegane — co dzieje się nader rzadko albo raczej nigdy — to jednak nie ma dziś dostatecznie słusznej przyczyny, która mogłaby kogokolwiek skłonić do przelewu krwi, zwłaszcza tylu ludzi … Nie ma zbawienia w wojnie. Dlatego nawet poganie sądzili, że najniesprawiedliwszy pokój należy przedkładać nad najsprawiedliwszą wojnę.Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O męstwie i cierpliwości

Nie stoi za tym rygoryzm, lecz rachunek: wynik wojen jest niepewny, szkody z reguły przewyższają to, o co walczono, a przykazanie miłości nieprzyjaciół pozostaje w mocy. Zdanie końcowe jest jego najostrzejszym:

Nie powtarzam przykazań Bożych, które nakazują miłować nieprzyjaciół. Zaiste przenikliwa to miłość, która tego, kogo ma miłować, doszczętnie gubi!Johannes Crell, Etyka arystotelesowska — O męstwie i cierpliwości

A za tym, jako racja owego spokoju, stoi obywatelstwo w niebieskiej ojczyźnie: to, co tu mamy, jest „dane nam do używania, a nie na własność“ — „tak że i strata jest lekka, jeśli tylko zachowamy prawe sumienie, którego nikt nam wbrew naszej woli wydrzeć nie może“.

9. Przesłanie książki

Odpowiedź Crella na pytanie, co dzieje się z tradycją filozoficzną, gdy bierze się ją na serio i zarazem jej przeczy, brzmi: ani dostosowanie, ani zerwanie, lecz cierpliwe badanie, człon po członie, z jawnie podanymi racjami. Nie odrzuca Arystotelesa dlatego, że był poganinem — to byłby tani argument, a Crell nigdy go nie używa. Bada twierdzenia pojedynczo i zostawia to, co się ostaje. Z 54 rozdziałów trzy kończą się sprzeciwem.

Stoi za tym przekonanie, które oddziela socynianizm od wielkich wyznań jego czasu: że Kazanie na Górze jest prawem wiążącym, a nie nieosiągalną radą dla nielicznych; że człowiek naprawdę może wybierać i dlatego naprawdę jest odpowiedzialny; i że etyka, która nie wymaga od człowieka niczego, co mógłby również wykonać, nie byłaby etyką.

I jeszcze coś rzuca się w oczy, gdy czyta się tę książkę jako całość: jest niepolemiczna. Nie wymienia przeciwników z imienia, nie prowadzi sporów wyznaniowych i nigdzie nie rości sobie prawa do wykładania jakiejś osobnej nauki socyniańskiej. Wyjaśnia, rozróżnia, waży — i dochodzi przy tym do miejsc, w których w Europie roku 1681 mało kto chciał stanąć.