Etyka chrześcijańska

Johannes Crell napisał dwie etyki. Jedna zmaga się z Arystotelesem. Druga idzie drogą odwrotną: nie pyta, jak poprawić biblijnie starożytną naukę o cnotach, lecz jakie cnoty i występki zna samo Pismo, jak je nazywa i jak je porządkuje. Pięć ksiąg, około osiemdziesięciu rozdziałów — od pojęcia cnoty aż po powinności małżonków, zwierzchności, bogatych i ubogich.

1. Metoda: najpierw słowa, potem rzecz

Metoda Crella jest na każdej stronie ta sama i dla niewprawnego czytelnika z początku obca. Zanim powie, czym cnota jest, bada, w jakich znaczeniach Pismo używa słowa cnota (po grecku ἀρετή). Zanim wyda sąd o przysiędze, wyjaśnia, co w ogóle znaczy przysięgać. Zanim traktuje o poznaniu, wylicza pięć słów, którymi oznacza je Pismo — poznanie, mądrość, zrozumienie, roztropność, wyczucie — i bada każde z osobna.

Stoi za tym powracające spostrzeżenie: Pismo używa tych samych słów raz szeroko, raz wąsko, raz właściwie, raz obrazowo. „Bojaźń Boża ma tyleż znaczeń, co miłość" — powiada zwięźle początek jednego z rozdziałów. Kto te różnice pomija, buduje swoją etykę na homonimach. Język szkoły pozostaje narzędziem Crella — habitus, voluntarium, mediocritas stoją co drugą stronę —, ale nie ma już ostatniego słowa.

Już pierwsze zdanie dzieła pokazuje, jak zwięźle potrafi on określać, gdy praca przygotowawcza jest wykonana:

Cnota chrześcijańska jest usposobieniem umysłu, które zmierza ku owej doskonałości człowieka, jaka jest opisana w nauce Chrystusa.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O cnocie chrześcijańskiej w ogólności

Tkwią w tym dwie rzeczy. Po pierwsze: cnota jest habitusem, a więc niczym chwilowym i niczym przypisanym, lecz nabytym, trwałym usposobieniem — można ją wyćwiczyć i można ją utracić. Po drugie: jej miarą nie jest natura ani sam rozum, lecz „nauka Chrystusa". Tym samym zwrotnica jest nastawiona.

2. Dlaczego ta etyka wypada inaczej

Rozstrzygnięcia doktrynalne socynianizmu nie są dla etyki rzeczą uboczną — wtłaczają ją w inną formę:

1. Bez nauki o zadośćuczynieniu nie ma posłuszeństwa będącego jedynie wdzięcznością. Kto ofiary przebłagalnej nie pojmuje jako dokonanej zapłaty, nie może traktować posłuszeństwa jako wdzięczności następującej po fakcie. Musi nadać mu własną wagę — etyka staje się istotna dla zbawienia, a nie ozdobna.
2. Przy wolnej woli nie ma łaski nieodpartej. Cnoty nie da się wtedy opisać jako skutku, który dzieje się na człowieku, lecz jako czegoś, co się nabywa, ćwiczy i czego się chybia. Dlatego dzieło ma osobny rozdział o stopniach pobożności — u Crella są początkujący i zaawansowani.
3. Bez grzechu pierworodnego jako winy dziedziczonej przejście od występków do cnoty pozostaje rzeczywistą drogą, którą Crell osobno opisuje — a nie samym przełączeniem statusu.

Kto jednak oczekuje, że książka ogłosi ostre żądania Kazania na Górze jako program, dozna zaskoczenia. Crell postępuje trzeźwiej. Jego rozdział o przysiędze umieszcza przysięganie wśród części czci Bożej i pyta następnie, pod jakimi warunkami dzieje się ono słusznie; Kazania na Górze nie przytacza tam ani razu. Nie jest to odwrót, lecz metoda: najpierw ustala, co Pismo o danej rzeczy mówi, i pozwala wnioskom z tego wyrosnąć, zamiast stawiać je przed nią.

3. Księga pierwsza: cnota i cnoty rozumu

Fundament. Po pojęciu cnoty chrześcijańskiej następują cnoty rozumu, określone jako „usposobienie umysłu, przez które poznajemy, osądzamy lub naszym przyzwoleniem pochwalamy to, co należy do religii i pobożności chrześcijańskiej". Rozpadają się one na dwa rodzaje: poznawanie i osądzanie (poznanie, roztropność) oraz przyzwalanie (wiara, nadzieja).

Poznanie

Rozdział jest pracą nad polem wyrazowym słownictwa nowotestamentowego: pięć słów, ich przedmiot, sposób, w jaki Pismo go wyraża, właściwości tego poznania — a potem dwa podziały. Pierwszy odróżnia poznanie dokładniejsze od mniej dokładnego, drugi skuteczne od nieskutecznego. Co do rzeczy znaczy to: istnieje wiedza, która pozostaje bez następstw, a Crell traktuje ją jako postać wadliwą, nie jako niższy stopień. Na końcu stoi przeciwieństwo, niewiedza, a obok niej „mądrość tego świata", którą Jakub nazywa „ziemską, zmysłową i diabelską".

Roztropność i dążenie do poznania

Po roztropności następuje dodatek, który właściwie stałby w innym miejscu — Crell wsuwa go „z powodu jego bardzo wielkiego pokrewieństwa z cnotami rozumu". Chodzi o postawę, dla której greka ma tylko słowo na jej przeciwieństwo: asynesia. Crell oddaje je jako „dobrowolny brak rozumu albo dobrowolną głupotę" — nie brak wiedzy, lecz brak starania, by rzeczy należycie rozważyć. Odpowiadającą temu cnotę nazywa „dążeniem do poznania":

Jest ono … takim usposobieniem umysłu, przez które dzieje się, że chcesz poznawać i przewidywać to, co człowiekowi chrześcijańskiemu poznawać i przewidywać przystoi.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O dążeniu do mądrości i roztropności

Dla ruchu, którego hasłem było „Wszystkiego doświadczajcie", ten mały dodatek jest programowy: nie wiedzieć jest nieszczęściem, nie chcieć wiedzieć jest winą.

Wiara i nadzieja

Obie zostają najpierw uporządkowane według swoich znaczeń. Od fides Crell zaraz na wstępie odłącza dwa znaczenia, które należą gdzie indziej: wierność, „która jest cnotą obyczajową", oraz ów szczególny dar Ducha czasów pierwszych. Co pozostaje, to wiara jako przyzwolenie rozumu na to, co Bóg objawił — w znaczeniu najszerszym także na to, co się widzi oczami, ciaśniej zaś na to, czego się nie widzi.

I tu robi się ciekawie, bo przy tym, czego się nie widzi, „zdaje się dochodzić coś zależnego od woli, tak że wiara ta jest czymś mieszanym i należy po części do rozumu, po części do woli". Wiara nie jest u Crella samym uznawaniem za prawdę ani samym postanowieniem, lecz jednym i drugim zarazem. Następują wiara usprawiedliwiająca, jej właściwości, stosunek do ufności oraz pytanie, dlaczego Pismo wybiera właśnie to słowo.

Nadzieję określa jako „oczekiwanie przyszłego dobra", do czego można dodać: „dobra, które ma być otrzymane od Boga albo od Chrystusa". Zawiera ona dwie rzeczy — pewność i pragnienie. Od ufności różni się tym, że ufność kieruje się ku osobie, na której się opiera, nadzieja zaś ku rzeczy.

4. Księga druga: świętość jako całość

Zanim Crell przejdzie do poszczególnych cnót, omawia ich sumę: świętość albo pobożność (sanctitas, pietas). Określa ją potrójnie, pozostawiając wybór: „suma wszystkich cnót chrześcijańskich, które należą do obyczajów; albo, jeśli kto woli: habitus działania według przykazań Chrystusa; albo, jeśli się podoba: zachowywanie przykazań Boga lub Chrystusa".

Wola, postanowienie i sumienie

Rozdział wstępny wyjaśnia podmiot i formę cnoty obyczajowej: siedzibą jest wola, formą habitus, a należy do tego postanowienie działania. Potem przychodzi ustęp rozstrzygający dla zrozumienia całego dzieła — sumienie. Crell nazywa je tym, co Bóg „ustanowił wewnętrzną i najbliższą normą oraz miarą naszych postanowień i czynów, i niejako poborcą i sędzią naszej powinności", i objaśnia to obrazem wziętym z prawa targowego:

Rzecz ma się tak samo, jak gdyby zwierzchność ustanowiła publicznie pewną miarę rzeczy, na przykład łokieć, pręt mierniczy albo funt, której wszystkie miary prywatne muszą być zgodne; a tą publiczną miarą nikt nie mierzy niczego z tego, co się sprzedaje albo kupuje, lecz każdy mierzy poszczególne rzeczy swoją miarą prywatną, do tamtej dostosowaną — i to poprawnie, jeśli owa miara prywatna jest publicznej całkowicie zgodna, źle zaś, jeśli nią nie jest.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O cnotach woli, czyli obyczajów

Tak Bóg „przedłożył swoje prawo w nauce Chrystusa publicznie wszystkim"; nikt jednak nie może posłużyć się tą normą bezpośrednio, lecz tylko poprzez własne sumienie. Tym samym nauka Chrystusa stoi obiektywnie niewzruszenie — a przecież dla każdego z osobna jest dostępna jedynie przez jego sumienie. Właśnie z tej dwoistości wynika później stanowisko Crella w sprawie wolności sumienia. Rozdział zamykają „trzy najtrudniejsze pytania" o sumieniu błądzącym oraz Pawłowa reguła o wątpieniu.

Fundament: prawość umysłu

Samą świętość omawia Crell w trzech członach — fundament, przejście, rzecz. Fundamentem jest „prawość umysłu", a ta nie jest „niczym innym jak miłością tego, co uczciwe, albo dobrowolnym skłonieniem umysłu ku staraniu o cnotę". Jej przeciwieństwo: nienawiść do cnoty.

Tu stoją też najdrażliwsze pytania książki, a Crell stawia je sam: jak daleko sięga wolność woli? Czy cnota jest miłowana dla niej samej? Dlaczego Bóg w ogóle dołączył do cnoty nagrodę — i czy nadzieja nagrody nie umniejsza wartości działania? Żadnemu nie schodzi z drogi. To, że cnota bywa nagradzana, nie czyni z niej interesu; a to, że jest godna miłości dla niej samej, nie czyni nagrody zbyteczną.

Przejście od występków do cnoty

Rozdział, jakiego w tej postaci nie ma w żadnej etyce luterańskiej ani reformowanej — ponieważ tam przejście jest aktem prawnym, a nie ruchem. Crell zbiera „około trzydziestu i kilka" sposobów mówienia, którymi opisuje je Pismo, i porządkuje je według słów prostych i całych zwrotów, według pełniejszych i mniej pełnych. Na pierwszym miejscu stoi nawrócenie:

Co się tyczy słów prostych, to na pierwszym miejscu napotyka się słowo pokuta, a raczej nawrócenie, po grecku μετάνοια, które właściwie oznacza zmianę umysłu ku lepszemu, i to taką, która pociąga za sobą także zmianę czynów ku lepszemu. Albowiem μετανοεῖν znaczy: po czynie zmądrzeć.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O przejściu od występków do cnoty

Dobre uczynki

Określenie jest szerokie, a zarazem ścisłe: dobre uczynki to wszystkie czyny, „które zgadzają się z przykazaniami Boga i Chrystusa" — i to nie tylko wyraźnie nakazane, lecz także te, „które przez odpowiedniość albo inne prawowite wnioskowanie z nich się wyprowadza". Crell dodaje nawet, że czyn może być dobry także wtedy, gdy działający wcale o przykazaniu nie pomyślał, ponieważ istnieje „ze swej natury wcześniejsza miara dobrych uczynków, od której zależą same przykazania Boga i Chrystusa".

Następują podziały — uczynki wewnętrzne i zewnętrzne, podział trójdzielny, podział czwórdzielny według Mt 22,37, uczynki przed habitusem i po nim, czyny pojedyncze i przyzwyczajenie — a potem znów praca nad polem wyrazowym: zwroty Pisma właściwe, metonimiczne, metaforyczne, oraz osobny ustęp o naśladowaniu.

Stopnie pobożności

Tu Crell wyciąga wniosek z wolnej woli. Stopnie odmierza według stałości i ochoty. A określenie stałości jest zadziwiająco łagodne:

Albowiem Pismo Święte, zwłaszcza Nowego Przymierza, a tak samo powszechny sposób mówienia, nazywa świętym i pobożnym nie tylko tego, kto nigdy w niczym nie uchybił, lecz także tego, kto po większej części czyni to, co jest zgodne z cnotą i pobożnością, choćby niekiedy potknął się ze słabości albo z błędu, albo z jakiejś nierozwagi.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O stopniach pobożności

Ochota jest drugą osią: „że ktoś w swoich czynach doznaje upodobania" — bierze się ona stąd, że ciało jest na tyle poskromione, iż ćwiczenie cnoty nie sprawia już wielkiej trudności. Wynikają z tego trzy stopnie świętości i trzy przeciwstawne stopnie bezbożności, a do tego dalsze rozróżnienia według środków pomocniczych i sposobności, według poszczególnych cnót, według czasu i trwania — a wreszcie odróżnienie doskonałości intensywnej od ekstensywnej: w głąb i wszerz.

Właściwości pobożności

Pierwszą jest staranność, a jej pierwszą częścią „ostrożność albo czujność, która wyklucza wszelkie poczucie bezpieczeństwa, to jest pewien sen duchowy". Drugą jest doskonałość, trzecią to, że świętość jest całkowicie duchowa.

5. Księga trzecia: powinności względem Boga

Pierwsza połowa pobożności: wszystko, co właściwie dotyczy Boga. Crell odróżnia szerokie i wąskie części pietas — jedne sięgają tak daleko, że obejmują całą pobożność, inne oznaczają określony jej odcinek. I zapisuje związek, którego później wielokrotnie potrzebuje: cześć i miłość należą do siebie, albowiem „cześć wypływa z miłości i bez niej w prawdzie żadną nie jest; tamta zaś jest bezsilna, jeśli ta za nią nie idzie".

Ufność, miłość, bojaźń

Ufność w Bogu i Chrystusie stoi na początku. Crell omawia ją między dwiema skrajnościami: kuszeniem Boga z jednej strony i zuchwałością z drugiej — a potem stawia wyraźnie pytanie, „czy gorzej jest ufać Bogu zbyt wiele, czy zbyt mało".

Przy miłości ku Bogu odróżnia trzy znaczenia i pyta, co to znaczy miłować Boga „ze wszystkiego serca, ze wszystkiej duszy i ze wszystkich sił". Bojaźń Bożą dzieli na niewolniczą i synowską; jej przeciwieństwem w niedomiarze jest nie bać się Boga, w nadmiarze zabobon. Oba rozdziały opierają się w całości na porównywaniu miejsc: że „bać się" w Pwt 10,20 znaczy „czcić", pokazuje Crell tym, że Chrystus te same słowa w Mt 4,10 oddaje przez „kłaniać się".

Cześć Boża

Rozdział centralny księgi trzeciej — obejmuje on według Crella „niemal całą pietas". Oddziela cześć wewnętrzną od zewnętrznej i określa obie osobno: wewnętrzna to „uszanowanie i bojaźń względem Bóstwa, wypływające z rozważania Jego majestatu i Jego najwyższej dobroczynności względem nas"; zewnętrzna jest jej znakiem. A ponieważ znak może być prawdziwy albo zwodniczy, przeto „cześć zewnętrzna jest raz prawdziwa, raz upozorowana".

… zwłaszcza jeśli się zważy, że cześć zewnętrzna bez wewnętrznej niczym jest przed Bogiem, wewnętrzna natomiast bez zewnętrznej bywa często najwyżej miła.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O częściach i rodzajach czci Bożej

Trzy części wyznacza: adorację w ścisłym znaczeniu, służbę i głoszenie Bóstwa, a do tego wyznanie. I bardzo dokładnie omawia, co uchodzi za adorację „samą w sobie", a co tylko „ubocznie" — łącznie z pytaniem o aniołów w Starym Przymierzu. Dla zboru antytrynitarskiego ustęp ten nie był pobocznym placem boju: kto rozstrzyga, komu należy się adoracja, rozstrzyga o chrystologii. Na końcu stoją występki: bałwochwalstwo w znaczeniu szerszym i węższym oraz „to, co z bałwochwalstwem sąsiaduje".

Przysięga

Crell umieszcza ją wśród części czci Bożej, „która dokonuje się przede wszystkim przez mowę", na drugim miejscu, i określa:

Przysięgać znaczy zaś właściwie: potwierdzać coś święcie i z religijną trwogą, a to przede wszystkim tak, aby Bóstwo — czy to jawnie, czy to milcząco — zostało wezwane jako świadek i mściciel prawdy.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O przysiędze

Potem następuje to, o co po takim określeniu należy pytać: na czym przy przysiędze polega cześć Boża, jakie są obie skrajności, co obowiązuje, gdy przysięga się na imię, którego wzywać nie wolno, co przy rzeczy niegodnej albo niepewnej, co sądzić o dwuznaczności w przysięgach, jak rzecz się ma z nakładaniem przysięgi na innych, z przysięgą wespół ze współprzysięgającymi i z zaklinaniem. Kazanie na Górze się nie pojawia. Jest to najbardziej godna uwagi powściągliwość tej książki: pytanie, o które Bracia Polscy spierali się przez dziesięciolecia, traktuje Crell jako pytanie o właściwą cześć Bożą — a wyciągnięcie wniosków zostawia czytelnikowi.

Chwała, Wieczerza Pańska, modlitwa

Pod chwałę Bożą podciąga Crell „wszystkie te wypowiedzi, którymi Bogu przypisuje się albo o Nim orzeka coś znakomitego lub wybornego". Należą do tego dziękczynienie, śpiew przy chwaleniu Boga — oraz osobny ustęp o dziękczynieniu „także za rzeczy przeciwne".

Wieczerzy Pańskiej poświęca osobne omówienie, chociaż podpada ona pod dziękczynienie. Uzasadnienie jest teologicznie pouczające: dobrodziejstwo świętowane w Wieczerzy Pańskiej jest najprzedniejsze, ponieważ jest „największym ze wszystkich dowodem miłości Bożej względem nas". Crell odróżnia przy tym starannie wielkość dobra od wielkości miłości: odpuszczenie i życie wieczne są dobrem większym niż śmierć Chrystusa — „większa jest przecież moc miłości Bożej", albowiem Bóg dał swojego Syna, a Ten samego siebie. Wieczerza Pańska nie stoi tu zatem jako środek łaski, lecz jako „obrzęd Wieczerzy Pańskiej, ustanowiony ku obchodzeniu śmierci Chrystusa".

Modlitwa wreszcie otrzymuje własną rubrykę, ponieważ nie daje się sprowadzić do samego oddawania czci: „patrzy ona nie tylko na cześć Bożą, lecz odnosi się także jawnie i bez osłonek do jakiegoś naszego dobra, które tą drogą pragniemy osiągnąć". Trzy główne punkty Crell przerabia: o co i za kogo należy prosić; jaki ma być ten, kto się modli; jaka ma być sama modlitwa.

6. Księga czwarta: powinności względem bliźniego

Księga najobszerniejsza. Zaczyna się od wyjaśnienia pojęcia, którego dzisiaj się nie oczekuje: kto jest bliźnim? Crell idzie za „zwykłym sposobem mówienia teologów" i rozumie przez to wszystkich ludzi — odnotowuje jednak, że samo Pismo mówi ciaśniej i bliźniego „zwykle przeciwstawia obcym i dalekim, a zwłaszcza nieprzyjaciołom, jak widać z Mt 5,43". Pod Ewangelią bliźnimi w szczególności nazywają się ci, „którzy są z nami uczestnikami tej samej religii". Rozszerzenie nie jest więc wyłudzone, lecz uzasadnione.

Co jesteśmy winni: sprawiedliwość, słuszność, wierność

Crell dzieli powinności względem innych według jasnego kryterium: albo są one „winne na sposób ludzki" — wtedy udzielamy drugiemu jego prawa — albo wypływają „z pewnej dobroci i skłonności uczucia" — wtedy świadczymy mu to, „co jest naszego prawa". Tamto należy do sprawiedliwości, to do miłości.

Słuszność (epieikeia) określa jako „cnotę, która łagodzi surowość prawa, albo … sprawiedliwość umiarkowaną pewną dobrocią", i wymienia jej dwa zadania. Pierwsze: gdy czegoś żądasz, nie naciskaj drugiego zbyt ostro, lecz żądaj raczej mniej, niż mógłbyś żądać według ścisłego prawa. Drugie dotyczy kierunku przeciwnego — gdy wprawdzie mógłbyś bronić się pozorem prawa, ale ważkie powody przemawiają przeciwko temu. Przykład do tego jest konkretny: ktoś, kto mógłby powołać się na brzmienie umowy, a przecież „woli pójść za sensem prawa albo umowy … i tak odstąpić od swojej korzyści".

Wierność należy do sprawiedliwości i rozciąga się wyraźnie także na obietnice milczące: gdy ktoś „miną albo gestem okazuje, że coś uczyni", albo gdy obejmuje urząd, „mocą którego bywa potem przynaglany, by coś uczynił, choćby wyraźnie nigdy nie powiedział, że to uczyni". Jej przeciwieństwa omawia Crell pojedynczo: niewierność, oszustwo, zdradę.

Co wypływa z miłości

Tu zaczyna się to, do czego nie zobowiązuje żaden dług. Miłość bierze Crell najpierw wąsko — jako „ową cnotę, przez którą udzielamy bliźniemu tego, czego mu według prawa powszechnego nie jesteśmy winni" — a potem odróżnia dwa sposoby jej użycia w Piśmie:

Stąd można by powiedzieć, że tym imieniem obejmuje się raz samo tylko źródło powinności, raz zaś wraz ze źródłem także owe strumyki, to jest powinności z niego wypływające.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O miłości

Miłosierdzie odgranicza ostro: jest ono ciaśniejsze niż miłość, albowiem „porusza się tylko ku tym, którzy albo są nieszczęśni, albo mogą się takimi stać; miłość zaś może być okazywana także ku najszczęśliwszym". Jest więc „miłością ku tym, którzy podlegają jakimkolwiek złym rzeczom" — wyraźnie także wtedy, gdy zło jedynie grozi.

Cnoty wypływające z miłości porządkuje Crell według tego, czy zakazują złego, czy nakazują dobre. Czynienia złego zakazują łagodność i wielkoduszność; świadczenia dobrego nakazują radość, uprzejmość i dobroczynność; jednego i drugiego zarazem dotyczy pokój.

Łagodność i wielkoduszność

Łagodność jest „cnotą, która zajmuje się miarkowaniem gniewu" — a miarkuje go potrójnie: abyś nie gniewał się, gdy nie należy; nie gwałtowniej, niż należy; nie dłużej, niż należy. Wielkoduszność jest „pewną doskonałością" łagodności: „co tamta czyni po prostu, to ta czyni przez długi czas".

Pierwszą powinność rozwija na przykładach, które dobrze pokazują ton książki: nie gniewać się, gdy nie ma sprawiedliwej przyczyny — „na przykład gdy ktoś cię napomina i twoje czyny słusznie gani; owszem, nawet gdy czyni to niesłusznie, o ile ten, kto to czyni, prawdy nie zna i czyni to z miłości ku tobie". Nie gniewać się na tego, na kogo gniewać się nie należy, „jak na rodziców albo innych dobroczyńców, albo na zwierzchność". I nie w takim czasie ani w takim miejscu, gdzie przystoi to najmniej, „na przykład w zborze albo gdy rzeczy święte są rozpatrywane".

W tym rozdziale stoi także miejsce, w którym Crell sam przyznaje, gdzie jego etyka ma otwarty szew:

Aczkolwiek owego pytania nie załatwiliśmy do końca, czy wolno także okaleczyć członek albo wykonać na złoczyńcach karę śmierci; lecz przedstawiliśmy to, co dotąd w naszych zborach jest przyjęte, i także teraz nie podoba się nam wchodzić tu w głąb.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O łagodności i wielkoduszności

Zdanie to jest bardziej pouczające niż niejedno rozstrzygnięcie doktrynalne. Crell wie, że pytanie nie jest rozstrzygnięte; podaje stan zborów i zatrzymuje się, zamiast wymuszać odpowiedź. Ta sama powściągliwość znamionuje całą książkę — i jest powodem, dla którego nie stała się ona książką budującą.

Radość, uprzejmość, dobroczynność, pokój

Cztery cnoty, których w etyce niekoniecznie się oczekuje. Radość z Ga 5,22 wykłada Crell po dłuższym rozważeniu nie jako współradowanie się cudzym dobrem, lecz jako „taką cnotę, przez którą ktoś zwykł sprawiać radość innym chrześcijanom" — a więc jako zdolność czynienia innym własnej obecności przyjemną. Uprzejmość (χρηστότης) oznacza, patrząc na użycie, „raczej pewną przyjemność i wdzięk, które ktoś innym okazuje", niż samą korzyść.

Dobroczynność (εὐποιΐα) troszczy się „o pożytek innych"; Crell pokazuje na Ga 5,22, że występuje ona tam pod imieniem ἀγαθωσύνη, i omawia w tym samym rozdziale wdzięczność. Pokój wreszcie jest „pewnym połączeniem umysłów i życia, przez które dochodzi do tego, że jeden drugiemu w niczym nie jest uciążliwy". Jest on dwojaki — obywatelski i chrześcijański —, a rozróżnienie to ma praktyczną puentę:

Dlatego chrześcijanie powinni tamten, ile od nich zależy, zachowywać ze wszystkimi ludźmi, ten zaś tylko z tymi, którzy są uczestnikami tej samej religii chrześcijańskiej.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O pokoju, czyli o gorliwości o zgodę

Do skrajności zalicza Crell nie tylko niezgodę, lecz także „zbyt ciasną wspólnotę" oraz stronnictwa i sprzysiężenia — wypaczenie pokoju w tworzenie klik.

7. Księga czwarta, część druga: powinności względem nas samych

Trzecia część świętości. Crell porządkuje ją według tego, wokół czego obraca się cnota: wokół dóbr duchowych czy ziemskich, i za każdym razem wokół odpowiadających im rzeczy złych. „Wokół dóbr obraca się pragnienie ich i wypływająca z niego radość. Wokół rzeczy złych obracają się bojaźń i ból: bojaźń, gdy grożą, ból, gdy są obecne".

Dobra duchowe

Pragnienie ich uzasadnia Crell błogosławieństwami — „którzy łakną i pragną sprawiedliwości" — i odnosi je przede wszystkim do „obiecanej nam i najpewniejszymi świadectwami potwierdzonej błogosławionej nieśmiertelności". Wypływającą stąd radość omawia na Pawle: „zawsze się radujcie" należy rozumieć tak, „jak na to pozwala natura tego naszego życia" — albowiem „nie może być inaczej, jak tylko że jakiś ból wchodzi pomiędzy i mąci tę naszą radość". Etyka, która dopuszcza smutek, nie ogłaszając go błędem.

Bojaźń jest tu „owym poruszeniem, które wypływa z rozważania kar Bożych … i które pobudza cię do gorliwości w pobożności"; ból zaś tym smutkiem, „który wypływa z rozważania popełnionych przez nas grzechów". A Crell czyni do tego trzeźwe spostrzeżenie psychologiczne: większość ludzi smuci się „mniej z powodu haniebności samych swoich czynów niż z tego, że w ten sposób ściągnęli na siebie gniew Boży".

Dobra ziemskie

Wspaniałomyślność i równowaga ducha okazują się w jednym i drugim, w dobrach jak i w rzeczach złych, i mają się do siebie jak przyczyna i skutek: wspaniałomyślności „przystoi gardzić tym, co ludzkie, i mieć to za nic — jednak z właściwym rozumem i sądem —, z czego wynika, że w obojakim losie zachowujesz równą miarę i ani nie dajesz się unieść pomyślnemu, ani powalić przeciwnemu".

Wzgardę dóbr ziemskich ujmuje Crell zadziwiająco umiarkowanie: dobrami owymi należy gardzić „o tyle, o ile nie są konieczne do tego, by to życie wygodnie przepędzić". I przy samym życiu ciągnie tę samą linię: miłować je jest nieuniknione i słuszne; „chcieć jednak zachować życie wtedy, gdy trzeba je oddać, znaczy miłować je nazbyt".

Następują umiarkowanie, które w Piśmie oznacza najczęściej trzeźwość; poprzestawanie na swoim (αὐτάρκεια), „przez które dzieje się, że uspokajasz się przy tych rzeczach, które są konieczne do tego, by życie twoje i twoich na czas obecny wygodnie przepędzić"; a wreszcie męstwo, cierpliwość i stałość.

Przy poprzestawaniu na swoim czyni Crell rozróżnienie, które odbiera grunt zarzutowi ucieczki od świata: „czas obecny" nie oznacza dnia dzisiejszego, „ba, nawet nie miesiąca", lecz cały okres, na który rozumnie trzeba już teraz zawczasu się zatroszczyć. Słowo Jezusa o jutrzejszym dniu zakazuje troski, nie przezorności.

Co dotyczy nas i innych zarazem

Czwarta część świętości. Pokora (ταπεινοφροσύνη) jest „cnotą, która poskramia żądzę czci i rodzi w nas umiarkowane odczucie nas samych albo naszej godności" — a Crell odnotowuje osobno, że łacińska humilitas uchodziła u pisarzy rzymskich za występek. Nowy Testament czyni z niej cnotę; język pogan na to nie wystarcza.

Wstydliwość strzeże się tego, „by nie spostrzeżono w tobie przez innych czegoś nieprzystojnego"; powaga zachowuje „pewną przystojną stałość" w rzeczach zewnętrznych i jest szczególnie potrzebna tym, „którzy mają kierować obyczajami i życiem innych".

Szczerość i prawdomówność tworzą parę: tamta jest rodzajem, ta gatunkiem; tamta okazuje się we wszystkim, czym wyrażane są poruszenia umysłu, ta właściwie w mowach. I tu również obowiązuje nauka o środku — otwartość jest cnotą, a nie automatyzmem:

Nazywając ją zaś cnotą, wskazujemy tym samym, że szczerość jest pewną mediocritas, to jest, że w tej rzeczy należy stosować pewne umiarkowanie i roztropność, aby nie wyjawiano bez różnicy wszystkiego, co bądź, ani w jakimkolwiek miejscu, ani w jakimkolwiek czasie, ani komukolwiek, lecz tym, którzy tego potrzebują, i wtedy, i tyle, ile potrzeba.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O szczerości i prawdomówności

Jej odpowiednikiem jest dyskrecja, cnota ukrywania — której bardziej znaną skrajność, gadatliwość, Crell wiąże z 1 Tm 5,13.

Uczynki, które przekraczają powinność

Osobny rozdział, który między adiaforami a tym, co konieczne do zbawienia, otwiera trzecią klasę: rzeczy, które są „same w sobie bardzo chwalebne i człowieka chrześcijańskiego najgodniejsze", nie będąc po prostu koniecznymi. Crell uzasadnia, dlaczego wolno im istnieć — Bóg ze słuszności nie chciał wiązać nas „tak ciasnymi prawami", lecz chciał, „aby było coś, w czym pobożność ludzi … działa swobodnie i wciąż na nowo dąży do większej doskonałości".

Scholastyczne określenie odrzuca przy tym wyraźnie: „uczynki nadobowiązkowe" to słowo, „które jest zarazem niezręczne i zabobonne", ponieważ mniema się, że dadzą się one przypisać innym. Ale, dodaje, „gdy usunie się błędy, które się wokół tej rzeczy obracają, samej rzeczy bynajmniej nie należy odrzucać". Pięć przykładów przytacza: objęcie urzędu w Kościele; bezpłatne głoszenie Ewangelii na wzór Pawła; wspólnotę dóbr pierwszych chrześcijan; bezżeństwo; post.

Sposób potraktowania wspólnoty dóbr pokazuje jego sposób czytania. Odnotowuje, że wypłynęła ona „z pewnego nadmiaru miłości jednych ku drugim", ale nakazana nie była — i uzasadnia to słowem Piotra do Ananiasza: czyż nie pozostawało twoje, dopóki pozostawało? Kto czyni z tego przykazanie, czyta wbrew tekstowi; kto nią gardzi, również.

Rzeczy obojętne

Adiafora są dla Crella „tymi rzeczami, które same w sobie nie są ani uczciwe, ani haniebne, ani przystojne, ani nieprzystojne" — same w sobie, albowiem przez okoliczności i użycie stają się jednym albo drugim: „Tak jedzenie i picie samo w sobie jest obojętne, ale nie na każdy sposób". Na wypadek wątpliwości podaje regułę praktyczną, która zawiera całą powagę pobożności socyniańskiej:

… stąd wynika, że jeśli nie może odłożyć czynu — a to należy uczynić, gdy rzecz na to pozwala —, powinien przechylić się na tę stronę, która jest bezpieczniejsza. Bezpieczniejsza zaś jest, ogólnie mówiąc, ta, która bardziej sprzeciwia się ciału.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O używaniu rzeczy obojętnych, czyli średnich

Powinność całego Kościoła

To, co ma czynić nie poszczególny człowiek, lecz zgromadzony zbór. Crell wyjaśnia, że przez Kościół rozumie „przede wszystkim każdy poszczególny Kościół", a więc zbór miejscowy: „zgromadzenie ludzi, którzy częściej schodzą się w tym samym miejscu ze względu na religię". Trzy przedmioty omawia: wybór na urzędy kościelne, karność kościelną oraz wspólne wydatki wraz z jałmużnami.

8. Księga piąta: szczególne powinności stanów

Tu robi się konkretnie aż do niewygody. Crell uzasadnia najpierw, dlaczego ta księga w ogóle jest potrzebna: wprawdzie to, co szczególne, wynika z tego, co ogólne, i może „przez człowieka roztropnego … zostać stąd wyprowadzone" — ale właśnie nie przez każdego. Potem dzieli: chrześcijanie jako członkowie Kościoła i ci sami chrześcijanie „rozważani poza Kościołem", przy czym osobno wyjaśnia: mowa nie o tych, którzy do niego nie należą, lecz o tych samych ludziach w ich stosunkach świeckich.

Urzędy zboru

Crell odróżnia sprawujących urzędy od prywatnych — tych ostatnich Pismo nazywa ἰδιῶται, „tymi, którzy są z ludu". Wśród sprawujących urzędy oddziela tych, którzy kierują, od tych, którzy służą. I stawia mimochodem twierdzenie, które wówczas było wszystkim innym niż oczywiste:

Albowiem z Listu do Tytusa, rozdz. 1, dostatecznie jawnie wynika, że prezbiter i biskup są tym samym, to jest starszym i doglądającym Kościoła.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — Podział członków Kościoła

Następują rozdziały o starszych (wybór według 1 Tm 3 i Tt 1, potem sprawowanie urzędu, kierowanie, modlitwa za zbór), o nauczycielach (z dwoma urzędami, nauczaniem i modlitwą, oraz z prawdziwą homiletyką: co należy wykładać, jak się przygotowywać, jak traktować rozmaite rodzaje słuchających), o diakonach i o słuchaczach, których całą powinność Crell ujmuje „pod imieniem czci": miłość i poważanie, posłuszeństwo, utrzymanie, wstawiennictwo i wsparcie.

Diakonisy

Rozdział, który wypada z szeregu — i najcichsza niespodzianka tej książki. Crell odnotowuje, że w Kościele dawnym były kobiety, „które świętym, to jest ludziom chrześcijańskim, w imieniu Kościoła służyły w rzeczach należących do tego życia", oraz że urząd ten wyszedł z użycia. A potem:

Albowiem chociaż stan ten dziś w Kościele ustał, może on przecież zostać przywrócony, i należałoby, zwłaszcza w liczniejszych zborach, zatroszczyć się o to, aby się to stało.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O diakonisach

Crell przechodzi warunki wyboru — stan wdowi, wiek sześćdziesięciu lat, nienaganne obyczaje — i czyni potem coś, co jest znamienne dla jego sposobu myślenia: bada, czy granica wieku jest wiążąca. Cel tego przepisu był podwójny; jeśli jednak służba dotyczy „przychodniów, ubogich i chorych", to „wiele wdów liczących sześćdziesiąt lat może z powodu słabości sił okazać się do posług tego rodzaju niezdatnymi". Należy więc tu „pewne poluzowanie", „które pozostawione jest roztropności Kościoła". Urząd dla kobiet, przywrócony i dostosowany do praktyki — zapisane w roku 1630, bez wszelkiej emfazy.

Płeć, wiek, stan życia

Poza zborem porządkuje Crell według trzech różnic: płci, wieku i stanu życia. Czyni to z oczywistościami swojego czasu — płci męskiej przysługuje „większa odwaga", kobietom miara w stroju i milczenie w zborze. Godna uwagi jest metoda także tutaj: tym, czego mężczyznom potrzeba najpierw, jest „miarkowanie gniewu i łagodność; albowiem w umysłach wielkich i zdatnych do panowania … afekt gniewu łatwo zwykł wybuchać". Gdzie inni uzasadniają panowanie, tam Crell rozdziela powinności.

Przy wieku ogranicza się do starszych i młodszych i zaczyna od reguły równości: kto jest równy wiekiem, ma „obchodzić się między sobą jak bracia i siostry" i spotykać się wzajemnie „z równym uszanowaniem i obopólną miłością". Starszym przysługuje szczególna powaga, ponieważ bez poważania nie mogą kierować.

Przy bezżennych i wdowach podaje najpierw regułę Pawłową — lepiej wstąpić w małżeństwo niż gorzeć — a potem warunek: kto zawiera małżeństwo, niech czyni to „w Panu", a więc tylko z wierzącymi. Uzasadnienie jest znów wnioskiem z mniejszego na większe: z kim nauka Chrystusa zakazuje obcować i chleb jeść, z tym tym bardziej nie wolno „być związanym owym węzłem, nad który większego i ciaśniejszego nie ma w całym życiu żadnego".

Dom i władza

Wspólnotę domową dzieli Crell potrójnie — małżonkowie, rodzice i dzieci, panowie i słudzy —, obywatelską jest ta między zwierzchnością a poddanymi. Przy tablicach powinności domowych czyni spostrzeżenie, które dobrze pokazuje jego sposób czytania: Pismo zaczyna przy takich parach chętnie od podporządkowanych — najpierw żony, dzieci i słudzy —, „ponieważ temu, kto jest w stanie posłuszeństwa, przystoi uprzedzić drugiego swoją powinnością". Sam odwraca potem tę kolejność tam, gdzie służy to rzeczy.

Rodzicom przepisuje „uczciwe wychowanie", pod którym rozumie żywienie i nauczanie; przy żywieniu należy „unikać zarówno zbytku, jak i ubóstwa, które niekiedy przytłacza wzbijające się zdolności i odbiera im ochotę do podjęcia uczciwych studiów". Osobny ustęp pyta, „jak daleko wolno rodzicom posuwać się w sprawach religii".

Powinność panów ujmuje „w jednym jedynym słowie": słuszność — „owa sprawiedliwość, która jest przeciwstawiona twardości i połączona z pewną łagodnością". Mają oni rozkazywać to, co odpowiada siłom, wiekowi i zdolnościom każdego, i nie wolno im „nakładać nieznośnego jarzma". Także poddanym niewolnym należy się zapłata „już na mocy prawa słuszności i człowieczeństwa". A potem następuje najostrzejsze zdanie tej książki o stosunkach społecznych:

Albowiem rzeczą najbardziej niegodną jest opuścić chorego albo strawionego wiekiem tego, którego wiernej pracy zażywałeś, gdy był zdrów albo w kwitnącym wieku, i postawić człowieka na tym samym miejscu, co konia, o którego dba się, dopóki jest zdatny do pracy, a skoro tylko stał się nieużyteczny, zaniedbuje się go — chociaż panowie bardziej ludzcy nawet z koniem tak nie postępują.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O powinności panów i sług

Zwierzchność i poddani

Rozdział, o który Bracia Polscy spierali się przez dziesięciolecia — a Crell podchodzi do niego zupełnie niepolemicznie:

Powinnością zwierzchności jest troszczyć się o dobro publiczne, to jest o spokój i pomyślność Rzeczypospolitej, w taki sposób, aby ludzie pod jej panowaniem mogli zarówno Boga pobożnie czcić, jak i w pozostałych rzeczach uczciwie żyć. … Do tego zaś wymaga się, aby dobrych ochraniała i chwałą, czcią i nagrodami obdarzała, złych natomiast karała i trzymała w karbach.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O powinności zwierzchności i poddanych

Zwierzchność nie jest więc odrzucona, lecz wzięta w służbę — i od razu związana ze swoim celem. Tam, gdzie Paweł w Rz 13 wymienia miecz, Crell przeciwstawia mu uwagę subtelną, ale rozstrzygającą: apostoł mówi tam „nie o tym, co w rzeczy samej istotnie się dzieje, lecz o tym, czego powinność zwierzchności bezwzględnie wymaga". Rz 13 nie jest tym samym listem żelaznym dla istniejącej władzy, lecz jej miarą.

A potem następuje ustęp, który wynosi ten rozdział ponad jego czas. Do troski o religię należy u Crella także jej granica:

Wszelako nie wolno jej przy tym zadawać gwałtu żadnemu człowiekowi ani sumieniu żadnego człowieka, ani nikogo zmuszać do jakiejkolwiek religii — którą przyjąć trzeba swobodnie —…, ani też kiedykolwiek zakazywać, aby lud, przynajmniej w ukryciu, czcił Boga według przekonania swojego umysłu.Johannes Crell, Etyka chrześcijańska — O powinności zwierzchności i poddanych

Nie poprzestaje on na zasadzie, lecz wylicza, dlaczego tolerowanie jest także roztropne: tam, gdzie wielu idzie za inną religią, lepiej jest „przyznać im miejsca publiczne, w których mogą uczynić zadość religii swojego umysłu", niż spychać ich do tajnych zgromadzeń — „zwłaszcza że ów zakaz świętych zebrań zwykł budzić niechęć, a uciskani, nawet jeśli ich sprawa bywa gorsza, zjednują sobie przychylność innych". I wyciąga stąd wniosek dla księcia: zamiast zmuszać, powinien „urządzać publiczne rozmowy i dysputy, aby przekonać o błędach", i zatroszczyć się o to, by kształcono ludzi, „którzy potrafią zręcznie bronić prawdy".

Tutaj, w podręczniku etyki, a nie w piśmie polemicznym, stoi argument, który siedem lat po śmierci Crella miał go rozsławić pod tytułem Vindiciae pro religionis libertate — wpisany w trzeźwą naukę o powinnościach jednego ze stanów. I nawet tam, gdzie Crell daje zwierzchności zlecenie — by wystąpić przeciw czci obrazów —, zdanie kończy się klauzulą: „przy nienaruszonej wolności sumień".

Bogaci i ubodzy

Rozdział końcowy. Crell idzie za 1 Tm 6,17 i wymienia najpierw występki, których bogaci mają unikać: pychę — „albowiem bogactwo zwykło szczególnie nadymać ludziom umysł" —, ufność w bogactwie, skąpstwo wraz z niemiłosierdziem, i zbytek. Punkt drugi zostaje osobno uzasadniony: bogactwem zdaje się, że „wszystko można sobie zapewnić", i wierzy się w końcu, że „samo życie na nim spoczywa; która to rzecz już wielu zwiodła". Ubogim Pismo przepisuje własne powinności, i te również Crell wylicza, zanim dzieło kończy się krótkim zamknięciem.

9. Przesłanie

Etyka chrześcijańska nie twierdzi, że chrześcijaństwo przyniosło nową moralność, którą wystarczyłoby przeciwstawić starożytnej. Twierdzi coś bardziej wymagającego: że Pismo zawiera własną, pełną i w sobie uporządkowaną naukę o cnotach — trzeba ją tylko wydobyć, zamiast ją zakładać. Właśnie tego dokonuje ta książka, i dokonuje tego w jedynej formie, jaką Crell dopuszcza: pojęciowo czysto, miejsce po miejscu udokumentowane, bez retorycznego skrótu.

Stąd wynika praktyczna powaga, która oddzielała Braci Polskich od ich współczesnych. Jeśli Kazanie na Górze jest obowiązującym prawem, jeśli wola jest wolna i jeśli posłuszeństwo ma własną wagę, to pobożność nie jest czymś wewnętrznym, lecz formą życia, którą można odczytać ze stosunku do gniewu, pieniądza, władzy i doznanej krzywdy. To jest powodem, dla którego księga piąta nie sprawia wrażenia dodatku, lecz punktu docelowego: etyka, która nie sięga w dół aż do starzejącego się sługi i do uciśnionego innowiercy, chybiłaby własnego założenia.

Gdy Crell pisał, Raków był jeszcze ośrodkiem żywej wspólnoty z akademią i drukarnią. Pięć lat po jego śmierci sejm nakazał zamknąć jedno i drugie, w roku 1658 socynianie zostali wygnani z Polski. Rozdziały o męstwie, cierpliwości i stałości czyta się inaczej, gdy się wie, że dla ich pierwszych czytelników nie pozostały ćwiczeniem — a ustęp o wolności sumienia inaczej, gdy się wie, że napisali go ludzie, którym ją wkrótce odebrano.