Ewangelia Mateusza 5,5 – „Błogosławieni cisi”: kto odziedziczy ziemię?

„Błogosławieni cisi, albowiem oni na własność posiądą ziemię.“

Mateusza 5,5 (Biblia Tysiąclecia)

Kontekst

Mateusza 5,5 to trzecie z błogosławieństw, którymi otwiera się Kazanie na Górze (Mt 5–7). Kazanie na Górze jest programową mową Jezusa o życiu pod panowaniem Boga; błogosławieństwa (Mt 5,3–12) stanowią jego wstęp: szereg przyrzeczeń skierowanych do ludzi, którzy według miar tego świata nic nie posiadają — ubodzy w duchu, smucący się, cisi, prześladowani. Każde przyrzeczenie łączy obecną postawę lub obecne położenie z przyszłym darem Boga.

Trzecie błogosławieństwo jest niemal dosłownym cytatem: „pokorni posiądą ziemię“ czytamy w Psalmie 37,11, a grecka Biblia (Septuaginta) oddaje ten wiersz tymi samymi słowami, których używa Mateusz (hoi praeís klêronomêsousin gên). Psalm 37 przeciwstawia sprawiedliwych bezbożnym: złoczyńcy zdają się triumfować, ale usychają jak trawa; ci, którzy pokładają nadzieję w Panu, „posiądą ziemię“. Psalm mówi o obietnicy ziemi danej Izraelowi — o konkretnej ziemi, na której lud Boży ma mieszkać w pokoju.

Wewnątrz błogosławieństw obrazy obietnicy się zmieniają: królestwo niebieskie (w. 3.10), pocieszenie (w. 4), ziemia (w. 5), nasycenie (w. 6), oglądanie Boga (w. 8). To nie osiem różnych nagród dla ośmiu różnych grup ludzi, lecz zmieniające się obrazy tego samego eschatologicznego zbawienia — życia w dopełnionym królestwie Boga. Kto chce wyłożyć „ziemię“ trzeciego błogosławieństwa, musi zatem zapytać, co ten szereg obietnic zapowiada jako całość.

Adresaci wreszcie nie należą do możnych. Mowa kończy się na prześladowanych i lżonych (w. 10–12); błogosławieni zostają ludzie, którzy muszą albo chcą zrezygnować z forsowania samych siebie. Właśnie w tym tkwi pointa trzeciego błogosławieństwa: to nie silni przebiciem posiądą na końcu ziemię, lecz wyrzekający się przemocy — jako dziedzice, nie jako zdobywcy.

Socyniańska teza zasadnicza

Socyniańska wykładnia bierze obie połowy wersetu dosłownie i broni się przed podwójnym rozmyciem: cichość nie jest samym usposobieniem, a ziemia nie jest samą metaforą. Cichość to dająca się określić praktyka — nie mścić się za krzywdy, lecz z serca je przebaczać — a ziemia to dające się określić dziedzictwo: nieśmiertelne życie w dopełnionym królestwie Bożym, na ziemi, którą Bóg czyni nową.

Fausto Socyn uzasadnia to pochodzeniem słów: Chrystus zapożycza tę wypowiedź z Psalmu 37. Pod starym przymierzem, w którym obiecane były wyłącznie dobra tej ziemi, „posiąść ziemię“ mogło być rozumiane jako posiadanie samej ziemi. Lecz pod nowym przymierzem, w którym obiecane są przede wszystkim dobra niebiańskie, to samo wyrażenie oznacza „posiadanie niebiańskie albo ową nową ziemię, której chrześcijanie oczekują zgodnie z obietnicą Bożą“ (2 P 3,13; Ap 21,1). Obietnica zostaje więc spotęgowana, a nie rozwiązana: z ziemi Izraela staje się odnowioną ziemią, z długiego życia — nieśmiertelnym.

Tym samym królestwo Boże nie jest ani stanem czysto wewnętrznym, ani zaświatowym miejscem dusz. Jest nadchodzącym panowaniem Boga, które nie porzuca ziemi, lecz ją odnawia — i którego dziedzice już teraz są wyznaczeni. Zarazem błogosławieństwo zakłada, że szczęśliwość, jak zauważa Socyn, „nie może być osiągnięta nigdzie indziej niż w życiu nieśmiertelnym“: nieśmiertelność jest darem w królestwie, nie naturalną własnością duszy.

Etyka i eschatologia są w ten sposób wzajemnie splecione: rezygnacja z zemsty jest do udźwignięcia, ponieważ dziedzictwo jest pewne. Bracia polscy wyprowadzili z tego błogosławieństwa swoje niestosowanie przemocy i czytali Kazanie na Górze jako wykonalny porządek życia — nie jako nieosiągalny ideał, który ma jedynie dowodzić niemożliwości ludzkiej sprawiedliwości.

Socynowa wykładnia trzeciego błogosławieństwa

W swoim wykładzie Kazania na Górze (Explicatio) Fausto Socyn omawia ten werset w osobnym ustępie („Cisi i dziedzictwo ziemi“). Najpierw trzeźwo określa, kim są cisi:

„Cisi zaś to ci, którzy nie mszczą się za swoje krzywdy, lecz z serca je przebaczają.“

Fausto Socyn, Wykład Kazania na Górze, do Mateusza 5,5

Cichość nie jest zatem kwestią temperamentu ani słabością, lecz decyzją: rezygnacją z odwetu i przebaczeniem „z serca“ — a więc nie jako zewnętrzną formą, lecz jako rzeczywistym porzuceniem roszczenia do odpłaty. Następnie Socyn zwraca się ku połowie zawierającej obietnicę i odsłania jej pochodzenie:

„Tę wypowiedź Chrystus bez wątpienia zapożyczył z Ps 37 i stąd się wzięło, że w tym miejscu posiadanie życia wiecznego i nieśmiertelnego nazwał posiadaniem ziemi.“

Fausto Socyn, Wykład Kazania na Górze, do Mateusza 5,5

Uzasadnienie jest historiozbawcze: w Psalmie posiadanie ziemi mogło być rozumiane jako sama ziemia, ponieważ pod starym przymierzem „obiecane były tylko dobra tej ziemi“; „pod Nowym Testamentem natomiast, gdzie obiecane są przede wszystkim dobra niebiańskie, trzeba stwierdzić, że wyrażenie to oznacza posiadanie niebiańskie, albo ową nową ziemię, której chrześcijanie oczekują zgodnie z obietnicą Bożą.“ Socyn dodaje: w Psalmie brak słowa o szczęśliwości; Chrystus jednak przyrzeka ją wprost — a szczęśliwość nie może być osiągnięta nigdzie indziej niż w życiu nieśmiertelnym.

Godne uwagi jest, jak Socyn spina trzecie błogosławieństwo z nauką Kazania na Górze o przebaczeniu (Mt 6,14). Kto przebacza innym, temu będzie przebaczone — a to przebaczenie jest niczym mniejszym niż życiem: „albowiem odpuszczenie grzechów, którego w ten sposób udziela ludziom, zawiera w sobie życie wieczne: kara za grzech zostaje bowiem darowana tylko wtedy, gdy ktoś żyje wiecznie.“ Karą za grzech jest śmierć (Rz 6,23); jeśli zostaje darowana, wynika z tego życie. Cisi dziedziczą ziemię, ponieważ im — przebaczającym — zostaje przebaczone.

Czym wreszcie jest to dziedzictwo, Socyn mówi jeszcze wyraźniej przy ósmym błogosławieństwie. Obiecane tam „królestwo niebieskie“ oznacza według niego

„… samą nieśmiertelność …, której siedzibą jest niebo, gdzie wierni Chrystusa będą kiedyś królować — dlatego, że w owym stanie wszystkie przeciwności będą mieli sobie poddane, gdyż śmierć i piekło zostały zwyciężone.“

Fausto Socyn, Wykład Kazania na Górze, do Mateusza 5,10

Ziemia, pocieszenie, królestwo niebieskie: dla Socyna obietnice błogosławieństw oznaczają jedno i to samo dobro — nieśmiertelne życie, w którym wierni królują z Chrystusem, gdy śmierć i piekło są zwyciężone. Trzecie błogosławieństwo mówi to obrazem dziedzictwa: ziemia należy na końcu do tych, którzy najmniej rościli sobie do niej prawa.

Egzegeza: kluczowe pojęcia i pole semantyczne

Cztery obserwacje przy samym brzmieniu tekstu niosą wykładnię Mateusza 5,5:

praeís — „cisi“: ugięci, nie słabi

Greckie praeís oddaje w Psalmie 37,11 (Septuaginta) hebrajskie ʿanāwîm: ugiętych, pokornych, którzy nie mogą albo nie chcą sami wymusić swojego prawa i dlatego powierzają je Bogu. Cichość nie jest w tej tradycji słabością charakteru, lecz postawą wobec Boga: rezygnacją z wymierzania sobie sprawiedliwości własną ręką.

Pismo nazywa Mojżesza człowiekiem „bardzo skromnym, najskromniejszym ze wszystkich ludzi, jakich widziano na ziemi“ (Lb 12,3) — tego samego Mojżesza, który stoi na czele ludu. A Jezus odnosi to słowo do samego siebie: „jestem cichy i pokorny sercem“ (Mt 11,29); jako Król wjeżdża do Jerozolimy „łagodny“, na osiołku (Mt 21,5). Cichy z błogosławieństwa nosi więc rysy swojego Pana: potężny w rezygnacji z przemocy.

klêronomêsousin — „posiądą w dziedzictwie“: język obietnicy, nie podboju

Czasownik klêronoméô („dziedziczyć, otrzymywać jako dział“) należy do języka obietnicy ziemi: Izrael „dziedziczy“ ziemię, którą Bóg mu zaprzysiągł (Pwt 4,1). Dziedzictwo się otrzymuje, nie wywalcza; opiera się na woli spadkodawcy, nie na wydajności dziedzica. Dlatego Paweł może powiedzieć, że Abrahamowi dana została obietnica, iż będzie „dziedzicem świata“ (Rz 4,13) — nie przez Prawo, lecz przez sprawiedliwość wiary.

Forma przyszła „posiądą“ utrwala zarazem, że dziedzictwo jeszcze nie nastało. Błogosławieństwo wypowiada teraźniejszość i przyszłość jednym tchem: błogosławieni są teraz, dziedziczyć będą wtedy. To podstawowe napięcie Jezusowego zwiastowania królestwa Bożego — zapoczątkowanego w Jego działaniu, dopełnionego przy Jego powtórnym przyjściu.

tên gên — „ziemię“: od ziemi Izraela do nowej ziemi

Greckie gê oznacza w Psalmie 37 ziemię — glebę Izraela, uosobienie daru przymierza. W ustach Jezusa horyzont się poszerza: obietnica dotyczy teraz dopełnionego królestwa, a jego miejscem według świadectwa Nowego Testamentu nie jest bezcielesne niebo dusz, lecz „nowe niebo i nowa ziemia, w których będzie mieszkała sprawiedliwość“ (2 P 3,13; Ap 21,1). Dokładnie tak czyta ten werset Socyn: wyrażenie oznacza „ową nową ziemię, której chrześcijanie oczekują zgodnie z obietnicą Bożą“.

Apokalipsa potwierdza ziemską gramatykę nadziei: odkupieni „będą królować na ziemi“ (Ap 5,10), a święte miasto zstępuje w dół, na ziemię, i Bóg mieszka pośród ludzi (Ap 21,2–3). „Ziemia“ z błogosławieństwa nie jest więc zakłopotanym obrazem czegoś zupełnie innego, lecz precyzyjnym wskazaniem miejsca, w którym królestwo Boże zostanie dopełnione.

makárioi — „błogosławieni“: przyrzeczenie, nie katalog warunków

Słowo makários („błogosławiony, godny nazwania szczęśliwym“) nie otwiera katalogu żądań, lecz przyrzeczenie: ogłasza szczęśliwymi ludzi, którzy wedle pozorów są wszystkim, tylko nie szczęśliwymi. Podstawa nie leży w ich położeniu, lecz w Bożym przyrzeczeniu. Socyn podkreśla, że ta szczęśliwość musi być ze swej natury trwała i dlatego „z konieczności może istnieć tylko w życiu nieśmiertelnym“.

Zarazem Socyn przestrzega przed czynieniem z pojedynczego błogosławieństwa wyizolowanego warunku zbawienia: słowa Chrystusa należy pojmować tak, „że z ową cnotą przebaczania krzywd związane są także inne cnoty, które zwykle jej towarzyszą“. Cichość reprezentuje całą postać posłuszeństwa, nie pojedynczy bilet wstępu.

Porównanie wykładni

Argumenty logiczne

Z brzmienia tekstu, pochodzenia cytatu i kontekstu obietnic wynikają następujące argumenty za odczytaniem socyniańskim:

1. Argument z cytatu Psalmu. Mt 5,5 przejmuje Ps 37,11 według Septuaginty niemal dosłownie. Tam dziedzictwem jest konkretna ziemia, nie zaświatowa metafora. Wykładnia, która rozpuszcza „ziemię“ w tym, co czysto duchowe, zrywa linię obietnicy, którą sam Jezus, cytując, podejmuje.
2. Argument z ekonomii przymierzy. Socyn rozróżnia: pod starym przymierzem obiecane były dobra tej ziemi, pod nowym — niebiańskie; dlatego to samo wyrażenie oznacza teraz posiadanie życia wiecznego na nowej ziemi. Obietnica zostaje spotęgowana, nie ulotniona.
3. Argument z nowej ziemi. Nowy Testament oczekuje „nowego nieba i nowej ziemi, w których będzie mieszkała sprawiedliwość“ (2 P 3,13; Ap 21,1), a o odkupionych mówi: „będą królować na ziemi“ (Ap 5,10). Dziedzictwo cichych ma więc biblijnie nazwane miejsce — ziemię, nie jej zamiennik.
4. Argument z logiki dziedziczenia. Dziedzictwo otrzymuje się mocą przyrzeczenia, nie nabywa mocą zasługi ani nie bierze przemocą. Błogosławieństwo nie ustanawia więc sprawiedliwości z uczynków: opisuje, do kogo należy obiecane królestwo, a nie, czym się je zdobywa.
5. Argument ze szczęśliwości. W Psalmie brak słowa o szczęśliwości; Chrystus je dodaje. Szczęśliwość zaś, jak zauważa Socyn, może trwale istnieć tylko w życiu nieśmiertelnym. A więc obietnica zmierza ku nieśmiertelności — nie ku doczesnemu zyskowi ziemi ani ku samemu nastrojowi.
6. Argument z nieśmiertelności jako daru. Kto ma życie dopiero odziedziczyć, nie posiada go jeszcze z natury. Trzecie błogosławieństwo zakłada tym samym, że nieśmiertelność jest udzielana (por. 1 Tm 6,16: Bóg sam ma nieśmiertelność) — filar socyniańskiej nauki przeciw naturalnie nieśmiertelnej duszy.
7. Argument z odwrócenia logiki władzy. Gdyby królestwo dawało się zdobyć siłą przebicia, musieliby posiąść je silni. Błogosławieństwo to odwraca: Bóg daje ziemię wyrzekającym się przemocy. Odpowiada to nauce o królestwie Bożym w całości: królestwo przychodzi jako dzieło Boga (Dn 2,44), nie przez ludzki podbój.
8. Argument z klamry przebaczenia. Socyn spina Mt 5,5 z Mt 6,14: kto przebacza, temu będzie przebaczone — a przebaczenie „zawiera w sobie życie wieczne“, bo karą za grzech jest śmierć. Etyka i obietnica tworzą jedną strukturę: cisi dziedziczą życie, ponieważ mają udział w przebaczeniu, które sami praktykują.

Biblijne odniesienia

Następujące miejsca rozjaśniają pochodzenie, użycie słów i sens Mateusza 5,5:

Psalm 37,9–11 — „pokorni posiądą ziemię“

Źródło błogosławieństwa. Psalm przeciwstawia pozornie triumfujących złoczyńców tym, którzy ufają: „ci, którzy pokładają nadzieję w Panu, posiądą ziemię“ (w. 9), „pokorni posiądą ziemię i będą się rozkoszować wielkim pokojem“ (w. 11). Jezus podejmuje to przyrzeczenie i poszerza je do obietnicy dopełnionego królestwa.

Rzymian 4,13 — Abraham jako „dziedzic świata“

Paweł zaświadcza to samo poszerzenie obietnicy ziemi: Abrahamowi i jego potomstwu dana jest obietnica, że będzie „dziedzicem świata“ — nie przez Prawo, lecz przez sprawiedliwość wiary. Z ziemi staje się świat; dziedzictwo pozostaje darem obietnicy.

2 Piotra 3,13 — nowa ziemia, w której zamieszka sprawiedliwość

Nowotestamentowa nadzieja oczekuje „według obietnicy nowego nieba i nowej ziemi, w których będzie mieszkała sprawiedliwość“. Dokładnie na to miejsce wskazuje Socynowe wyjaśnienie ziemi: miejscem dziedzictwa jest odnowiona przez Boga ziemia, nie bezcielesne miejsce dusz.

Apokalipsa 21,1–4 — Bóg mieszka pośród ludzi

Dopełnienie nie dokonuje się przez zabranie z ziemi, lecz przez zstąpienie świętego miasta na nową ziemię: „Oto przybytek Boga z ludźmi“. Tam Bóg otrze wszelką łzę — ten sam zwrot, którym Socyn umiejscawia pocieszenie smucących się w życiu nieśmiertelnym.

Apokalipsa 5,10 — „będą królować na ziemi“

Odkupieni zostają uczynieni królestwem i kapłanami, „i będą królować na ziemi“. Panowanie świętych z Chrystusem ma ziemię za miejsce — to potwierdza dosłowną gramatykę trzeciego błogosławieństwa.

Mateusza 11,29; 21,5 — Jezus, Cichy

Jezus nazywa sam siebie „cichym i pokornym sercem“ i wjeżdża do Jerozolimy jako łagodny Król na osiołku. Dziedzic świata przychodzi bez przemocy — cisi z błogosławieństwa idą drogą swojego Pana, któremu Bóg potem przekazał wszelką władzę (Mt 28,18).

Daniela 7,27 — królestwo zostaje ludowi świętych dane

„Królestwo, władza i wielkość królestw pod całym niebem“ zostają dane ludowi świętych Najwyższego. Strona bierna jest rozstrzygająca: królestwo się otrzymuje, nie zdobywa — ta sama logika co „dziedziczenie“ cichych.

Zarzuty i odpowiedzi socyniańskie

Zarzut 1: „‚Ziemia‘ to tylko obraz — chodzi o niebo, do którego wchodzą dusze zbawionych.“

Zarzut jest w połowie słuszny: także Socyn nie czyta ziemi jako samego posiadania gruntu, lecz jako wieczne, nieśmiertelne życie — „dobra niebiańskie“ nowego przymierza. Lecz „niebiańskie“ określa pochodzenie i jakość tych dóbr, nie ich miejsce: pochodzą od Boga i są nieprzemijające. Tam, gdzie Nowy Testament nazywa miejsce dopełnienia, mówi o nowej ziemi, na którą miasto Boże zstępuje (Ap 21,2), i o odkupionych, którzy królują „na ziemi“ (Ap 5,10).

Do tego dochodzi: wykładnia odnosząca werset do bezcielesnej duszy w niebie czyni dobór słów Jezusa niewytłumaczalnym. Dlaczego miałby cytować akurat przyrzeczenie dziedzictwa z Psalmu — najkonkretniejszą, najbardziej ziemską obietnicę Pisma — jeśli miał na myśli dokładne przeciwieństwo: opuszczenie ziemi? Odczytanie socyniańskie trzyma jedno i drugie razem: dziedzictwem jest nieśmiertelne życie (w tym zarzut ma rację), a jego miejscem jest odnowione przez Boga stworzenie (w tym błądzi). Nadzieją Pisma jest zmartwychwstanie ku nowej ziemi, nie ucieczka duszy z niej.

Zarzut 2: „Błogosławieństwo uczy sprawiedliwości z uczynków — cichy zasługuje sobie na dziedzictwo swoją cnotą.“

Samo błogosławieństwo broni się przed tym nieporozumieniem swoim słowem przewodnim: cisi dziedziczą. Dziedzictwo jest przeciwieństwem zapłaty — opiera się na woli spadkodawcy, nie na wydajności dziedzica. Błogosławieństwo opisuje, komu przyrzeczone jest królestwo Boga, a nie, czym się je kupuje. Cichość jest znakiem rozpoznawczym dziedziców, rodzinnym podobieństwem tych, którzy cichego Króla nazywają swoim Panem — nie ich opłatą za wstęp.

Socyn myśli tu od strony przebaczenia: tym, którzy przebaczają innym, zostają przebaczone grzechy, a to przebaczenie „zawiera w sobie życie wieczne“. To nie rachunek zasług, lecz odpowiedniość: kto przyjmuje Boże przebaczenie i nim żyje, przekazuje je dalej; kto go odmawia, pokazuje, że go nie pochwycił (por. Mt 18,32–35). Ponadto Socyn wyraźnie przestrzega przed czynieniem z pojedynczej cnoty wyizolowanego warunku: z cichością związane są inne cnoty, które jej „zwykle towarzyszą“. Chodzi o całą postać posłuszeństwa wiary — nie o pojedynczy uczynek jako cenę kupna.

Zarzut 3: „Cichość jako rezygnacja z przemocy jest oderwana od świata — Jezus miał na myśli wewnętrzną postawę bez praktycznych następstw.“

Socyn definiuje cichość właśnie nie jako usposobienie, lecz jako działanie: krzywd „nie mścić, lecz z serca je przebaczać“. Owo „z serca“ wyklucza zarówno samą wewnętrzność, jak i samą zewnętrzną formę: chodzi o rzeczywistą, dokonaną rezygnację z odpłaty. Że da się tak żyć, dowiedli bracia polscy, którzy z Kazania na Górze wyprowadzili praktykowane niestosowanie przemocy — za znaczną cenę, ale nie opuszczając społeczeństwa.

Samo błogosławieństwo wskazuje, co niesie tę rezygnację: pewność dziedzictwa. Kto wie, że Bóg przyrzekł mu ziemię, nie musi sobie jej zabezpieczać przemocą; kto ma nadzieję na nadchodzące królestwo, może znosić obecną niesprawiedliwość, nie rozpaczając i nie oddając ciosu. Eschatologia nie jest tu ucieczką od świata, lecz warunkiem możliwości istnienia bez przemocy pośrodku świata. Oderwane od świata nie jest wyrzeczenie się przemocy, lecz założenie, że spirala odwetu mogłaby kiedykolwiek stworzyć pokój.

Zarzut 4: „Królestwo Boże jest wewnętrzne (Łk 17,21) — oczekiwanie przyszłej ziemi to przebrzmiała żydowska apokaliptyka.“

Łukasza 17,21 mówi, według bardziej prawdopodobnego sensu słów, że królestwo jest „pośród was“ — już obecne w osobie i działaniu Jezusa — a nie, że jest wewnętrznością w sercach (tam przecież zagadniętych!) faryzeuszy. Obecność królestwa w działaniu Jezusa i jego przyszłe dopełnienie nie wykluczają się; to samo Kazanie na Górze uczy modlić się: „Przyjdź królestwo Twoje, bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi“ (Mt 6,10). Kto królestwo całkiem uwewnętrznia, czyni tę prośbę bezprzedmiotową.

Także szerszy materiał przeczy zarzutowi: Jezus obiecuje Dwunastu zasiadanie na tronach „przy odrodzeniu“ (Mt 19,28), Paweł oczekuje dopełnienia, gdy Chrystus „przekaże królowanie Bogu i Ojcu“ (1 Kor 15,24), a Apokalipsa widzi panowanie odkupionych na ziemi (Ap 5,10; 11,15). Trzecie błogosławieństwo stoi dokładnie w tej linii. Czytane po socyniańsku nie jest to „przebrzmiała apokaliptyka“, lecz trzeźwe oczekiwanie, że Bóg dochowa wierności swojemu stworzeniu: nie porzuca ziemi, lecz ją odnawia — i daje ją swoim cichym.

Zarzut 5: „Jeśli dziedzictwo przychodzi dopiero w zmartwychwstaniu, błogosławieństwo jest tylko pocieszaniem na potem.“

Błogosławieństwo mówi w czasie teraźniejszym: błogosławieni są cisi — teraz, nie dopiero wtedy. Pewność dziedzictwa zmienia teraźniejszość tych, których niesie: uwalnia od przymusu forsowania siebie, od lęku, że wyjdzie się stratnym, i od goryczy skrzywdzonego. Kto wie, że jest dziedzicem ziemi, może dziś przebaczać, dziś rezygnować z przemocy, dziś cierpieć z podniesioną głową. To przeciwieństwo siedzenia cicho: to forma życia, która logice odwetu już teraz wypowiada posłuszeństwo.

Pocieszaniem na potem byłaby obietnica tylko wtedy, gdyby była pusta. Właśnie tu leży powaga odczytania socyniańskiego: bierze ono obietnicę jako niezawodne przyrzeczenie Boga, który wskrzesił Chrystusa z martwych — rękojmię tego, że śmierć i piekło zostaną zwyciężone, a wierni, jak mówi Socyn, „będą kiedyś królować“. Nadzieja poręczona w Zmartwychwstałym nie zwodzi; ona uzasadnia. I nie zwalnia teraźniejszości ze sprawiedliwości, lecz na nią ją kieruje: przyszli dziedzice ziemi już teraz żyją według porządku królestwa, którego oczekują.

Konsekwencje teologiczne

Powiązane wersety

Następujące miejsca podpierają, pogłębiają lub kontrastują przedstawioną tu interpretację:

• Mateusza 6,10 — „Przyjdź królestwo Twoje … jako w niebie, tak i na ziemi“: samo Kazanie na Górze oczekuje królestwa jako nadchodzącego, ziemskiego wydarzenia.
• Marka 1,15 — „Bliskie jest królestwo Boże“: początek królestwa w działaniu Jezusa, dopełnienie wciąż przed nami.
• Łukasza 17,20-21 — „pośród was“: obecność królestwa, która nie znosi jego przyszłego dopełnienia.
• Daniela 2,44 — sam Bóg wznosi królestwo, które zastępuje wszystkie inne: królestwo jako dzieło Boga, nie dzieło ludzkie.
• 1 Koryntian 15,24 — Chrystus przekazuje dopełnione królestwo Ojcu: cel panowania Chrystusa w rozumieniu socyniańskim.
• Apokalipsa 11,15 — „Nastało nad światem królowanie Pana naszego i Jego Pomazańca“: dopełnienie królestwa nad tym światem, nie poza nim.
• 1 Tymoteusza 6,16 — Bóg sam ma nieśmiertelność: życie dziedziców jest udzielonym darem, nie naturalną własnością duszy.

Podsumowanie

Mateusza 5,5 cytuje przyrzeczenie dziedzictwa z Psalmu 37 i poszerza je do obietnicy dopełnionego królestwa: cisi — ci, którzy według Fausta Socyna „nie mszczą się za swoje krzywdy, lecz z serca je przebaczają“ — posiądą ziemię. Pod nowym przymierzem wyrażenie to oznacza według Socyna posiadanie życia wiecznego i nieśmiertelnego: nową ziemię, której chrześcijanie oczekują zgodnie z obietnicą Bożą.

Odczytanie socyniańskie trzyma w ten sposób razem to, co potoczne wykładnie rozdzielają: dziedzictwem jest nieśmiertelne życie, a jego miejscem odnowione stworzenie. Otrzymuje się je, nie zdobywa i nie wysługuje — cichość jest sygnaturą dziedziców, nie ich ceną kupna. A ponieważ życie się dziedziczy, błogosławieństwo potwierdza zarazem naukę o nieśmiertelności jako darze: błogosławiony będzie ten, komu Bóg w królestwie udzieli życia.

Tak trzecie błogosławieństwo splata etykę i eschatologię w jedną strukturę: pewność nadchodzącego dziedzictwa niesie obecną rezygnację z przemocy, a rezygnacja z przemocy zaświadcza o nadchodzącym dziedzictwie. Nie silni przebiciem posiądą ziemię, lecz ci, którzy idą za cichym Królem — jako dziedzice królestwa, które Bóg wzniesie, gdy śmierć i piekło zostaną zwyciężone.