Juan 10:30 — «Yo y el Padre uno somos»: unidad de voluntad, no de esencia

«Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen, y yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre que me las dio, es mayor que todos, y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre. Yo y el Padre uno somos.»

Juan 10:27-30

Contexto: discurso del pastor y fiesta de la Dedicación

Juan 10:30 se sitúa al final de una controversia en el templo durante la fiesta de la Dedicación (Hanukká, Jn 10:22). Los judíos rodean a Jesús y le exigen: «¿Hasta cuándo nos turbarás el alma? Si tú eres el Cristo, dínoslo abiertamente» (10:24). La pregunta no atañe a la divinidad de Jesús, sino a su dignidad mesiánica. La respuesta de Jesús se mueve por entero en la imagen del buen pastor (10:1-18): sus ovejas oyen su voz, él les da vida eterna, nadie las arrebata de su mano. El versículo 30 es el punto final de esta promesa de seguridad salvífica, no el comienzo de una doctrina sobre la esencia.

Decisivo es el fundamento que precede inmediatamente. Jesús no dice: «Nadie las arrebata de mi mano, porque yo soy el Dios supremo», sino: «Mi Padre que me las dio, es mayor que todos, y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre» (10:29). La seguridad de las ovejas descansa en el poder invencible del Padre. Solo después sigue: «Yo y el Padre uno somos.» La frase resume por qué la mano del Hijo sostiene con la misma seguridad que la mano del Padre: porque entre ambos reina perfecta concordia. Lo que el Hijo sostiene, lo sostiene a la vez el Padre.

La reacción de los oyentes parece dar la razón a la lectura esencialista: toman piedras y reprochan a Jesús que se hace «a sí mismo Dios» (10:33). Pero Jesús rechaza expresamente esta interpretación. Apela al Salmo 82:6, donde a los hombres se les llama «dioses» (10:34-35), y precisa su propia pretensión no con «yo soy Dios», sino con «yo soy Hijo de Dios» (10:36) —aquel a quien «el Padre santificó y envió al mundo». El santificado y enviado no es el que envía; el Hijo no es el Padre.

Históricamente, Jn 10:30 es, junto a Jn 1:1, el texto-prueba trinitario aducido con mayor frecuencia. Los expositores de la Iglesia antigua lo leyeron como prueba de la unidad de esencia (homoóusios), que el Concilio de Nicea fijó en el 325. Ya Tertuliano, sin embargo, sostuvo que unum sumus (neutro) designa una unidad de la cosa, no de la persona. El Catecismo de Rakow (1605) lleva esta observación lingüística hasta sus últimas consecuencias y muestra: el versículo habla de la inseparable concordia, no de una sustancia común.

Tesis central sociniana

Desde la perspectiva sociniana, Jn 10:30 es una afirmación sobre la perfecta unidad de voluntad, de obra y de poder protector entre el Padre y el Hijo —no sobre una sustancia divina común. Solo el Padre es el único Dios supremo (Jn 17:3); el Hijo es el Mesías enviado, santificado y facultado por él, que en todo concuerda con el Padre y por eso es «uno» con él. La unidad es real y profunda, pero es una unidad de vínculo, no de identidad de esencia.

El dato lingüístico decisivo: Jesús dice hén esmen, no heís esmen. El hén neutro («una cosa, un objeto») prohíbe la lectura «somos una persona» o «un ser» en sentido personal. Designa la unidad de un propósito común, de una obra, de una voluntad. Si Juan hubiera querido enseñar la identidad de esencia, el numeral neutro habría sido la elección más torpe imaginable.

La confirmación más fuerte viene del propio Jesús. En la oración sacerdotal ruega por los discípulos «que sean uno, como nosotros somos uno» (Jn 17:11.22) —con la misma palabra hén. La unidad de los creyentes entre sí y con Dios está expresamente modelada según la medida de la unidad del Padre y del Hijo. Nadie concluye de ahí que los discípulos compartan la sustancia divina o se fundan en una sola persona. Así pues, tampoco la unidad del Padre y del Hijo en 10:30 puede significar identidad de esencia, sino que ha de ser la misma unidad de amor, de voluntad y de comunión —en grado sumo y perfecto.

Finalmente, el contexto mismo refuta la lectura esencialista. Con el mismo aliento llama Cristo al Padre «mayor que todos» (10:29) y deriva la seguridad de sus ovejas no de una omnipotencia originaria propia, sino del poder del Padre, que se las dio. Quien fuera él mismo el Dios supremo tendría que tomar el argumento de sí mismo, no del poder de otro. La unidad de 10:30 es, pues, precisamente una unidad entre dos, de los cuales uno es mayor y da, y el otro recibe y concuerda. La misma línea expresan Juan 10:29, Juan 14:28 y Juan 17:3.

Afirmación central

Términos clave

Cuatro observaciones lingüísticas deciden la interpretación de Juan 10:30:

hén — «uno» en género neutro

El numeral griego está en neutro: hén, no en masculino heís. El masculino heís significaría «uno (solo) —una persona, un Dios»; el neutro hén significa «una cosa, un objeto, una unidad». La elección del neutro no es casual: designa la unidad de un obrar, una voluntad o un propósito común, no la identidad de una persona o de una esencia.

Ya Tertuliano observó (Adversus Praxean 22): «unum» (neutro) designa «no a uno solo, sino una cosa» —non unum sed unitas. La misma expresión hén emplea Pablo cuando dice que el que planta y el que riega «son una cosa» (1 Co 3:8) —ciertamente no identidad de esencia de dos apóstoles, sino unidad en una obra común. La gramática por sí sola le quita el fundamento a la lectura esencialista.

esmen — «somos» en plural

El verbo está en plural de primera persona: esmen, «somos». El Padre y el Hijo siguen siendo gramaticalmente dos sujetos que juntos son «uno». Si Jesús hubiera querido afirmar la identidad, el singular se habría impuesto («yo soy el Padre»). El plural mantiene la dualidad de las personas, mientras el hén neutro designa la unidad de su obrar. Dos que son uno no son uno solo.

Esta estructura —dos sujetos, una obra común— recorre el Evangelio de Juan: el Hijo no hace nada de sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre (5:19); el Padre obra por medio del Hijo (14:10). La unidad es una unidad del actuar de dos diferenciados, no la mismidad de uno solo.

meízon pánton — «mayor que todos»

En el versículo inmediatamente anterior (10:29) se dice del Padre: es «mayor que todos» (meízon pánton). El «todos» nada excluye —tampoco al Hijo. El mismo dato reaparece en Jn 14:28: «el Padre mayor es que yo». Una unidad en cuya frase siguiente se llama a una de las partes «mayor que todos» no puede ser una unidad de personas igualmente grandes e idénticas en esencia.

La lectura esencialista debe restringir luego el «mayor» a la naturaleza humana de Cristo. Pero el texto no lo hace; simplemente pone al Padre como el Mayor junto al Hijo, que es uno con él. Afirmar a la vez grandeza superior e igualdad de esencia sería una contradicción que solo una hipótesis ajena alisa.

hén ósin kathós — «uno, como» (Jn 17)

En la oración sacerdotal Jesús retoma la misma expresión y la convierte en medida para los discípulos: «para que sean uno, como (kathós) nosotros somos uno» (17:11.22). El kathós («como, del modo en que») pone la unidad de los creyentes en exacta analogía con la unidad del Padre y del Hijo. El tipo de unidad es el mismo —solo el grado es sumo y perfecto.

Con ello, el propio Jesús ofrece el comentario a 10:30. Si la unidad de los discípulos es una unidad de amor, de voluntad y de comunión (y nadie lo niega), entonces también la unidad según la cual está modelada es de esta clase. El kathós hace imposible toda lectura esencialista de 10:30, a menos que se atribuyera la misma deificación esencial a los discípulos.

Comparación de las interpretaciones

Sozzini en el original: el Catecismo de Rakow sobre Juan 10:30

El Catecismo de Rakow dedica al pasaje una sección propia —«La unidad de Cristo y del Padre». A la pregunta de dónde refiere la Escritura que Cristo es uno con el Padre, se aduce Jn 10:29-30. La respuesta ofrece de inmediato la clave interpretativa de boca del propio Jesús:

«De que se diga que Cristo es uno con el Padre, concluye que esto no puede significar ser uno con él según la esencia. Las palabras de Cristo que dirigió al Padre acerca de los discípulos lo muestran: ‹Padre santo, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, como también nosotros somos uno› (Jn. 17:11). Y poco más abajo: ‹Yo les he dado la gloria que tú me diste, para que sean uno, como nosotros somos uno› (Jn. 17:22).»

Catecismo de Rakow (1605), «La unidad de Cristo y del Padre» (sobre Jn 10:30)

El argumento es de aplastante sencillez: la misma unidad que Jesús afirma de sí y del Padre en 10:30 la pide en 17:11.22 para los discípulos —con la misma palabra y el mismo «como». Si «ser uno» significara igualdad de esencia, los discípulos tendrían que compartir la esencia de Dios. Como nadie lo afirma, tampoco la unidad del Padre y del Hijo puede ser unidad de esencia. El catecismo saca de ahí la conclusión sobre la clase de esta unidad:

«Que Cristo es uno con el Padre debe entenderse, según el modo común de hablar, de la inseparable concordia del Padre y del Hijo. Que de ahí, sin embargo, no se prueba una naturaleza divina en Cristo, se desprende incluso del mismo pasaje: pues Cristo dice tanto que el Padre es mayor que todos —y por consiguiente también mayor que él mismo—, como que aquel le dio las ovejas… Pues ¿acaso quien fuera él mismo el Dios supremo tomaría del poder y la protección de otra persona el argumento para lo que promete? ¿Y no más bien de sí mismo?»

Catecismo de Rakow (1605), «La unidad de Cristo y del Padre»

Aquí se vuelve el versículo contra la lectura esencialista: precisamente porque Cristo deriva la seguridad de sus ovejas del poder del Padre y llama al Padre «mayor que todos», la unidad afirmada es una unidad entre un Mayor y uno a él subordinado. Un verdadero Dios supremo no necesitaría el poder de otro como argumento. El catecismo lo apuntala con la parábola de la vid y el paralelo de Jn 17:

«Esta misma parábola de la vid y los sarmientos no indica una unidad de esencia, sino la unión de los sarmientos con la vid. Y en el capítulo 17:21.23 dice al Padre acerca de sus discípulos presentes y futuros: ‹Para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros.› ¿Diremos, pues, que también los discípulos habrían tenido que poseer aquella naturaleza divina?»

Catecismo de Rakow (1605), sobre la igualdad de Cristo con Dios (sobre Jn 15 y 17:21-23)

La punta de la pregunta de réplica —«¿Diremos, pues, que también los discípulos habrían tenido que poseer aquella naturaleza divina?»— es el verdadero remate. Obliga al defensor de la lectura esencialista a una alternativa: o bien los discípulos quedan deificados en su esencia por la misma expresión (cosa que nadie afirma), o bien «ser uno» significa en todas partes la íntima unión de la voluntad y de la comunión —también en el Padre y el Hijo. La unidad de 10:30 es, según el catecismo, la «suma unión», en virtud de la cual «ni el Padre lo abandona jamás ni él mismo se aparta del Padre en cosa alguna» —atestiguada por las obras que el Padre hace por medio de él (Jn 10:38).

Visión de conjunto de las obras de Sozzini

Argumentos lógicos

De Juan 10:30 y su contexto se desprenden los siguientes argumentos lingüístico-filológicos y teológicos contra la lectura esencialista:

1. Argumento del hén neutro. Jesús dice hén esmen («somos una cosa»), no heís esmen («somos una persona / un Dios»). El neutro designa la unidad de una obra y voluntad comunes, no la identidad de una persona o sustancia. Ya Tertuliano leyó unum como «una cosa», no «uno solo».
2. Argumento del plural esmen. «Somos» mantiene la dualidad de los sujetos. Dos que juntos son «uno» no son un solo sujeto. La gramática misma distingue las personas que a la vez designa como unidas.
3. Argumento de la propia interpretación de Jesús (Jn 17:11.22). Jesús ruega «que sean uno, como nosotros somos uno». La unidad de los discípulos está expresamente modelada según la unidad del Padre y del Hijo (kathós). Como los discípulos no son deificados en su esencia, tampoco la unidad del Padre y del Hijo es unidad de esencia.
4. Argumento del «mayor que todos» (10:29). En el versículo inmediatamente anterior Jesús llama al Padre «mayor que todos». Una unidad en cuyo fundamento una de las partes es designada como el Mayor no puede ser una unidad de personas igualmente grandes e idénticas en esencia.
5. Argumento del poder protector prestado. Cristo funda la seguridad de sus ovejas en el poder del Padre, «que me las dio» (10:29). Quien fuera él mismo el Dios supremo tomaría el argumento de sí, no del poder de otro (Catecismo de Rakow). El poder de aseguramiento recibido es poder derivado, no originario.
6. Argumento del propio rechazo de Jesús (10:33-36). Al reproche de que se hace «a sí mismo Dios», Jesús no responde «yo soy Dios», sino «yo soy Hijo de Dios» —aquel a quien «el Padre santificó y envió». El enviado y santificado no es el que envía. El propio Jesús rechaza la interpretación de igualdad con Dios.
7. Argumento de la parábola de la vid. El mismo lenguaje de «unidad» emplea Jesús para la vid y los sarmientos (Jn 15) y para la comunión de los creyentes —en todas partes una unidad de unión, nunca una identidad de esencia. La coherencia del uso joánico excluye la interpretación especial de 10:30.
8. Argumento del uso paralelo paulino (1 Co 3:8). Pablo dice del que planta y del que riega que «son una cosa» (hén eisin). Nadie lee aquí identidad de esencia de dos apóstoles. El neutro «ser uno» designa de manera constante unidad en la obra.
9. Argumento de la prueba por las obras (10:38). El propio Cristo funda la unidad con el Padre en las obras que el Padre hace por medio de él: «para que conozcáis que el Padre está en mí, y yo en el Padre». La unidad se acredita en el obrar común, no en una supuesta sustancia común.
10. Argumento de la prioridad hermenéutica de lo claro. Jn 17:22 («uno, como nosotros uno») es inequívoco e interpreta 10:30. Quien deduce la unidad de esencia del escueto 10:30 y restringe luego el claro 17:22 ha invertido el orden hermenéutico.

Referencias bíblicas

Los siguientes pasajes apoyan, profundizan o iluminan la interpretación sociniana de Juan 10:30:

Objeciones y respuestas socinianas

Objeción 1: «Los judíos quisieron lapidar a Jesús porque se hacía Dios (10:33) —luego él reivindicó igualdad con Dios.»

Primero: el malentendido de los adversarios no es medida de la verdad. El Evangelio de Juan está lleno de afirmaciones que los oyentes de Jesús entienden mal —el templo de su cuerpo (2:19-21), el nuevo nacimiento (3:4), el agua viva (4:11), el pan del cielo (6:52). En todas partes Juan interpreta el grosero malentender como lo que es: un malentender. También aquí hay uno semejante.

Segundo: Jesús sí corrigió —y de manera expresa. Responde al reproche «te haces a ti mismo Dios» no con confirmación, sino con el Salmo 82:6: «Yo dije: Dioses sois.» Si ya los hombres a quienes vino la palabra de Dios se llaman «dioses», ¿cómo sería blasfemia que el santificado y enviado por el Padre se llame «Hijo de Dios» (10:34-36)? Jesús rebaja expresamente la pretensión: no «Dios», sino «Hijo de Dios».

Tercero: «hacerse Dios» era, a ojos de los adversarios, cualquier pretensión inadmisible de altura por parte de un hombre, no necesariamente la afirmación de igualdad de esencia con YHVH. Ya que Jesús se arrogara dar vida eterna y sostener las ovejas en su mano les bastaba como blasfemia. De la vehemencia de la reacción no se sigue el contenido dogmático que la doctrina posterior le pone dentro.

Cuarto: si Jesús hubiera reivindicado realmente igualdad de esencia con Dios, su apelación al Salmo 82 sería una minimización de su propia pretensión —lo cual sería absurdo. La argumentación solo tiene sentido si Jesús precisamente no entiende igualdad con Dios, sino una dignidad de Hijo y de enviado conferida por Dios, que la Ley misma (Sal 82) no rechaza como blasfemia.

Objeción 2: «El hén neutro solo salvaguarda la distinción de personas, no la diversidad de esencia.»

Primero: eso presupone lo que habría que probar. Que hén signifique «una esencia» no está contenido en la palabra; debe ponerse desde fuera. Hén significa «una cosa, una unidad» —qué clase de unidad lo determina el contexto, no la palabra. Y el contexto (mano, poder, protección de las ovejas) habla de una unidad del obrar, no de la sustancia.

Segundo: la prueba de fuego la ofrece Jn 17:22. Allí está el mismo hén para la unidad de los discípulos —«como nosotros somos uno». Si hén significara «una esencia», los discípulos tendrían que ser una esencia. Como eso es absurdo, hén no puede portar ese significado. La misma palabra no puede significar en una frase unidad de sustancia y en la siguiente mera concordia, cuando precisamente el «como» equipara ambas expresamente.

Tercero: el uso paralelo del lenguaje lo confirma. 1 Co 3:8 llama a dos apóstoles «una cosa» (hén); Hch 4:32, a la comunidad «un corazón y un alma». En ningún lugar significa la expresión identidad de esencia. El dato bíblico es inequívoco: «ser uno» es unidad de vínculo, de voluntad, de obra.

Cuarto: aun cuando teóricamente se pudiera referir hén a la esencia, el contexto inmediato lo prohibiría: la misma sección llama al Padre «mayor que todos» y deriva el poder del Hijo del poder del Padre. Una igualdad de esencia que en la frase siguiente habla del «Mayor» se anula a sí misma.

Objeción 3: «La unidad de los discípulos en Jn 17 está fundada justamente por la participación en la unidad divina —la analogía prueba la divinidad, no lo contrario.»

Primero: la analogía no puede ser a la vez equiparación y radical diversidad. Jesús dice: los discípulos uno, como el Padre y el Hijo uno. El «como» (kathós) equipara el tipo de unidad. Si la unidad divina fuera unidad de esencia, pero la humana solo concordia, el «como» sería engañoso. La palabra exige que ambas unidades sean del mismo tipo —solo en grado diverso.

Segundo: que la unidad humana sea imagen y esté fundada por Dios nadie lo niega. Pero una imagen comparte la índole del original a su manera, no su sustancia. Los discípulos se hacen uno en amor y voluntad, porque el Padre y el Hijo son uno en amor y voluntad. Justamente esto dice la lectura sociniana. El lenguaje de la participación la apoya, en vez de refutarla.

Tercero: el Catecismo de Rakow plantea la pregunta decisiva: «¿Diremos, pues, que también los discípulos habrían tenido que poseer aquella naturaleza divina?» Quien tuerce la analogía hacia la unidad de esencia debe, en consecuencia, atribuir también a los discípulos una participación esencial en la divinidad. Como nadie lo quiere, la lectura esencialista se quiebra.

Cuarto: la finalidad de la oración en 17:21 es misionera: «para que el mundo crea que tú me enviaste». Una concordia visible de los creyentes debe persuadir al mundo. Una unidad metafísica invisible de sustancia no podría lograrlo. Se trata de una unidad perceptible de amor —el modelo según el cual se mide la unidad del Padre y del Hijo.

Objeción 4: «Solo Dios puede dar vida eterna y sostener a los suyos inarrebatablemente en la mano (10:28). Eso hace Jesús —luego es Dios.»

Primero: el texto mismo dice de dónde proviene ese poder. Las ovejas están seguras porque «el Padre, que me las dio, es mayor que todos» (10:29). El poder que sostiene le ha sido transferido al Hijo por el Padre. La potestad recibida no acredita un ser supremo propio, sino una posición conferida por el Dios supremo (cf. Mt 28:18: «toda potestad me es dada»).

Segundo: la Escritura conoce obras divinas que suceden por medio de hombres sin que estos sean Dios. Elías y Eliseo resucitan muertos; Moisés divide el mar; los apóstoles sanan y levantan. El «obrar divino» es, en el pensamiento bíblico, obrar de Dios por medio de un facultado. Jn 10:38 dice exactamente eso: las obras suceden porque «el Padre está en mí».

Tercero: la vida eterna la da Jesús como aquel para ello instituido por el Padre. Jn 17:2 precisa: el Padre dio al Hijo «potestad sobre toda carne, para que dé vida eterna». La potestad de dar vida está expresamente dada —luego no es originariamente propia.

Cuarto: con ello se disuelve la supuesta prueba. Los mismos efectos se siguen de la perfecta concordia y de la transferencia del poder, no de una sustancia común. Justamente esa es la unidad de 10:30: el Padre obra por medio del Hijo, el Hijo sostiene lo que el Padre puso en su mano.

Objeción 5: «En 10:38 dice Jesús ‹el Padre está en mí, y yo en el Padre› —esta inhabitación mutua (pericoresis) solo existe entre personas iguales en esencia.»

Primero: Jesús extiende expresamente la misma inhabitación a los creyentes. «Permaneced en mí, y yo en vosotros» (15:4); «vosotros en mí, y yo en vosotros» (14:20); «el que permanece en amor, permanece en Dios, y Dios en él» (1 Jn 4:16). La inhabitación mutua no es, pues, un privilegio de personas divinas iguales en esencia, sino el lenguaje de la más íntima comunión de amor —también entre Dios y el hombre.

Segundo: el texto mismo nombra el fundamento de la inhabitación —y no es la esencia, sino la obra: «creed a las obras, para que conozcáis que el Padre está en mí, y yo en el Padre» (10:38). Las obras que el Padre hace por medio del Hijo son la prueba de la inhabitación. Una unidad de sustancia no necesitaría tal prueba por las obras.

Tercero: el Catecismo de Rakow lo formula así: el modo de hablar explica «la suma unión del Padre consigo y, a la inversa, su propia unión con el Padre, por la cual sucede que ni el Padre lo abandona jamás ni él mismo se aparta del Padre en cosa alguna». Es una unión real, constante, inseparable —pero una unión de dos, no la identidad de una esencia.

Cuarto: «pericoresis» es un término posbíblico que ya interpreta trinitariamente las afirmaciones de inhabitación. Con ello se vuelve a presuponer la tesis en disputa (petitio principii). El texto mismo da la explicación sobria: inhabitación por obrar común y amor perfecto —el mismo al que también los creyentes son llamados.

Consecuencias teológicas

Versículos relacionados

Los siguientes pasajes apoyan, profundizan o contrastan la interpretación aquí expuesta:

• Juan 10:29 — el Padre mayor que todos: el versículo que funda y limita la unidad de 10:30.
• Juan 14:28 — el Padre es mayor que yo: la misma asimetría entre el Padre y el Hijo.
• Juan 17:3 — el único Dios verdadero (el Padre) y el enviado: el sentido en que ambos son «uno».
• Juan 20:17 — «mi Dios y vuestro Dios»: el Hijo tiene un Dios sobre sí.
• 1 Corintios 8:6 — un Dios, el Padre; un Señor, Jesucristo: el orden de los títulos tras la unidad.
• Marcos 12:29 — «el Señor nuestro Dios, el Señor uno es»: el Shemá como medida del monoteísmo.
• 1 Corintios 11:3 — la cabeza de Cristo es Dios: orden de rango pese a la unidad.

Resumen

Juan 10:30 —«Yo y el Padre uno somos»— es el testimonio trinitario más célebre y, sin embargo, no es una afirmación sobre la esencia. El hén neutro («una cosa», no «una persona») y el plural esmen («somos») designan la unidad de una obra y voluntad comunes entre dos diferenciados. El contexto inmediato llama al Padre «mayor que todos» (10:29) y funda la seguridad salvífica en su poder —una unidad con el Mayor no es una unidad de la misma esencia. El malentendido de los que querían lapidarlo (10:33) lo refuta el propio Jesús, al nombrar como su pretensión «Hijo de Dios», no «Dios» (10:36).

La clave interpretativa decisiva la da Jesús en la oración sacerdotal: «para que sean uno, como nosotros somos uno» (17:11.22). La unidad de los discípulos está expresamente modelada según la unidad del Padre y del Hijo. El Catecismo de Rakow (1605) saca de ahí la conclusión sobria y plantea la pregunta decisiva: «¿Diremos, pues, que también los discípulos habrían tenido que poseer aquella naturaleza divina?» Como nadie lo afirma, la unidad de 10:30 es una unidad de «inseparable concordia», no de sustancia.

Entendido socinianamente, Jn 10:30 atestigua la más alta unión imaginable entre el único Dios y su enviado: el Padre y el Hijo son uno en voluntad, obra y amor protector —tan perfectamente que ni el Padre abandona jamás al Hijo ni el Hijo se aparta del Padre en cosa alguna. No una esencia en dos personas, sino dos que son del todo uno en lo que quieren y obran —y de esta unidad han de participar los creyentes.