Lucas 17:20-21

«El reino de Dios no viene con señales que se puedan observar; ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros.»

Lucas 17,20-21

Contexto

La escena es una pregunta farisea (v.20a): ¿cuándo vendrá el reino de Dios? La pregunta apunta al plazo, a la señal observable, a la llegada espectacular de una magnitud reconocible política o cósmicamente. La respuesta de Jesús no refuta solo la respuesta, sino la propia pregunta: el reino no viene metà paratērḗseōs — no con observación y cálculo.

Lucas enmarca la afirmación doblemente: los vv.20-21 se dirigen a los fariseos (afirmación sobre el presente del reino), los vv.22-37 se vuelven a los discípulos y describen la futura revelación del Hijo del Hombre — esa será como el relámpago de un extremo al otro del cielo (v.24). Ambas series pertenecen juntas: el actual ocultamiento del reino en el envío de Cristo, la futura visibilización en la consumación.

La pregunta por el «cuándo» y el «dónde» del reino es una pregunta farisea típica. En el judaísmo del siglo I circulaban diversas expectativas del reino: liberación político-zelota de Roma, cataclismo apocalíptico-cósmico, restauración de la dinastía davídica. A todas les es común que piensan el reino como acontecimiento exterior y comprobable. La palabra de Jesús rompe con esta lógica de expectativa.

Socinianamente el pasaje es un texto clave porque repele simultáneamente dos cosas: primero, el traslado del reino de Dios a un futuro lejano con señales observables (apocalíptica, política zelota); segundo, la interiorización espiritualizante como mero estado de ánimo (interioridad mística). El reino es real y presente — pero es la presencia de la soberanía eficaz de Dios, que logra validez a través de su enviado.

Tesis sociniana central

Sozzini lee las afirmaciones sobre el reino de Dios en el sentido de la práctica lingüística bíblica: el reino de Dios es la revelación de la voluntad divina y su aceptación o reconocimiento — no una institución eclesiástica, no un programa político, no un acto cósmico puramente futuro. En su Explicación del Sermón del Monte Sozzini ha desplegado expresamente esta lectura en la segunda petición del Padrenuestro («Venga tu reino»), y esta interpretación vale mutatis mutandis para Lc 17,20-21.

El reino de Dios está presente en la actividad de Cristo porque Dios revela por medio de él su voluntad, la afirma y la inscribe en los corazones de los creyentes. Entos hymō̂n designa esta presencia real: el reino no está en los fariseos (en su interior), sino entre ellos, porque Cristo — el portador del reino — está ante ellos. La acogida interior de este reino acontece solo allí donde los hombres acogen el mensaje de Cristo en la fe.

En el Catecismo de Racovia la petición «Venga tu reino» se explica precisamente de forma sociniana: se pide a Dios que todos los hombres reconozcan su señorío y soberanía como la de su Creador y se sometan a su derecho y a su poder. El reino no es pues un lugar topográfico ni institucional, sino una relación de soberanía: allí donde la voluntad de Dios es reconocida y seguida, el reino de Dios es real.

Esta lectura preserva tres tensiones: (a) presente y futuro — el reino está presente y será consumado; (b) proclamación exterior y acogida interior — Dios revela, el hombre acoge; (c) el envío de Cristo y la soberanía de Dios — Cristo es portador del reino, pero el reino sigue siendo el reino de su Padre, al que él lo entrega al final (1 Cor 15,24).

Exégesis: términos clave y campo semántico

Cuatro términos clave deciden lingüístico-filológicamente la interpretación de Lc 17,20-21:

basileía toû theoû — el reino de Dios como relación de soberanía

El griego basileía tiene en el uso lingüístico de la Septuaginta un doble campo de significados: por un lado el acto abstracto de gobernar (señorío, reinado), por otro el ámbito concreto sobre el que se gobierna (reino). En los lógia del reino de Dios en los evangelios domina el primer significado: se trata del gobernar eficaz de Dios, no de un territorio delimitable.

Sozzini retiene esta diferencia: el reino de Dios está donde la voluntad de Dios es manifiesta y seguida. Eso excluye identificar el reino con una determinada institución (Templo, sinagoga, Iglesia, Estado). Pero también excluye hacer del reino una magnitud puramente futura: donde quiera que los hombres obedezcan a Dios, el reino de Dios ya es real.

En Mt 6,33 («buscad primero el reino de Dios y su justicia») y Lc 12,32 («al Padre le ha placido daros el reino») suena la misma lógica: el reino es darable, presente con eficacia, éticamente exigente — y al mismo tiempo abierto hacia la consumación (Lc 21,31; 22,18).

entos hymō̂n — «en medio de vosotros» / «entre vosotros»

La preposición griega entos con genitivo tiene en el koiné un amplio espectro de significados. Puede significar localmente «en el interior de» (sg.) o «en medio de» (pl.). La lectura interiorista (Vulgata: intra vos; Lutero 1545: «inwendig in euch») es lingüísticamente posible, pero contextualmente implausible: Jesús habla con sus adversarios, los fariseos. El reino de Dios no estaba ciertamente en las personas que Jesús estaba rechazando.

Socinianamente se prefiere por tanto el segundo significado: «en medio de vosotros», «entre vosotros». El reino está presente porque el portador del reino — el propio Cristo — está ante los oyentes. Los fariseos buscan una señal, pero pasan por alto la señal que está corporalmente ante ellos: el Mesías enviado y plenipotenciado por Dios.

Esta lectura corresponde a la teología del reino de Dios neotestamentaria más amplia: Mt 12,28 («si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios»); Lc 11,20 (paralelo); Jn 18,36 («mi reino no es de este mundo» — no un reino político-exterior, pero muy real).

paratḗrēsis — «observación, cálculo»

La palabra paratḗrēsis (v.20b) designa en el uso lingüístico helenístico la observación atenta de señales — sea astronómicamente (observación de estrellas), sea médicamente (síntomas de enfermedad), sea apocalípticamente (señales del fin de los tiempos). El término solo está atestiguado aquí en el NT.

La afirmación de Jesús acierta pues exactamente la lógica de la expectativa apocalíptica: el reino de Dios no viene con síntomas calculables accesibles a la observación humana. Socinianamente eso es una repulsa de toda forma de cálculo quiliástico de fechas y de expectativa de espectáculo apocalíptico. El reino de Dios no funciona según la lógica del control y la observación.

Con ello no se dice que el reino sea invisible o puramente espiritual. Es muy bien reconocible — pero en sus frutos: en la expansión del evangelio, en la conversión de los corazones, en la santidad de la vida. Estos frutos son reales, pero no son lo que buscaba la pregunta farisea.

oukérchetai — «no viene» (como espectáculo)

El indicativo de presente érchetai «viene» es temporalmente ambiguo: puede significar el venir presente o el llegar futuro. Aquí se intenta ambas cosas: el reino ya viene ahora (en la actividad de Cristo), y tampoco en el futuro vendrá como espectáculo observable. Ambas cosas están rechazadas por la misma lógica de expectativa.

Socinianamente esto significa: ni el presente ni el futuro del reino pueden trasladarse a plazos apocalípticos, programas políticos o instituciones eclesiásticas. El reino viene como soberanía eficaz de Dios — oculto ahora, visible entonces; pero en ambos tiempos discreto, no espectacular, libre del control humano.

Comparación de interpretaciones

Referencia a Fausto Sozzini

Sozzini ha desplegado la doctrina sociniana del reino de Dios principalmente en su Explicación del Sermón del Monte en la segunda petición del Padrenuestro (Mt 6,10: «Venga tu reino»). El significado allí desarrollado del nombre «reino de Dios» es la base hermenéutica sobre la que debe entenderse también Lc 17,21. En el Catecismo de Racovia esta doctrina es condensada catequéticamente.

El significado más frecuente del nombre «reino de Dios»… parece ser el de que designa la revelación de la voluntad divina y su aceptación o reconocimiento… Bajo la designación «revelación de la voluntad divina» no comprendemos solo su proclamación y predicación, sino también la confirmación que procede del propio Dios… De esta forma de gobernar Dios se sigue sin embargo lo que en este lugar comprendemos de manera especial, a saber, que Dios reine en nuestros corazones; y si eso no se sigue, no puede decirse en sentido propio que Dios reina.

Fausto Sozzini, Explicación del Sermón del Monte, capítulo sobre Mt 6,10 («La segunda petición: la venida del reino de Dios»)

La definición de Sozzini es de dos capas: el reino de Dios es (1) la revelación de la voluntad divina mediante proclamación, predicación y confirmación divina — y (2) su acogida en los corazones de los oyentes, de modo que Dios reina verdaderamente en ellos. Ambas capas pertenecen juntas: sin acogida la revelación es ineficaz; sin revelación no hay nada que acoger. Aplicado a Lc 17,21: el reino está en medio de los fariseos — porque Cristo revela — pero no está en ellos, porque no acogen la revelación.

Sozzini precisa en el mismo lugar que con la voluntad de Dios que fundamenta el reino se entiende principalmente la promesa traída por Cristo: «después de la aparición del propio Cristo no hubo ni habrá mientras dure el mundo presente ninguna voluntad tal de Dios, excepto aquella que Cristo nos trajo y proclamó y confirmó de manera maravillosa de muchos modos.» Fausto Sozzini, Explicación del Sermón del Monte, capítulo sobre la segunda petición del Padrenuestro Esa es exactamente la lógica de Lc 17,21: el reino está «en medio de vosotros» porque Cristo está en medio de ellos y revela, confirma e inscribe la voluntad de Dios.

En el Catecismo de Racovia la misma doctrina es condensada catequéticamente. Para la petición «Venga tu reino» la explicación reza: «Pedimos eficazmente a Dios que todos los hombres reconozcan su señorío y soberanía como la de su Creador y se sometan a su derecho y a su poder.» Catecismo de Racovia, De la oración, Explicación de la segunda petición del Padrenuestro El reino de Dios no es pues un lugar, sino una relación de soberanía: donde tiene lugar el reconocimiento y la sumisión a la voluntad de Dios, el reino de Dios es real.

Complementariamente el Catecismo de Racovia determina el oficio real de Cristo: «Dios, después de que fue resucitado de los muertos y recibido en los cielos, lo colocó a su diestra y le dio toda potestad en el cielo y en la tierra, para que pueda gobernar, proteger y guardar para siempre a sus creyentes en toda libertad.» Catecismo de Racovia, Del oficio real de Cristo Cristo es portador del reino porque Dios le ha concedido la potestad — no porque él mismo sea Dios. Esta diferencia es socinianamente decisiva: el reino viene a través del enviado, que lleva la plenipotencia del enviante.

También en el comentario a la quinta bienaventuranza señala Sozzini en los perseguidos: «esos pertenecen en esta vida al verdadero pueblo de Dios, y el reino de Dios está en ellos.» Con ello Lc 17,21 es implícitamente aducido como clave para la comprensión de la dimensión presente del reino: en aquellos que acogen la justicia de Cristo y por ella sufren, el reino de Dios está verdaderamente presente — no como sensación, sino como pertenencia al pacto, como fruto de la voluntad divina acogida.

Panorama de las obras de Sozzini

Argumentos lógicos

De Lc 17,20-21 se derivan los siguientes argumentos lógicos y lingüístico-filológicos para la lectura sociniana del reino de Dios:

1. Argumento de la dirección farisea. Jesús habla con los fariseos, sus adversarios. Una lectura interiorista de entos hymō̂n («en vuestro interior») es por tanto implausible: el reino de Dios no estaba en el interior de las personas que en ese momento rechazaban a Jesús. El segundo significado «en medio de vosotros» encaja con el contexto y remite al propio Cristo como portador del reino.
2. Argumento de la corrección de la expectativa. Los fariseos preguntan por el «cuándo» y el «dónde» — por señales observables. Jesús corrige no solo la respuesta, sino la propia pregunta (ouk metà paratērḗseōs). Eso habla contra toda expectativa del reino apocalíptico-especulativa, que ve el reino llegar con señales calculables.
3. Argumento de la separación presente / futuro. Inmediatamente después del v.21 cambia el destinatario (v.22: a los discípulos) y el tema: la futura revelación del Hijo del Hombre como el relámpago (v.24). La separación muestra: los vv.20-21 hablan del actual ocultamiento, los vv.22-37 de la futura visibilidad. Ambos pertenecen al reino de Dios, sin que puedan confundirse.
4. Argumento de la semántica del reino-como-soberanía. En el uso lingüístico veterotestamentario malkhût / basileía es primariamente el ser-activo del gobernar, no un territorio. Sozzini retiene esta línea: el reino es el gobernar eficaz de Dios, que es revelado y acogido. Con ello cae tanto la identificación con la Iglesia/Estado como la interiorización hasta quedar en un estado de ánimo.
5. Argumento de la cristología sin preexistencia. El reino está presente porque el enviado plenipotenciario de Dios está presente — no porque Jesús mismo sea Dios. Moisés, Ciro, los profetas trajeron la presencia eficaz de Dios sin ser Dios. La plenipotencia de Cristo es mayor, pero es plenipotencia recibida (Mt 28,18: «me ha sido dado»; Jn 5,19; Hch 2,36).
6. Argumento del Catecismo de Racovia. La condensación catequética de la petición del reino como «reconocimiento de la soberanía divina» es el patrón estructural: donde tienen lugar el reconocimiento y la sumisión a la voluntad de Dios, el reino está ahí. En los fariseos falta este reconocimiento — por eso el reino tiene ciertamente lugar («en medio de vosotros»), pero no acogida eficaz.
7. Argumento de Mt 12,28 / Lc 11,20. El propio Jesús vincula la presencia del reino con sus concretas sanaciones: «si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios.» El reino viene pues a través de la acción de Cristo obrada por el Espíritu — concreta, real, discretamente eficaz.
8. Argumento de Rom 14,17. Pablo precisa: «el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo.» Sozzini cita expresamente este pasaje para confirmar su interpretación: el reino está presente como realidad ético-pneumática — no como institución exterior ni como plazo.

Referencias bíblicas cruzadas

Los siguientes pasajes profundizan Lc 17,20-21 a la luz de la teología del reino de Dios bíblico-global:

Mateo 12,28 — el reino ha llegado a vosotros

«Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios.» El reino viene en la acción concreta de Jesús a través del Espíritu de Dios — no como espectáculo, sino como liberación eficaz. Lc 17,21 dice estructuralmente lo mismo: porque Cristo actúa, el reino está ahí.

Lucas 12,32 — el reino como don a la pequeña grey

«No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino.» El reino es don a los creyentes, no demostración cósmica. Es dado a quienes acogen el mensaje de Cristo — y así obra en ellos, mientras al mismo tiempo permanece real entre todos.

Lucas 22,18 — el reino todavía viene en consumación

«No beberé más del fruto de la vid, hasta que el reino de Dios venga.» La consumación futura del reino está claramente atestiguada en el NT. Lc 17,20-21 no lo contradice, sino que distingue el actual ocultamiento de la futura visibilización.

Juan 18,36 — mi reino no es de este mundo

«Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían.» El reino de Jesús no es político-mundano — pero muy real y eficaz. Ese es el punto exacto de Lc 17,21: el reino está ahí, pero no funciona según la lógica mundana del poder y de la observación.

Romanos 14,17 — el reino de Dios como justicia, paz, gozo

«Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo.» Sozzini aduce expresamente este pasaje para confirmar su lectura: el reino es presente como realidad ético-pneumática, visible en los frutos de los creyentes, no en el espectáculo.

1 Corintios 15,24 — el reino es entregado al Padre

«Luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre.» Cristo es portador del reino en el tiempo salvífico presente; en la consumación se lo entrega a Dios. Ese es el punto socinianamente decisivo: el reino de Cristo es derivado, conferido, estructurado temporalmente — no autónomamente divino.

Marcos 1,15 — el reino de Dios se ha acercado

«El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio.» Frase programática de Jesús, que prepara Lc 17,21: el reino está cerca — en el envío de Cristo — y llama al arrepentimiento, es decir, a la acogida interior de la misma realidad que está exteriormente ante los ojos.

Mateo 6,10 — venga tu reino

La segunda petición del Padrenuestro: Sozzini la ha interpretado como clave hermenéutica de toda la doctrina del reino de Dios. «Venga tu reino» significa en él: que Dios mediante la proclamación de Cristo revele su voluntad y encuentre acogida en nuestros corazones, para que él reine verdaderamente entre nosotros.

Objeciones y respuestas socinianas

Objeción 1: «Entos hymō̂n significa literalmente 'en vosotros' — por tanto, interior.»

Lingüísticamente entos con genitivo en plural es ambiguo: puede significar «en el interior de» o «en medio de». El singular «en ti» sería inequívocamente interiorista; el plural «en vosotros / en medio de vosotros» deja ambas interpretaciones abiertas.

Decisivo es el contexto: Jesús habla con los fariseos, sus adversarios. Una lectura interiorista afirmaría que el reino de Dios está eficaz en las personas que acaban de rechazar a Jesús — eso es exegéticamente insostenible.

La lectura sociniana «en medio de vosotros» preserva la dimensión interior donde corresponde (en quienes acogen el reino, Rom 14,17), sin proyectarla sobre Lc 17,21, donde no encaja. La interioridad es consecuencia de la acogida, no definición del reino.

Sozzini mantiene ambas capas juntas: el reino es revelado (exteriormente, mediante la proclamación de Cristo) y acogido (interiormente, en los corazones de los creyentes). La lectura interiorista de Lc 17,21 separa estas capas inadmisiblemente.

Objeción 2: «Si el reino está donde Jesús está meramente presente, Jesús mismo tiene que ser Dios.»

El argumento presupone lo que quiere demostrar. En el AT el reino de Dios está presente allí donde actúa el enviado plenipotenciario de Dios: Moisés conduce al pueblo fuera de Egipto al «reino de sacerdotes» (Ex 19,6), sin que Moisés sea Dios. Ciro es designado en Is 45,1 como mashíach (ungido) — portador de la soberanía real divina, sin naturaleza divina.

La plenipotencia de Cristo es mayor que la de todo profeta, pero es plenipotencia recibida. El Catecismo de Racovia precisa que Dios le ha dado a Cristo «toda potestad en el cielo y en la tierra, para que pueda gobernar a sus creyentes» (cf. Mt 28,18; Fil 2,9; Hch 2,36). El «dado» marca la diferencia respecto de la auto-potencia de Dios.

1 Cor 15,24-28 subraya: al final Cristo entrega el reino al Padre, «para que Dios sea todo en todos». Una divinidad autónoma de Cristo haría esta entrega sin sentido. Cristo es portador y administrador, no él mismo el titular del reino.

La lectura sociniana preserva Jn 5,19 («el Hijo no puede hacer nada por sí mismo») y 1 Tim 2,5 («un Dios, y un mediador entre Dios y los hombres, el hombre Jesucristo»): la mediación de Cristo presupone la diferencia ontológica entre Dios y Cristo — de lo contrario no hay mediación, sino identidad.

Objeción 3: «El pasaje enseña una realización puramente presente del reino — ningún tiempo final, ninguna parusía.»

Esta lectura aísla los vv.20-21 del inmediatamente siguiente v.22-37. El propio texto coloca juntas ambas dimensiones: el actual ocultamiento (v.21) y la futura revelación del Hijo del Hombre como el relámpago (v.24). Ambas pertenecen al reino, sin que ninguna pueda reducirse a la otra.

Socinianamente ambas se retienen: la presencia del reino en el envío de Cristo y la consumación del reino en la parusía (cf. 1 Cor 15,24-28). El propio Sozzini ha enseñado claramente la resurrección de los muertos y el juicio final — una realización puramente presente del reino le sería extraña.

Lc 21,31 («cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que está cerca el reino de Dios») atestigua la consumación futura en el mismo evangelio. El mismo Lucas que escribe Lc 17,21, escribe también Lc 21,31 — una contradicción solo puede construirse si se aísla el v.20-21.

La doctrina sociniana de la tensión «ya presente, todavía no consumado» preserva de dos extravíos: de la falsa seguridad (el reino ya está completamente aquí, la historia es irrelevante) y de la falsa desesperanza (el reino es solo posterior, el presente no tiene significado). Ambas serían no-bíblicas.

Objeción 4: «Si el reino no es observable, es no-falsificable — religión privada pura.»

La objeción confunde «no observable mediante sensación» con «no cognoscible». El reino es muy bien reconocible — en sus frutos: en justicia, paz, gozo en el Espíritu Santo (Rom 14,17), en la expansión del evangelio, en la santificación de los creyentes, en la práctica ética de la comunidad (Mt 5-7).

Lo que Jesús rechaza en Lc 17,20 es la paratḗrēsis — la observación calculadora de síntomas, que pregunta por plazo, lugar y demostración cósmica. Esta lógica cognoscitiva es errónea porque reduce el reino a las categorías de las relaciones humanas de poder y control.

Socinianamente el reino no es precisamente religión privada: es el reconocimiento público de la soberanía de Dios mediante el reconocimiento de Cristo y una vida conducida en su Espíritu. La visibilidad es la de la santidad, no la del espectáculo — pero es muy bien visibilidad.

Al contrario: precisamente los programas espectaculares del reino de Dios (modelos de Estado teocrático, proyectos políticos quiliásticos, pretensiones de poder eclesiástico) son no-bíblicos. Lc 17,21 les sustrae la legitimación a todos. Eso no es menos validez, sino una diferente.

Objeción 5: «Si cada quien que acoge a Cristo tiene el reino en sí, ¿para qué entonces la Iglesia, los sacramentos, el ministerio?»

La objeción presupone una economía salvífica específicamente católico-ortodoxa, en la que el reino es experimentable a través de la mediación institucional. Socinianamente esta premisa misma debe examinarse: el NT conoce el reino de Dios como soberanía eficaz de Dios, no como institución salvífica administrada eclesiásticamente.

Eso no significa: ninguna comunidad, ninguna proclamación, ningún bautismo. Estos medios de la proclamación del reino están bíblicamente anclados. Pero son medios y señales, no condiciones previas sin las cuales no existiría el reino. El reino es la obra de Dios a través de Cristo — la comunidad es testigo e instrumento, no administradora.

Los Hermanos Polacos han desarrollado en esta línea una fuerte eclesiología: la comunidad de hermanos como lugar de la exhortación mutua, de la interpretación de la Escritura, de la vinculación ética — pero sin exaltación jerárquica. La comunidad es señal visible del reino, no su poseedora.

Lc 17,21 contiene un punto crítico contra toda institución que quiera reivindicar el reino. Ni el fariseísmo (que insistía en el cumplimiento de la Torá), ni el poder romano, ni posteriormente ninguna institución eclesiástica puede reivindicar la disposición sobre el reino. Sigue siendo el reino de Dios.

Consecuencias teológicas

Versículos relacionados

Los siguientes pasajes apoyan, profundizan o contrastan la interpretación aquí expuesta:

• Marcos 1:15 — Frase programática de Jesús: el reino se ha acercado — en su envío. Versículo paralelo directo a Lc 17,21.
• Mateo 6:10 — La segunda petición del Padrenuestro, ampliamente interpretada por Sozzini: el reino de Dios como revelación y acogida de la voluntad divina.
• Juan 17:3 — Teología del reino de Dios y conocimiento de Dios: la vida eterna como conocimiento del único Dios verdadero y de su enviado.
• Hechos 2:36 — La plenipotencia de Cristo es conferida: «Dios lo ha hecho Señor y Cristo» — la base cristológica de la comprensión sociniana del reino.
• Filipenses 2:6-7 — La exaltación de Cristo como consecuencia de su obediencia — portador del reino mediante la plenipotencia divina.

Resumen

Lucas 17,20-21 corrige la lógica de expectativa farisea de que el reino de Dios venga como espectáculo observable y calculable. Jesús rompe al mismo tiempo la propia pregunta: ouk metà paratērḗseōs — no con observación de síntomas. Entos hymō̂n significa socinianamente «en medio de vosotros» y remite al propio Cristo, portador y plenipotenciario del reino de Dios.

Sozzini ha fundamentado hermenéuticamente esta teología del reino de Dios en su Explicación del Sermón del Monte en la segunda petición del Padrenuestro: el reino de Dios es la revelación de la voluntad divina y su acogida — mediada por el envío de Cristo. El Catecismo de Racovia lo condensa: el reino de Dios es el reconocimiento de la soberanía y la sujeción a su derecho y poder. Cristo porta este reino en virtud de la plenipotencia conferida, no de la divinidad propia.

Con ello el reino de Dios no es ni interioridad ni sensación, ni religión privada ni institución, ni puramente presente ni puramente futuro — sino la soberanía eficaz de Dios, abierta por Cristo y acogida en los creyentes, reconocible en los frutos justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo, y camina hacia la consumación escatológica.