Hechos 1,6-7 — La última pregunta de los discípulos: el reino, los tiempos y la potestad del Padre

«Entonces los que se habían reunido le preguntaron, diciendo: Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo? Y les dijo: No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad.»

Hechos 1,6-7

Contexto: la última pregunta antes de la ascensión

La escena se sitúa en una juntura. Lucas cerró su primer libro con la bendición del Resucitado y su separación de los discípulos; el segundo vuelve a comenzar exactamente allí y narra con más amplitud lo que ocurrió entre la Pascua y Pentecostés. Durante cuarenta días, escribe, Jesús se presentó vivo a los apóstoles «con muchas pruebas indubitables» y les habló «acerca del reino de Dios» (1,3). Sólo después cae la frase de la que aquí se trata.

Esto es decisivo para la interpretación: la pregunta de los discípulos no es un desliz marginal, sino la pregunta que se sigue de la enseñanza que acaban de recibir. Quien ha sido instruido durante cuarenta días acerca del reino de Dios y pregunta luego al que lo instruye si el reino viene ya, no ha errado el tema. Ha recogido el tema y quiere saber cómo continúa.

El tenor de su pregunta procede de la profecía. «Restaurar» es el lenguaje de Isaías, Jeremías, Ezequiel y Amós: el de la reunión de los dispersos, el del levantamiento del tabernáculo caído de David, el de la renovación del pueblo bajo un solo pastor. La misma expectativa tenían a sus espaldas los discípulos de Emaús cuando decían: «Pero nosotros esperábamos que él era el que había de redimir a Israel» (Lucas 24,21); y ya de camino a Jerusalén Lucas había anotado que ellos pensaban «que el reino de Dios se manifestaría inmediatamente» (19,11).

La respuesta de Jesús consta de dos partes, y ambas han de atenderse. La primera rechaza algo: no el reino, no su restauración, no Israel — sino el saber acerca de «los tiempos o las sazones». La segunda da un encargo: «recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos» (1,8). El encargo no ocupa el lugar de la esperanza; llena el plazo cuya duración nadie conoce.

Y la escena no termina con una disolución, sino con una confirmación. Apenas es Jesús elevado, se presentan dos varones con vestiduras blancas ante los que miran hacia arriba y dicen: «Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo» (1,11). Quien sostiene que la pregunta de los discípulos fue rechazada como tal debe explicar por qué el relato anuncia inmediatamente después un retorno.

Tesis central sociniana

Leído de forma sociniana, el versículo es sobre todo una información acerca de competencias. Tres magnitudes aparecen en dos frases — el reino, los tiempos, la potestad —, y cada una se atribuye a alguien. El reino es restaurado; los tiempos están fijados; la potestad de disponer de ellos está en el Padre. El Hijo, a quien se pregunta, no responde como quien manda sobre los tiempos, sino como quien los sabe en el Padre.

De ahí se sigue la primera tesis. El reino de Cristo es un reino recibido. El Catecismo de Racovia comienza su sección sobre el oficio real exactamente allí donde comienza también Lucas: en la resurrección y en la asunción al cielo. Cristo reina porque Dios lo exaltó y le dio toda potestad — no porque le fuera propio desde siempre un señorío que sólo volviera a reclamar. Precisamente por eso puede responder a la pregunta por los tiempos como responde: el dador del señorío es también el señor de sus plazos.

La segunda tesis atañe al lado rechazado. Jesús no dice: «Os equivocáis en el objeto», sino: «No os toca a vosotros saber». La frontera no discurre entre una esperanza falsa y una verdadera, sino entre lo que está revelado y lo que el Padre ha retenido en sí. La interpretación tradicional, que hace de esta frase una corrección de la expectativa judía del reino, le carga más de lo que puede sostener — y pasa por alto que Lucas deja a esos mismos discípulos, pocos versículos después, con una promesa de retorno.

La tercera tesis mantiene juntos los dos lados del concepto de reino, y aquí Fausto Sozzini es más preciso que la mayoría. En su explicación del Padrenuestro entiende la petición «Venga tu reino» no como deseo de un acontecimiento meramente externo, sino ante todo como súplica de que Dios reine en los corazones; sin esta acogida interior, dice, no podría hablarse en sentido propio de un reinar de Dios. Al mismo tiempo, en ningún lugar disuelve el reino en mera interioridad: habla del reino como de algo que viene, que es enviado, que se extiende. Hechos 1,6-7 dice ambas cosas en un solo movimiento: el reino es real y viene realmente — y su hora pertenece al Padre.

La cuarta tesis se sigue por sí misma y es la de mayores consecuencias para la cuestión trinitaria. Un saber que el Padre ha puesto «en su sola potestad» es un saber que otro no tiene. El Resucitado, que ya glorificado está ante sus discípulos, remite a una potestad que no es la suya. Quien introduce aquí dos naturalezas, de las cuales una sabe lo que la otra no sabe, ha de llevar esa distinción al texto; el texto mismo no distingue naturalezas, sino personas: el Padre, que retiene, y el Hijo, que lo dice.

Exégesis: términos clave y campo semántico

Cinco expresiones sostienen la interpretación: el verbo de restaurar, la locución «el reino a Israel», el par de palabras para los tiempos, el concepto de potestad y, finalmente, el poder que se promete a los testigos. Cada una de ellas puede verificarse en otros lugares de la doble obra lucana — y la verificación resulta notablemente unánime.

ἀποκαθιστάνεις — «restaurar»

El verbo significa devolver algo a su estado anterior y debido. Los evangelios lo emplean para la mano curada que es «restaurada» (Marcos 3,5) y para la venida de Elías, que «restaurará todas las cosas» (Marcos 9,12). No es, pues, una palabra para un vuelco político, sino para la restitución de aquello que estaba dañado o interrumpido.

Es decisivo que Lucas mismo emplee poco después el mismo campo semántico — y precisamente en sentido afirmativo. Pedro predica en el pórtico de Salomón sobre los «tiempos de refrigerio» y sobre que el cielo debe recibir a Cristo «hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de que habló Dios por boca de sus santos profetas que han sido desde tiempo antiguo» (Hechos 3,20-21). El sustantivo de allí — ἀποκατάστασις — es la misma palabra que el verbo de aquí. Lo que los discípulos preguntan en 1,6, Pedro lo anuncia en 3,21 como cosa venidera. Si Jesús mismo hubiera desechado la expectativa, Lucas la habría restablecido dos capítulos después sin advertirlo.

τὴν βασιλείαν τῷ Ἰσραήλ — «el reino a Israel»

La expresión griega está en dativo: el reino para Israel, no «el reino de Israel» en el sentido de una posesión. No se pregunta, pues, si Israel tendrá en el futuro un reino como otros pueblos, sino si el reino — aquel reino del que se habló durante cuarenta días — redundará ahora en beneficio de Israel. Es una pregunta por el orden y por los destinatarios, no por la constitución de un Estado.

La continuación del relato lo confirma. Pedro habla el día de Pentecostés a «toda la casa de Israel» (2,36) y poco después de la promesa que es «para vosotros y para vuestros hijos» (2,39); sólo en el capítulo 10 se añade el primer gentil. El movimiento desde Jerusalén, pasando por Judea y Samaria, «hasta lo último de la tierra» (1,8) es la respuesta a la pregunta que los discípulos plantearon — no nombra la hora, pero nombra el camino.

χρόνους ἢ καιρούς — «los tiempos o las sazones»

Dos palabras que no significan lo mismo. Chrónos es la duración, el plazo mensurable; kairós, el momento determinado y oportuno. Juntas cubren ambos modos de preguntar por el cuándo: «¿cuánto falta todavía?» y «¿cuándo exactamente?». Jesús no excluye uno de los dos modos, sino ambos; el par es una deliberada fórmula de totalidad.

Pablo emplea exactamente la misma duplicación en el mismo asunto: «Pero acerca de los tiempos y de las ocasiones, no tenéis necesidad, hermanos, de que yo os escriba» (1 Tesalonicenses 5,1). Tampoco allí se sigue una renuncia a la expectativa, sino una exhortación a la vigilancia. La comunidad apostólica no aprendió, pues, de la palabra de Jesús una abstinencia frente a la esperanza, sino frente al calendario.

ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ — «que el Padre puso en su sola potestad»

Aquí está el peso de todo el versículo. Exousía no significa capacidad de fuerza, sino potestad, derecho de disposición, competencia — la misma palabra con la que Mateo hace decir al Exaltado: «Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra» (28,18). Y el término ídios — «propio» — delimita expresamente: es la competencia del Padre y no la de otro.

Con ello se dice más que una información sobre el conocimiento. La frase no declara que los discípulos sean demasiado débiles para comprenderlo, sino que el asunto se halla en un ámbito de competencia ajeno. Fausto Sozzini expresa precisamente este pensamiento cuando explica la fórmula final del Padrenuestro: que «de Dios es el reino» significa para él que tiene «el derecho y el legítimo señorío sobre todas las cosas». Quien tiene el derecho sobre todas las cosas tiene también el derecho sobre sus tiempos.

Y es significativo quién habla aquí. No el que padece ante Getsemaní, sino el ya resucitado, pocas frases antes de su asunción al cielo. Si el límite del saber hubiera sido cosa de la condición terrena, aquí habría caído. No cae.

δύναμιν … μάρτυρες — «poder» y «testigos»

Lo que se da a los discípulos en lugar de la fecha no es consuelo, sino equipamiento: «recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo… y me seréis testigos» (1,8). Dýnamis es la capacidad de obrar; mártyres son los que responden por una causa, hasta responder por ella con la vida. La pregunta rechazada no se responde, pues, con una lección, sino con un ministerio.

Esto corresponde exactamente al modo en que Sozzini explica la segunda petición del Padrenuestro: donde Dios reina hay siempre también un obrar de los hombres en juego; el reino se pide y a la vez se acoge. «Me seréis testigos» es la figura, en los Hechos, de esa misma intuición — el tiempo intermedio no es un tiempo de espera, sino el tiempo en que el reino encuentra acogida entre los hombres.

Comparación de las interpretaciones

El Catecismo de Racovia sobre el oficio real de Cristo

El Catecismo trata el señorío de Cristo no bajo las afirmaciones sobre su esencia, sino bajo sus oficios — y comienza la respuesta a la pregunta por la índole de este reino con una fecha, no con una afirmación de eternidad:

«Este, que Dios, después de haberlo resucitado de entre los muertos y haberlo recibido en los cielos, lo sentó a su diestra y le dio toda potestad en el cielo y en la tierra, para que pudiese gobernar, proteger y conservar eternamente con toda libertad a sus creyentes.»

Catecismo de Racovia, «El oficio real de Cristo»

Obsérvese la secuencia temporal, pues ella es la interpretación de nuestro pasaje. Resurrección, asunción, entronización a la diestra, entrega de la potestad — en esa serie la pregunta de los discípulos se sitúa exactamente entre el segundo y el tercer miembro. Preguntan por el reino a quien ya ha sido resucitado y está a punto de ser elevado; y él les responde como aquel a quien se le da, no como aquel que dispone desde siempre. La respuesta no es, pues, evasiva, sino precisa: los tiempos no están en él.

Que Lucas tiene en mente esa misma secuencia lo muestra el Catecismo en otro lugar, donde llega a hablar de los cuarenta días mismos. A la pregunta de por qué Cristo fue resucitado en aquel mismo cuerpo en que fue crucificado, la respuesta reza:

«Para dar certeza a sus apóstoles y discípulos de su resurrección; esta fue también la razón por la que trató repetidamente con ellos durante cuarenta días y habló acerca del reino de Dios, después de haber sido resucitado de entre los muertos.»

Catecismo de Racovia, «El cuerpo resucitado de Cristo»

La frase recoge Hechos 1,3 y determina a la vez la relación entre ambos temas: la enseñanza sobre el reino pertenece a la acreditación de la resurrección. Los discípulos no sólo deben saber que él vive, sino para qué vive. Su pregunta en el versículo 6 es por ello, leída de forma sociniana, el resultado de una enseñanza lograda — y no la pervivencia de un malentendido que nadie habría corregido durante cuarenta días.

En qué consiste entonces este señorío lo desarrolla el Catecismo en la explicación del estar sentado a la diestra. Tampoco allí hay palabra alguna sobre un derecho originario, sino en todo momento el lenguaje de la exaltación:

«El estar sentado Cristo a la diestra de Dios significa, como atestigua el Apóstol, su exaltación (Efesios 1,21), por la cual fue elevado muy por encima de todo principado y autoridad y poder y señorío, y de todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también en el venidero.»

Catecismo de Racovia, «El señorío de Cristo a la diestra de Dios»

Aquí el alcance de este señorío se establece tan alto como en absoluto puede establecerse: sobre todo lo que se nombra, en este siglo y en el venidero. Tanto más pesa que ese mismo Catecismo lo describa sin excepción como dado. Precisamente en ese desnivel radica el sentido de Hechos 1,7 — la suprema potestad en el cielo y en la tierra no incluye disponer de los plazos de aquel que la ha conferido.

Sozzini sobre la petición «Venga tu reino»

Quien dice que el reino aún ha de venir debe poder decir qué hay ya de él en el presente. Fausto Sozzini responde a esta pregunta en su explicación del Sermón del Monte, al llegar a la segunda petición del Padrenuestro — y lo hace distinguiendo dos significados del nombre «reino de Dios»: la revelación de la voluntad divina y su aceptación, y el reinar de Dios en los corazones. Entre ambos hay un desnivel:

«Mas de este mismo modo de reinar Dios se sigue aquello que en este lugar entendemos principalmente, a saber, que Dios reine en nuestros propios corazones; y si esto no se sigue, no puede en verdad decirse en sentido propio que Dios reina.»

Fausto Sozzini, Explicación del Sermón del Monte, «La segunda petición: la venida del reino de Dios»

La frase es más precisa de lo que suena en una primera lectura. Sozzini no niega que el reino tenga también un lado externo — proclamación, confirmación por los dones del Espíritu, difusión visible. Sólo dice: donde ese lado externo no llega a una obediencia de los corazones, todavía no cabe hablar de un reinar en sentido propio. Es la correspondencia exacta de Hechos 1,8: entre la rechazada pregunta por la fecha y la venida prometida se sitúa un ministerio de testigos por el cual el reino alcanza a los hombres.

El segundo punto atañe a la cuestión de a quién pertenece el reino. En la explicación de la fórmula final del Padrenuestro expone Sozzini por qué nos es lícito pedir cosas tan grandes — y el fundamento radica en la relación de propiedad:

«Y en primer lugar se aduce como razón que de Dios es el reino, esto es, que tiene el derecho y el legítimo señorío sobre todas las cosas; luego, que suyo es el poder, esto es, que nada hay tan difícil que él no pueda realizarlo.»

Fausto Sozzini, Explicación del Sermón del Monte, «La fórmula final de la oración: reino, poder y gloria»

Derecho y poder — exactamente las dos magnitudes que Jesús distribuye en Hechos 1,7-8. El derecho sobre los tiempos lo retiene el Padre en su propia potestad; el poder lo da, y lo da a los testigos, por el Espíritu Santo. Lo que Sozzini muestra en la doxología del Padrenuestro está en Lucas como acción: el Padre es aquel a quien pertenece el reino, y por eso es también aquel en quien está su hora.

Con ello queda dicho también lo que la doctrina sociniana no afirma en este lugar. No empequeñece el señorío de Cristo — el Catecismo de Racovia lo pone por encima de todo nombre que se nombra, en este siglo y en el venidero. Sólo determina su origen: es conferido, y el conferir tiene un momento y un autor. Quien lee así Hechos 1,7 no necesita explicar nada para quitarlo de en medio; sólo necesita atenerse a la persona que la frase nombra.

Argumentos lógicos

Las consideraciones siguientes están ordenadas por peso: comienzan en el tenor inmediato y terminan en las consecuencias para la doctrina en su conjunto.

1. Lo rechazado es el saber, no la cosa. «No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones» — la frase nombra expresamente un objeto del no saber, y ese objeto es la fecha. De una expectativa falsa no se dice ni una palabra. Quien de una información sobre tiempos hace una corrección del contenido, sustituye la frase por otra.
2. La pregunta sigue a cuarenta días de enseñanza sobre el reino de Dios. Lucas mismo dice en 1,3 de qué se habló en ese tiempo. Despachar como mero malentendido una pregunta planteada tras semejante enseñanza supone imputar al que enseña que erró el tema durante cuarenta días.
3. Pedro retoma el pensamiento poco después de forma afirmativa. En 3,21 habla del tiempo «de la restauración de todas las cosas, de que habló Dios por boca de sus santos profetas» — el mismo campo semántico que emplean los discípulos en 1,6. Si Jesús hubiera desechado la expectativa, su primer testigo la habría restablecido públicamente dos capítulos después.
4. El relato termina con una promesa de retorno. Inmediatamente después de la asunción dicen los dos varones con vestiduras blancas que este mismo Jesús volverá como le vieron ir (1,11). La escena no se cierra, pues, con la disolución de una esperanza, sino con su confirmación — sólo que sin fecha.
5. En lugar de la fecha viene un encargo, no una lección. «Recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo… y me seréis testigos» (1,8). Si la pregunta hubiera sido falsa en su objeto, la respuesta habría tenido que rectificar el objeto. En cambio, organiza el tiempo intermedio.
6. La potestad se atribuye expresamente al Padre. «Que el Padre puso en su sola potestad» — ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ, en su propia competencia. El término «propia» delimita; sólo tiene sentido si hay alguien a quien esa competencia no corresponde.
7. Habla el ya resucitado. La información no se da en el estado de humillación, sino después de la Pascua, pocos instantes antes de la ascensión. Un límite del saber que se quisiera atribuir a la vida terrena debería haber caído aquí hace tiempo.
8. El señorío de Cristo se describe en el mismo relato como dado. Pedro resume el día de Pentecostés: «Dios le ha hecho Señor y Cristo a este Jesús a quien vosotros crucificasteis» (2,36); Mateo hace decir al Exaltado que le ha sido dada toda potestad (28,18). Potestad recibida y tiempos reservados encajan entre sí; omnipotencia originaria y tiempos reservados, no.
9. La explicación por las dos naturalezas no resuelve el problema, sino que lo desplaza. Si una persona sabe según una naturaleza lo que no sabe según la otra, entonces lo sabe — y la frase «no os toca saber, porque el Padre lo ha reservado para sí» pierde su fundamento. El texto no distingue naturalezas, sino que nombra a dos personas y atribuye la disposición a una de ellas.
10. El hallazgo se integra en el cuadro lucano de conjunto. En Lucas, Jesús ora al Padre, recibe el Espíritu, es exaltado por Dios, es constituido juez. Hechos 1,7 no es un caso aislado que hubiera que explicar, sino un eslabón en un modo de hablar continuo.
11. La consecuencia para la piedad es sobria. Quien sabe que la hora está en el Padre no tiene motivo ni para el cálculo de fechas ni para la resignación. Tiene un servicio, un poder y una promesa — y ese es exactamente el equipamiento con el que los Hechos comienzan su relato.

Referencias bíblicas

Estos pasajes profundizan la interpretación a la luz del testimonio bíblico global:

Marcos 13,32

«Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre.» La frase dice antes de la Pascua lo que Hechos 1,7 dice después de ella; el límite es el mismo, y la resurrección no lo suprime. Véase la entrada sobre Marcos 13:32.

Hechos 3,20-21

«…para que vengan de la presencia del Señor tiempos de refrigerio, y él envíe a Jesucristo, que os fue antes anunciado; a quien de cierto es necesario que el cielo reciba hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas.» Pedro emplea el mismo campo semántico que los discípulos en 1,6 y presenta la restauración como promesa — la prueba más fuerte de que Jesús no desechó la cosa.

Hechos 2,36

«Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo.» El señorío está hecho, no es originario; y el destinatario es ese mismo Israel por el que se preguntaba en 1,6. Véase la entrada sobre Hechos 2:36.

Lucas 19,11

«…porque estaba cerca de Jerusalén, y ellos pensaban que el reino de Dios se manifestaría inmediatamente.» Lucas conoce la impaciencia de sus lectores y la señala expresamente como cuestión de tiempo — no como error de contenido. La parábola que sigue trata de la ausencia del señor y de la responsabilidad de los siervos en el tiempo intermedio.

Lucas 22,29-30

«Yo, pues, os asigno un reino, como mi Padre me lo asignó a mí, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino.» El reino se transmite en una cadena: del Padre al Hijo, del Hijo a los suyos. Quien recibe parte en un reino así no dispone de sus tiempos.

1 Corintios 15,24-28

«Luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre… para que Dios sea todo en todos.» El señorío de Cristo tiene un comienzo y un término; desemboca en la entrega. Es la versión dogmática extensa de lo que en Hechos 1,7 aparece en una oración subordinada. Véanse las entradas sobre 1 Corintios 15:24 y 1 Corintios 15:28.

Daniel 7,13-14

«…y le hicieron acercarse delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos… le sirvieran.» El señorío del Hijo del Hombre es conferido, y lo confiere aquel que se sienta en el trono. La representación del reino desde la que preguntan los discípulos es desde el principio la de un poder transferido, no propio.

Daniel 2,44

«Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido.» Lo levantará Dios — el verbo tiene el mismo sujeto que la potestad en Hechos 1,7. Véase la entrada sobre Daniel 2:44.

1 Tesalonicenses 5,1-2

«Pero acerca de los tiempos y de las ocasiones, no tenéis necesidad, hermanos, de que yo os escriba; porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche.» Pablo emplea el mismo par de palabras y extrae la misma consecuencia: ningún cálculo, pero tampoco duda alguna sobre la venida.

Apocalipsis 11,15

«Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos.» La consumación se anuncia como acontecimiento que sobreviene — y el orden «de nuestro Señor y de su Cristo» mantiene fija la ordenación que también nuestro versículo presupone. Véase la entrada sobre Apocalipsis 11:15.

Objeciones y respuestas socinianas

1. «Jesús corrige la pregunta — los discípulos pensaban políticamente»

La objeción tendría peso si la respuesta contuviera una corrección. No contiene ninguna. «No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones» es una afirmación sobre el acceso a una información, no sobre la rectitud de una expectativa. Si Jesús hubiera querido desechar la cosa, tenía a su disposición la más sencilla de todas las formulaciones: que un reino así no habría de existir. Dice lo contrario — remite a un calendario que otro administra.

Tampoco tiene lugar el cambio de tema. El versículo 8 nombra el orden «en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra» — comienza en Israel y se ensancha. No es una sustitución, sino una expansión; y exactamente así discurre el relato de los Hechos, que se inicia con la predicación a «toda la casa de Israel» y sólo en el capítulo 10 traspasa el umbral hacia los gentiles.

Decisiva es la continuación en Lucas mismo. Pocas semanas después dice Pedro en el templo que el cielo debe recibir a Cristo «hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de que habló Dios por boca de sus santos profetas» (3,21). Emplea con ello el mismo campo semántico que los discípulos en 1,6 — y lo emplea como proclamación, no como concesión a una debilidad. Un apóstol al que acabaran de rechazarle la expectativa no la predica públicamente dos capítulos después.

Lo que la interpretación sociniana rechaza no es, por tanto, la advertencia contra el fanatismo político, sino la afirmación de que nuestro versículo la contenga. La promesa sigue siendo lo que es; sólo su fecha ha sido retirada. Es una interpretación más modesta, pero es la que está en el texto.

2. «El reino es interior — Lucas 17,21 lo decidió hace tiempo»

La interpretación sociniana toma en serio Lucas 17 — tan en serio que no lo enfrenta al resto de la doble obra. Fausto Sozzini determina en su explicación de la segunda petición del Padrenuestro precisamente ese sentido interior como lo propiamente decisivo: donde Dios no reina en los corazones no cabe hablar de un reinar en sentido propio. En esa medida la objeción no es falsa, sino incompleta.

Pues ese mismo Lucas hace seguir en ese mismo capítulo, inmediatamente después de la afirmación sobre el reino interior, el discurso sobre los días del Hijo del Hombre, que vendrán «como el relámpago que al fulgurar resplandece desde un extremo del cielo hasta el otro» (17,24). Interioridad y visibilidad están en él en una misma trabazón, no en oposición. Quien convierte una de las afirmaciones en disolución de la otra debe saltarse la continuación.

También el Padrenuestro mismo habla en contra. «Venga tu reino» es una petición por algo que aún está pendiente; y la tercera petición reza: «Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra». Sozzini concluye de ahí expresamente que en estas peticiones hay algo contenido que sin nuestro obrar no subsiste — pero también algo que se pide y, por tanto, se espera. Un reino que fuera exclusivamente interior y estuviera exclusivamente ya presente no podría ni pedirse ni esperarse.

La pregunta de los discípulos no es, por consiguiente, una recaída por detrás de Lucas 17, sino su otra mitad. Preguntan por lo que aún no está aquí. Y la respuesta confirma que aún no está aquí — de otro modo la información sobre los tiempos y las sazones carecería de objeto.

3. «Cristo tiene toda potestad — luego dispone también de los tiempos»

La objeción pasa por alto la palabra decisiva de su propia prueba: «me es dada». Una potestad dada es una potestad limitada, y no en su extensión, sino en su origen. Pablo traza este límite con toda claridad cuando anota a 1 Corintios 15,27: «Pero cuando dice que todas las cosas han sido sujetadas a él, claramente se exceptúa aquel que sujetó a él todas las cosas.» La excepción está en el texto, no en la interpretación.

Otro tanto dice el Catecismo de Racovia. Establece el señorío de Cristo tan alto como en absoluto puede establecerse — «muy por encima de todo principado y autoridad y poder y señorío, y de todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también en el venidero» —, y lo describe en el mismo aliento como aquello que Dios le dio después de la resurrección. Potestad suprema y potestad recibida no se excluyen mutuamente; aquí coinciden.

Con ello resulta prescindible también la explicación pedagógica. Jesús no fundamenta su negativa en la curiosidad de los que preguntan, sino en una competencia: «que el Padre puso en su sola potestad». Si sólo se aludiera a la actitud de los discípulos, el fundamento tendría que estar en ellos. Está en el Padre.

Y, finalmente, la objeción desemboca en una afirmación que nadie quiere sostener: que la potestad del Exaltado incluyera por completo la del Padre. Entonces la entrega del reino al final (1 Corintios 15,24) sería un proceso vacío, y el «para que Dios sea todo en todos», una fórmula sin contenido. La lectura sociniana toma ambas frases al pie de la letra y no necesita desactivar ninguna de ellas.

4. «El no saber concierne sólo a la naturaleza humana»

Ante todo hay que apreciar lo que esta explicación pretende lograr: quiere salvaguardar la unidad de la persona y a la vez dejar en pie la afirmación de la Escritura. Es un propósito serio. Sólo que en nuestro pasaje no acierta con el tenor — y ello por tres razones que, tomadas en conjunto, pesan mucho.

La primera es el momento. En Marcos 13 habla el Jesús terreno antes de su pasión; aquí habla el Resucitado, inmediatamente antes de su asunción al cielo. Si el límite dependiera del estado de humillación, después de la Pascua habría quedado sin efecto. No lo está: el ya glorificado da la misma información que dio antes de su muerte.

La segunda es el fundamento. La frase no dice: «No podéis comprenderlo», ni tampoco: «Según mi humanidad no lo sé», sino: el Padre lo puso «en su sola potestad». El griego ἐξουσία no designa una capacidad de conocimiento, sino un poder de disposición. No se trata de quién puede comprender algo, sino de a quién le corresponde algo. Ahora bien, una competencia no puede repartirse entre naturalezas; reside en una persona.

La tercera es la lógica misma de la explicación. Si una misma persona sabe según una naturaleza lo que no sabe según la otra, entonces lo sabe — pues es una persona la que sabe, no una naturaleza. La frase «el Padre se lo ha reservado» perdería con ello su sentido, porque nada estaría reservado. La interpretación sociniana no necesita esta construcción: lee el versículo tal como está, como afirmación sobre dos personas — el Padre, que dispone, y el Hijo, que lo transmite.

Y no lo hace para empequeñecer a Cristo. El mismo Catecismo que no le atribuye los tiempos le atribuye el señorío sobre vivos y muertos, sobre los ángeles, sobre la muerte y el infierno. La cuestión no es cuán grande es su poder, sino de dónde procede.

5. «Sin fecha, la esperanza queda sin contenido»

La objeción supone que la certeza pende de las fechas. Los Hechos suponen lo contrario. Narran de hombres que no recibieron fecha alguna y que por ello no hicieron menos, sino más: predican, van de Jerusalén hasta Roma, comparecen ante tribunales, y ninguno de ellos fundamenta su perseverancia en un plazo. Lo que se les prometió no fue un momento, sino un poder — «recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo».

Además, la esperanza no es en modo alguno indeterminada. Tiene un objeto: la restauración de todas las cosas, de la que hablaron los profetas; tiene un portador: aquel que fue elevado y que del mismo modo volverá; y tiene un garante: el Padre, a quien corresponde el derecho y el señorío sobre todas las cosas. La fundamentación de Sozzini de por qué nos es lícito pedir cosas grandes entra justamente aquí — porque de Dios es el reino y suyo el poder, nada hay tan difícil que él no pueda realizarlo.

Tampoco la alternativa de declarar simplemente llegado el reino resuelve el problema, sino que crea uno mayor. Ha de confundir el presente con lo que la Escritura dice de la consumación: ya no habrá muerte, ni clamor, ni lágrima. Quien quiera leer eso en la Iglesia de su tiempo debe o bien empequeñecer la promesa o bien embellecer la realidad. La lectura sociniana se ahorra ambas cosas.

Por último, el no saber mismo tiene una figura espiritual, y no es mera renuncia. Quien conociera la hora podría aguardarla; quien no la conoce debe estar vigilante. Exactamente así extrae Pablo la consecuencia del mismo par de palabras: puesto que el día viene como ladrón en la noche, «velemos y seamos sobrios» (1 Tesalonicenses 5,6). La información retirada es la condición de una actitud, no su impedimento.

Versículos relacionados

Los pasajes siguientes apoyan, profundizan o contrastan la interpretación aquí expuesta:

• Marcos 13:32 — «ni el Hijo, sino el Padre»: el mismo límite antes de la Pascua.
• Hechos 2:36 — Dios le ha hecho Señor y Cristo.
• 1 Corintios 15:24 — Cristo entrega el reino al Dios y Padre.
• 1 Corintios 15:28 — para que Dios sea todo en todos.
• Mateo 6:10 — «Venga tu reino»: el reino del Padre.
• Marcos 1:15 — el tiempo se ha cumplido, el reino de Dios se ha acercado.
• Lucas 17:20-21 — el reino no viene con advertencia.
• Juan 18:36 — «Mi reino no es de este mundo.»
• Daniel 2:44 — el Dios del cielo levanta un reino.
• Apocalipsis 11:15 — los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor.
• Mateo 6:33 — buscad primeramente el reino de Dios.
• Hechos 13:23 — de la descendencia de David suscitó Dios al Salvador.
• Filipenses 2:9-11 — por lo cual Dios también le exaltó.
• Juan 17:3 — el Padre como «el único Dios verdadero».

Resumen

Hechos 1,6-7 es la última escena antes de la ascensión y a la vez la información más concisa del Nuevo Testamento sobre el orden del reino. Los discípulos preguntan lo que había que preguntar tras cuarenta días de enseñanza sobre el reino de Dios: si ahora será restaurado a Israel. Jesús no les quita el objeto, sino la fecha. Lo que rechaza está nombrado con exactitud — «los tiempos o las sazones» —, y a quién corresponde está nombrado con igual exactitud: al Padre, en su propia potestad.

El Catecismo de Racovia lee la escena tal como Lucas la narra: como tránsito. Cristo reina porque Dios, «después de haberlo resucitado de entre los muertos y haberlo recibido en los cielos, lo sentó a su diestra y le dio toda potestad en el cielo y en la tierra». Este señorío es abarcante — sobre hombres y ángeles, sobre la muerte y el infierno, sobre este siglo y el venidero — y es en todo momento recibido. Quien recibe un reino no dispone de los plazos de aquel que lo da; por eso la respuesta del versículo 7 no es una escapatoria, sino una indicación de lugar.

La contraprueba la aporta Lucas mismo. Dos capítulos después predica Pedro sobre el tiempo «de la restauración de todas las cosas, de que habló Dios por boca de sus santos profetas» — con la misma palabra que los discípulos emplearon en su pregunta. La expectativa no ha sido, pues, revocada; ha sido confirmada y despojada de su calendario. Y la palabra angélica tras la asunción lo dice una vez más en una sola frase: él vendrá como le habéis visto ir.

Lo que queda no es menos, sino distribuido de otro modo. Fausto Sozzini retuvo en la explicación del Padrenuestro ambas cosas: que Dios reina en sentido propio allí donde «reine en nuestros propios corazones», y que nos es lícito pedir cosas grandes porque «de Dios es el reino, esto es, tiene el derecho y el legítimo señorío sobre todas las cosas». Precisamente estas dos frases están una junto a otra en Hechos 1: el ministerio de los testigos por el cual el reino alcanza a los hombres, y la potestad del Padre en la que está su hora. Quien mantiene ambas juntas no necesita ni una fecha ni un consuelo dilatorio — tiene un encargo y una promesa.