Handelingen 1,6-7 — De laatste vraag van de discipelen: het Koninkrijk, de tijden en de macht van de Vader

‘Zij dan die samengekomen waren, vroegen hem: Heer, zult u in deze tijd voor Israël het Koninkrijk herstellen? En hij zei tegen hen: Het komt u niet toe de tijden of gelegenheden te weten die de Vader in zijn eigen macht gesteld heeft.’

Handelingen 1,6-7

Context: de laatste vraag vóór de hemelvaart

De scène staat op een naad. Lucas heeft zijn eerste boek besloten met de zegen van de Opgestane en zijn scheiding van de discipelen; het tweede zet precies daar weer in en vertelt uitvoeriger wat er tussen Pasen en Pinksteren gebeurde. Veertig dagen lang, schrijft hij, heeft Jezus zich aan de apostelen ‘levend vertoond door vele bewijzen’ en met hen gesproken ‘over het Koninkrijk van God’ (1,3). Pas daarna valt de zin waar het hier om gaat.

Dat is voor de uitleg beslissend: de vraag van de discipelen is geen ontsporing in de marge, maar de vraag die voortvloeit uit het onderricht dat zij zojuist hebben ontvangen. Wie veertig dagen lang over het Koninkrijk van God onderwezen is en de leraar dan vraagt of het Koninkrijk nu komt, heeft het onderwerp niet gemist. Hij heeft het onderwerp opgenomen en wil weten hoe het verdergaat.

De bewoording van hun vraag stamt uit de profetie. ‘Herstellen’ is de taal van Jesaja, Jeremia, Ezechiël en Amos: van de verzameling van de verstrooiden, de oprichting van de vervallen hut van David, de vernieuwing van het volk onder één herder. Dezelfde verwachting hadden de Emmaüsgangers in de rug toen zij zeiden: ‘Wij hoopten echter dat hij het was die Israël zou verlossen’ (Lucas 24,21); en al op de weg naar Jeruzalem had Lucas aangetekend dat zij meenden ‘dat het Koninkrijk van God onmiddellijk zou openbaar worden’ (19,11).

Het antwoord van Jezus bestaat uit twee delen, en op beide moet gelet worden. Het eerste wijst iets af: niet het Koninkrijk, niet zijn herstel, niet Israël — maar het weten van ‘tijden of gelegenheden’. Het tweede geeft een opdracht: ‘U zult de kracht van de Heilige Geest ontvangen, die over u komen zal, en u zult mijn getuigen zijn’ (1,8). De opdracht komt niet in de plaats van de hoop; zij vult de termijn waarvan niemand de lengte kent.

En de scène eindigt niet met een ontbinding, maar met een bekrachtiging. Nauwelijks is Jezus opgenomen, of er staan twee mannen in witte kleren bij de omhoogziende discipelen die zeggen: ‘Deze Jezus, die van u opgenomen is naar de hemel, zal op dezelfde wijze terugkomen als u hem naar de hemel hebt zien gaan’ (1,11). Wie meent dat de vraag van de discipelen als zodanig is afgewezen, moet verklaren waarom het verhaal onmiddellijk daarna een wederkomst aankondigt.

Sociniaanse kernthese

De tekst is, sociniaans gelezen, vooral een mededeling over bevoegdheden. Drie grootheden komen in twee zinnen voor — het Koninkrijk, de tijden, de macht —, en elk wordt aan iemand toegewezen. Het Koninkrijk wordt opgericht; de tijden zijn bepaald; de macht om erover te beschikken ligt bij de Vader. De Zoon, aan wie gevraagd wordt, antwoordt niet als degene die over de tijden gebiedt, maar als degene die ze bij de Vader weet.

Daaruit volgt de eerste these. Het Koninkrijk van Christus is een ontvangen koninkrijk. De Racovische Catechismus zet zijn hoofdstuk over het koninklijke ambt precies daar in waar ook Lucas inzet: bij de opwekking en de opname in de hemel. Christus regeert omdat God hem verhoogd en hem alle macht gegeven heeft — niet omdat hem van eeuwigheid een heerschappij eigen zou zijn die hij slechts opnieuw zou opeisen. Juist daarom kan hij op de vraag naar de tijden antwoorden zoals hij antwoordt: de gever van de heerschappij is ook de heer van haar termijnen.

De tweede these betreft de afgewezen kant. Jezus zegt niet: ‘U vergist zich in het onderwerp’, maar: ‘Het komt u niet toe te weten’. De grens loopt niet tussen een verkeerde en een juiste hoop, maar tussen wat geopenbaard is en wat de Vader bij zich gehouden heeft. De traditionele uitleg, die van de zin een correctie van de joodse rijksverwachting maakt, legt hem meer op dan hij draagt — en ziet over het hoofd dat Lucas dezelfde discipelen enkele verzen later met een wederkomstbelofte achterlaat.

De derde these houdt de beide zijden van het rijksbegrip bijeen, en hier is Fausto Sozzini nauwkeuriger dan de meesten. In zijn uitleg van het Onzevader verstaat hij de bede ‘Uw Koninkrijk kome’ niet als wens naar een louter uiterlijke gebeurtenis, maar allereerst als bede dat God in de harten zou regeren; zonder die innerlijke opname, zegt hij, kan van een regeren van God in eigenlijke zin helemaal geen sprake zijn. Tegelijk lost hij het Koninkrijk nergens op in louter innerlijkheid: hij spreekt over het Koninkrijk als over iets dat komt, gezonden wordt, zich uitbreidt. Handelingen 1,6-7 zegt beide in één beweging: het Koninkrijk is werkelijk en komt werkelijk — en zijn uur behoort de Vader toe.

De vierde these volgt vanzelf en is voor de vraag naar de Drie-eenheid de meest ingrijpende. Een weten dat de Vader ‘in zijn eigen macht gesteld’ heeft, is een weten dat een ander niet heeft. De Opgestane, die reeds verheerlijkt voor zijn discipelen staat, verwijst naar een bevoegdheid die niet de zijne is. Wie hier twee naturen invoert, waarvan de ene weet wat de andere niet weet, moet dat onderscheid in de tekst binnendragen; de tekst zelf onderscheidt geen naturen, maar personen: de Vader, die voorbehoudt, en de Zoon, die het zegt.

Exegese: sleutelbegrippen en woordveld

Vijf uitdrukkingen dragen de uitleg: het werkwoord van het herstellen, de wending ‘het Koninkrijk voor Israël’, het woordpaar voor de tijden, het begrip van de bevoegdheid en ten slotte de kracht die aan de getuigen beloofd wordt. Elk daarvan laat zich elders in het lucaanse dubbelwerk toetsen — en de toetsing valt opmerkelijk eenstemmig uit.

ἀποκαθιστάνεις — ‘herstellen’

Het werkwoord betekent iets in zijn vroegere, rechte toestand terugbrengen. De evangeliën gebruiken het voor de genezen hand die ‘hersteld’ wordt (Marcus 3,5), en voor de komst van Elia, die ‘alles herstellen’ zal (Marcus 9,12). Het is dus geen woord voor een politieke omwenteling, maar voor het herstel van wat beschadigd of onderbroken was.

Beslissend is dat Lucas hetzelfde woordveld kort daarna zelf gebruikt — en wel instemmend. Petrus predikt in de zuilengang van Salomo over de ‘tijden van verkwikking’ en erover dat de hemel Christus moet opnemen ‘tot de tijden waarin alle dingen worden hersteld, waarover God gesproken heeft bij monde van al zijn heilige profeten door de eeuwen heen’ (Handelingen 3,20-21). Het zelfstandig naamwoord daar — ἀποκατάστασις — is hetzelfde woord als het werkwoord hier. Wat de discipelen in 1,6 vragen, verkondigt Petrus in 3,21 als komende zaak. Had Jezus de verwachting zelf verworpen, dan zou Lucas dat twee hoofdstukken later ongemerkt hebben teruggenomen.

τὴν βασιλείαν τῷ Ἰσραήλ — ‘het Koninkrijk voor Israël’

De Griekse uitdrukking staat in de datief: het Koninkrijk voor Israël, niet ‘het koninkrijk van Israël’ in de zin van een bezit. Er wordt dus niet gevraagd of Israël voortaan een rijk zal hebben zoals andere volken, maar of het Koninkrijk — dat Koninkrijk waarover veertig dagen lang gesproken is — nu Israël ten goede komt. Dat is een vraag naar de volgorde en naar de ontvangers, niet naar de staatsvorm.

Het vervolg van het verhaal bevestigt het. Petrus spreekt op de Pinksterdag tot ‘het hele huis van Israël’ (2,36) en kort daarna over de belofte die geldt voor ‘u en uw kinderen’ (2,39); pas in hoofdstuk 10 komt de eerste heiden erbij. De beweging van Jeruzalem over Judea en Samaria ‘tot aan het uiterste van de aarde’ (1,8) is het antwoord op de vraag die de discipelen gesteld hebben — zij noemt het uur niet, maar zij noemt de weg.

χρόνους ἢ καιρούς — ‘tijden of gelegenheden’

Twee woorden die niet hetzelfde betekenen. Chrónos is de duur, de meetbare termijn; kairós het bepaalde, geschikte tijdstip. Samen dekken zij beide manieren om naar het wanneer te vragen: ‘hoe lang nog?’ en ‘wanneer precies?’. Jezus sluit niet één van beide manieren uit, maar beide; het paar is een bewuste volledigheidsformule.

Paulus gebruikt precies dezelfde verdubbeling in dezelfde zaak: ‘Maar wat de tijden en de gelegenheden betreft, broeders, is het voor u niet nodig dat men u schrijft’ (1 Tessalonicenzen 5,1). Ook daar volgt geen afzien van de verwachting, maar een vermaning tot waakzaamheid. De apostolische gemeente heeft uit het woord van Jezus dus geen onthouding ten aanzien van de hoop geleerd, maar ten aanzien van de agenda.

ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ — ‘die de Vader in zijn eigen macht gesteld heeft’

Hier ligt het gewicht van de hele tekst. Exousía betekent niet krachtvermogen, maar bevoegdheid, beschikkingsrecht, competentie — hetzelfde woord waarmee Matteüs de Verhoogde laat zeggen: ‘Mij is gegeven alle macht in hemel en op aarde’ (28,18). En het woordje ídios — ‘eigen’ — grenst uitdrukkelijk af: het is de bevoegdheid van de Vader en niet die van een ander.

Daarmee is meer gezegd dan een mededeling over weten. De zin verklaart niet dat de discipelen te zwak zijn om het te vatten, maar dat de zaak in een vreemd bevoegdheidsgebied ligt. Fausto Sozzini brengt juist deze gedachte ter sprake wanneer hij de slotformule van het Onzevader uitlegt: dat ‘van God het Koninkrijk’ is, betekent voor hem dat hij ‘het recht en de rechtmatige heerschappij over alle dingen’ heeft. Wie het recht over alle dingen heeft, heeft ook het recht over hun tijden.

En het is veelzeggend wie hier spreekt. Niet de lijdende vóór Getsemane, maar de reeds Opgestane, enkele zinnen vóór zijn opname in de hemel. Was de grens van het weten een zaak van de aardse staat geweest, dan zou zij hier zijn weggevallen. Zij valt niet weg.

δύναμιν … μάρτυρες — ‘kracht’ en ‘getuigen’

Wat de discipelen in plaats van de datum gegeven wordt, is geen troost, maar toerusting: ‘U zult de kracht van de Heilige Geest ontvangen… en u zult mijn getuigen zijn’ (1,8). Dýnamis is het vermogen om te werken, mártyres zijn zij die voor een zaak instaan, tot het instaan met het leven toe. De afgewezen vraag wordt dus niet met een lering beantwoord, maar met een ambt.

Dat komt precies overeen met de wijze waarop Sozzini de tweede bede van het Onzevader uitlegt: waar God regeert, is altijd ook een doen van mensen in het spel; het Koninkrijk wordt afgebeden en tegelijk opgenomen. ‘U zult mijn getuigen zijn’ is de gestalte die dat inzicht in Handelingen aanneemt — de tussentijd is geen wachttijd, maar de tijd waarin het Koninkrijk onder de mensen opname vindt.

Vergelijking van de uitleggingen

De Racovische Catechismus over het koninklijke ambt van Christus

De catechismus behandelt de heerschappij van Christus niet onder de uitspraken over zijn wezen, maar onder zijn ambten — en hij begint het antwoord op de vraag naar de aard van dit koninkrijk met een datum, niet met een eeuwigheidsuitspraak:

‘Deze, dat God hem, nadat hij uit de doden was opgewekt en in de hemelen was opgenomen, aan zijn rechterhand heeft gezet en hem alle macht in hemel en op aarde heeft gegeven, opdat hij zijn gelovigen op de vrijste wijze zou kunnen regeren, beschermen en voor eeuwig bewaren.’

Racovische Catechismus, ‘Het koninklijke ambt van Christus’

Men lette op de tijdsvolgorde, want zij is de uitleg van onze plaats. Opwekking, opname, aanstelling aan de rechterhand, overdracht van de macht — in die reeks staat de vraag van de discipelen precies tussen het tweede en het derde lid. Zij vragen degene die reeds opgewekt is en op het punt staat opgenomen te worden, naar het Koninkrijk; en hij antwoordt hun als iemand aan wie gegeven wordt, niet als iemand die van eeuwigheid beschikt. Het antwoord is daarmee niet ontwijkend, maar nauwkeurig: niet bij hem liggen de tijden.

Dat Lucas dezelfde tijdsvolgorde voor ogen heeft, toont de catechismus op een andere plaats, waar hij op de veertig dagen zelf te spreken komt. Op de vraag waarom Christus is opgewekt in juist dat lichaam waarin hij gekruisigd werd, luidt het antwoord:

‘Om zijn apostelen en discipelen zeker te maken van zijn opstanding; dat was ook de reden waarom hij veertig dagen lang herhaaldelijk met hen omging en over het Koninkrijk van God sprak, nadat hij uit de doden was opgewekt.’

Racovische Catechismus, ‘Het opstandingslichaam van Christus’

De zin neemt Handelingen 1,3 op en bepaalt tegelijk de verhouding van de beide thema’s: het onderricht over het Koninkrijk hoort bij de bekrachtiging van de opstanding. De discipelen moeten niet alleen weten dát hij leeft, maar waartoe hij leeft. Hun vraag in vers 6 is daarom, sociniaans gelezen, het resultaat van een geslaagd onderricht — en niet het voortleven van een misverstand dat veertig dagen lang niemand zou hebben rechtgezet.

Waarin die heerschappij dan bestaat, ontvouwt de catechismus in de uitleg van het zitten aan de rechterhand. Ook daar staat geen woord over een aangeboren recht, maar doorlopend de taal van de verhoging:

‘Het zitten van Christus aan Gods rechterhand betekent, zoals de apostel getuigt, zijn verhoging (Efeziërs 1,21), waardoor hij ver boven alle overheid en macht en kracht en elke naam die genoemd wordt, niet alleen in deze wereld maar ook in de toekomende, verheven is.’

Racovische Catechismus, ‘Christus’ heerschappij aan Gods rechterhand’

Hier is de reikwijdte van die heerschappij zo hoog aangezet als maar mogelijk is: boven alles wat genoemd wordt, in deze wereld en in de toekomende. Des te zwaarder weegt dat dezelfde catechismus haar zonder uitzondering als gegeven beschrijft. Juist in die spanning ligt de zin van Handelingen 1,7 — de hoogste bevoegdheid in hemel en op aarde sluit niet in dat men beschikt over de termijnen van hem die haar verleend heeft.

Sozzini over de bede ‘Uw Koninkrijk kome’

Wie zegt dat het Koninkrijk nog komt, moet kunnen zeggen wat daarvan nu al aanwezig is. Fausto Sozzini beantwoordt die vraag in zijn uitleg van de Bergrede bij de tweede bede van het Onzevader — en hij doet het door twee betekenissen van de naam ‘Koninkrijk van God’ te onderscheiden: de openbaring van de goddelijke wil en de aanvaarding daarvan, en het regeren van God in de harten. Tussen beide bestaat een rangorde:

‘Uit juist deze wijze van Gods regeren volgt echter datgene wat wij op deze plaats bij uitstek verstaan, namelijk dat God in onze harten zelf regeert; en wanneer dit niet volgt, kan wel niet in eigenlijke zin gezegd worden dat God regeert.’

Fausto Sozzini, Uitleg van de Bergrede, ‘De tweede bede: de komst van het Koninkrijk van God’

De zin is nauwkeuriger dan hij bij eerste lezing klinkt. Sozzini ontkent niet dat het Koninkrijk ook een uiterlijke zijde heeft — verkondiging, bevestiging door de gaven van de Geest, zichtbare uitbreiding. Hij zegt alleen: waar die uiterlijke zijde niet in een gehoorzaamheid van de harten aankomt, is van een regeren in eigenlijke zin nog geen sprake. Dat is de nauwkeurige tegenhanger van Handelingen 1,8: tussen de afgewezen datumvraag en de beloofde komst staat een getuigendienst waardoor het Koninkrijk mensen bereikt.

Het tweede punt betreft de vraag aan wie het Koninkrijk toebehoort. In de uitleg van de slotformule van het Onzevader verklaart Sozzini waarom wij eigenlijk zo grote dingen mogen vragen — en de grond ligt in de eigendomsverhouding:

‘En allereerst wordt als grond aangevoerd dat van God het Koninkrijk is, dat wil zeggen: hij heeft het recht en de rechtmatige heerschappij over alle dingen; vervolgens dat de kracht van hem is, dat wil zeggen: niets is zo moeilijk dat hij het niet zou kunnen bewerken.’

Fausto Sozzini, Uitleg van de Bergrede, ‘De slotformule van het gebed: koninkrijk, kracht en heerlijkheid’

Recht en kracht — precies de beide grootheden die Jezus in Handelingen 1,7-8 verdeelt. Het recht over de tijden behoudt de Vader in zijn eigen macht; de kracht geeft hij, en wel aan de getuigen, door de Heilige Geest. Wat Sozzini aan de doxologie van het Onzevader laat zien, staat bij Lucas als handeling: de Vader is degene aan wie het Koninkrijk toebehoort, en daarom is hij ook degene bij wie zijn uur ligt.

Daarmee is ook gezegd wat de sociniaanse leer op deze plaats niet beweert. Zij verkleint de heerschappij van Christus niet — de Racovische Catechismus stelt haar boven elke naam die genoemd wordt, in deze en in de toekomende wereld. Zij bepaalt alleen haar oorsprong: zij is verleend, en het verlenen heeft een tijdstip en een oorzaak. Wie Handelingen 1,7 zo leest, hoeft niets weg te verklaren; hij hoeft alleen te blijven bij de persoon die de zin noemt.

Logische argumenten

De volgende overwegingen zijn naar gewicht geordend: zij beginnen bij de onmiddellijke bewoording en eindigen bij de gevolgen voor de leer als geheel.

1. Afgewezen wordt het weten, niet de zaak. ‘Het komt u niet toe de tijden of gelegenheden te weten’ — de zin noemt uitdrukkelijk een voorwerp van het niet-weten, en dat voorwerp is de datum. Over een verkeerde verwachting wordt met geen woord gesproken. Wie van een mededeling over tijden een correctie van de inhoud maakt, vervangt de zin door een andere.
2. De vraag volgt op veertig dagen onderricht over het Koninkrijk van God. Lucas zelf zegt in 1,3 waarover in die tijd gesproken werd. Een vraag die na zulk onderricht gesteld wordt als louter misverstand af te doen, veronderstelt dat de leraar veertig dagen lang het onderwerp gemist heeft.
3. Petrus neemt de gedachte kort daarna instemmend op. In 3,21 spreekt hij over de tijd ‘waarin alle dingen worden hersteld, waarover God gesproken heeft bij monde van al zijn heilige profeten’ — hetzelfde woordveld dat de discipelen in 1,6 gebruiken. Had Jezus de verwachting verworpen, dan zou zijn eerste getuige haar twee hoofdstukken later publiekelijk hebben hersteld.
4. Het verhaal eindigt met een wederkomstbelofte. Onmiddellijk na de opname zeggen de twee mannen in witte kleren dat deze Jezus zal terugkomen zoals hij is heengegaan (1,11). De scène besluit dus niet met de ontbinding van een hoop, maar met haar bekrachtiging — alleen zonder datum.
5. In plaats van de datum komt een opdracht, geen lering. ‘U zult de kracht van de Heilige Geest ontvangen… en u zult mijn getuigen zijn’ (1,8). Was de vraag in haar onderwerp verkeerd geweest, dan had het antwoord het onderwerp moeten rechtzetten. Het richt in plaats daarvan de tussentijd in.
6. De bevoegdheid wordt uitdrukkelijk aan de Vader toegeschreven. ‘Die de Vader in zijn eigen macht gesteld heeft’ — ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ, in zijn eigen bevoegdheid. Het woordje ‘eigen’ grenst af; het heeft alleen zin wanneer er iemand is aan wie die bevoegdheid niet toekomt.
7. Het is de reeds Opgestane die spreekt. De mededeling gaat niet uit in de staat van vernedering, maar na Pasen, enkele ogenblikken vóór de hemelvaart. Een grens van het weten die men aan het aardse leven zou willen toeschrijven, zou hier allang weggevallen moeten zijn.
8. De heerschappij van Christus wordt in hetzelfde verhaal als gegeven beschreven. Petrus vat op de Pinksterdag samen: ‘God heeft deze Jezus, die u gekruisigd hebt, tot Heer en Christus gemaakt’ (2,36); Matteüs laat de Verhoogde zeggen dat hem alle macht gegeven is (28,18). Ontvangen macht en voorbehouden tijden passen bij elkaar; aangeboren almacht en voorbehouden tijden niet.
9. De twee-naturen-uitleg lost het probleem niet op, maar verplaatst het. Wanneer één persoon naar de ene natuur weet wat zij naar de andere niet weet, dan weet zij het — en de zin ‘het komt u niet toe te weten, want de Vader heeft het zich voorbehouden’ verliest zijn grond. De tekst onderscheidt geen naturen, maar noemt twee personen en wijst de beschikking aan één van hen toe.
10. De bevinding voegt zich in het lucaanse totaalbeeld. Bij Lucas bidt Jezus tot de Vader, ontvangt hij de Geest, wordt hij door God verhoogd, wordt hij tot rechter aangesteld. Handelingen 1,7 is geen uitzondering die men zou moeten verklaren, maar een schakel in een doorlopende zegswijze.
11. De consequentie voor de vroomheid is een nuchtere. Wie weet dat het uur bij de Vader ligt, heeft noch aanleiding tot datumberekening noch tot berusting. Hij heeft een dienst, een kracht en een belofte — en dat is precies de uitrusting waarmee Handelingen zijn verhaal begint.

Bijbelse verwijzingen

Deze plaatsen verdiepen de uitleg in het licht van het gehele bijbelse getuigenis:

Marcus 13,32

‘Maar die dag en dat uur is aan niemand bekend, ook aan de engelen in de hemel niet, ook aan de Zoon niet, maar alleen aan de Vader.’ De zin zegt vóór Pasen wat Handelingen 1,7 na Pasen zegt; de grens is dezelfde, en zij wordt door de opstanding niet opgeheven. Vgl. het artikel over Marcus 13:32.

Handelingen 3,20-21

‘…opdat er tijden van verkwikking mogen komen van het aangezicht van de Heer, en hij Jezus Christus zende, die u tevoren verkondigd is; hem moet de hemel opnemen tot de tijden waarin alle dingen worden hersteld.’ Petrus gebruikt hetzelfde woordveld als de discipelen in 1,6 en stelt het herstel voor als belofte — het sterkste bewijs dat Jezus de zaak niet verworpen heeft.

Handelingen 2,36

‘Laat dan heel het huis van Israël zeker weten dat God hem tot Heer en Christus gemaakt heeft, deze Jezus die u gekruisigd hebt.’ De heerschappij is gemaakt, niet aangeboren; en aangesproken wordt hetzelfde Israël waarnaar in 1,6 gevraagd werd. Vgl. het artikel over Handelingen 2:36.

Lucas 19,11

‘…omdat hij dicht bij Jeruzalem was en zij meenden dat het Koninkrijk van God onmiddellijk zou openbaar worden.’ Lucas kent het ongeduld van zijn lezers en merkt het uitdrukkelijk aan als tijdvraag — niet als dwaling in de zaak. De gelijkenis die volgt, gaat over de afwezigheid van de heer en over de verantwoordelijkheid van de knechten in de tussentijd.

Lucas 22,29-30

‘En ik beschik u het Koninkrijk, zoals mijn Vader dat aan mij beschikt heeft, opdat u eet en drinkt aan mijn tafel in mijn Koninkrijk.’ Het Koninkrijk wordt in een keten doorgegeven: van de Vader aan de Zoon, van de Zoon aan de zijnen. Wie aan zo’n koninkrijk deel ontvangt, beschikt niet over zijn tijden.

1 Korintiërs 15,24-28

‘Daarna komt het einde, wanneer hij het koningschap aan God en de Vader overgeeft… opdat God alles in allen zal zijn.’ De heerschappij van Christus heeft een begin en een doel; zij mondt uit in de overdracht. Dat is de dogmatische langere versie van wat in Handelingen 1,7 in een bijzin staat. Vgl. de artikelen over 1 Korintiërs 15:24 en 1 Korintiërs 15:28.

Daniël 7,13-14

‘…en men deed hem voor hem naderen. Hem werd gegeven heerschappij, eer en koningschap, opdat alle volken… hem zouden dienen.’ De heerschappij van de Mensenzoon wordt verleend, en wel door hem die op de troon zit. De rijksvoorstelling waaruit de discipelen vragen, is van meet af aan die van een overgedragen, niet van een eigen macht.

Daniël 2,44

‘Maar in de dagen van die koningen zal de God van de hemel een koninkrijk oprichten dat in eeuwigheid niet vernietigd zal worden.’ Oprichten zal God het — het werkwoord heeft dezelfde drager als de bevoegdheid in Handelingen 1,7. Vgl. het artikel over Daniël 2:44.

1 Tessalonicenzen 5,1-2

‘Maar wat de tijden en de gelegenheden betreft, broeders, is het voor u niet nodig dat men u schrijft; want u weet zelf heel goed dat de dag van de Heer komt als een dief in de nacht.’ Paulus gebruikt hetzelfde woordpaar en trekt dezelfde gevolgtrekking: geen berekening, maar ook geen twijfel aan de komst.

Openbaring 11,15

‘De koninkrijken van de wereld zijn van onze Heer en van zijn Christus geworden, en hij zal koning zijn in alle eeuwigheid.’ De voleinding wordt aangekondigd als gebeurtenis die intreedt — en de volgorde ‘van onze Heer en van zijn Christus’ houdt de ordening vast die ook onze tekst veronderstelt. Vgl. het artikel over Openbaring 11:15.

Bezwaren en sociniaanse antwoorden

1. ‘Jezus corrigeert de vraag — de discipelen dachten politiek’

Het bezwaar zou gewicht hebben wanneer het antwoord een correctie bevatte. Het bevat er geen. ‘Het komt u niet toe de tijden of gelegenheden te weten’ is een uitspraak over de toegang tot een mededeling, niet over de juistheid van een verwachting. Had Jezus de zaak willen verwerpen, dan stond hem de eenvoudigste van alle formuleringen ter beschikking: dat er geen zodanig koninkrijk zou zijn. Hij zegt het tegendeel — hij verwijst naar een tijdschema dat een ander beheert.

Ook de verandering van onderwerp vindt niet plaats. Vers 8 noemt de volgorde ‘in Jeruzalem, in heel Judea en Samaria en tot aan het uiterste van de aarde’ — zij begint bij Israël en verwijdt zich. Dat is geen vervanging, maar een uitbreiding; en precies zo verloopt het verhaal van Handelingen, dat inzet met de prediking aan het ‘hele huis van Israël’ en pas in hoofdstuk 10 de drempel naar de heidenen overschrijdt.

Beslissend is het vervolg bij Lucas zelf. Enkele weken later zegt Petrus in de tempel dat de hemel Christus moet opnemen ‘tot de tijden waarin alle dingen worden hersteld, waarover God gesproken heeft bij monde van al zijn heilige profeten’ (3,21). Hij gebruikt daarbij hetzelfde woordveld als de discipelen in 1,6 — en hij gebruikt het als verkondiging, niet als toegeving aan een zwakheid. Een apostel die de verwachting zojuist afgewezen zou hebben gekregen, predikt haar niet twee hoofdstukken later in het openbaar.

Wat de sociniaanse uitleg afwijst, is daarom niet de waarschuwing tegen politieke geestdrijverij, maar de bewering dat onze tekst haar bevat. De belofte blijft wat zij is; alleen haar datum is onttrokken. Dat is een bescheidener uitleg, maar het is de uitleg die in de tekst staat.

2. ‘Het Koninkrijk is innerlijk — Lucas 17,21 heeft het allang beslist’

De sociniaanse uitleg neemt Lucas 17 ernstig — en wel zo ernstig dat zij hem niet uitspeelt tegen de rest van het dubbelwerk. Fausto Sozzini bepaalt in zijn uitleg van de tweede bede van het Onzevader juist die innerlijke zin als het eigenlijke: waar God niet in de harten regeert, kan van een regeren in eigenlijke zin geen sprake zijn. In zoverre is het bezwaar niet verkeerd, maar onvolledig.

Want dezelfde Lucas laat in hetzelfde hoofdstuk onmiddellijk op de uitspraak over het inwendige Koninkrijk de rede volgen over de dagen van de Mensenzoon, die komen zullen ‘zoals de bliksem, die van de ene kant onder de hemel bliksemt en naar de andere kant onder de hemel licht’ (17,24). Innerlijkheid en zichtbaarheid staan bij hem in één zinsverband, niet in een tegenstelling. Wie de ene uitspraak tot de ontbinding van de andere maakt, moet het vervolg overslaan.

Ook het Onzevader zelf spreekt ertegen. ‘Uw Koninkrijk kome’ is een bede om iets dat nog uitstaat; en de derde bede luidt: ‘Uw wil geschiede, zoals in de hemel zo ook op de aarde’. Sozzini leidt daaruit uitdrukkelijk af dat in deze beden iets besloten ligt dat zonder ons doen niet bestaat — maar juist ook iets dat gebeden en dus verwacht wordt. Een koninkrijk dat uitsluitend innerlijk en uitsluitend reeds aanwezig zou zijn, kon men noch afbidden noch verwachten.

De vraag van de discipelen is daarom geen terugval achter Lucas 17, maar diens andere helft. Zij vragen naar wat er nog niet is. En het antwoord bevestigt dat het er nog niet is — anders zou de mededeling over tijden en gelegenheden zonder voorwerp zijn.

3. ‘Christus heeft alle macht — dus beschikt hij ook over de tijden’

Het bezwaar ziet het beslissende woord in zijn eigen bewijsplaats over het hoofd: ‘is gegeven’. Een gegeven macht is een begrensde macht, en wel niet in haar omvang, maar in haar oorsprong. Paulus trekt die grens met alle duidelijkheid wanneer hij bij 1 Korintiërs 15,27 aantekent: ‘Wanneer hij echter zegt dat hem alles onderworpen is, is het duidelijk dat hij uitgezonderd is die hem alles onderworpen heeft.’ De uitzondering staat in de tekst, niet in de uitleg.

Zo spreekt ook de Racovische Catechismus. Hij zet de heerschappij van Christus zo hoog aan als maar mogelijk is — ‘ver boven alle overheid en macht en kracht en elke naam die genoemd wordt, niet alleen in deze wereld maar ook in de toekomende’ —, en hij beschrijft haar in dezelfde adem als datgene wat God hem na de opwekking gegeven heeft. Hoogste bevoegdheid en ontvangen bevoegdheid sluiten elkaar niet uit; zij vallen hier samen.

Daarmee is ook de pedagogische verklaring overbodig. Jezus motiveert zijn nee niet met de nieuwsgierigheid van de vragenden, maar met een bevoegdheid: ‘die de Vader in zijn eigen macht gesteld heeft’. Was alleen de houding van de discipelen bedoeld, dan zou de motivering bij hen moeten liggen. Zij ligt bij de Vader.

En ten slotte loopt het bezwaar uit op een uitspraak die niemand wil verdedigen: dat de bevoegdheid van de Verhoogde die van de Vader volledig zou insluiten. Dan zou de overdracht van het Koninkrijk aan het einde (1 Korintiërs 15,24) een lege handeling zijn en het ‘opdat God alles in allen zal zijn’ een formule zonder inhoud. De sociniaanse lezing neemt beide zinnen letterlijk en hoeft er geen van te ontkrachten.

4. ‘Het niet-weten betreft alleen de menselijke natuur’

Allereerst moet gewaardeerd worden wat deze verklaring wil bereiken: zij wil de eenheid van de persoon bewaren en tegelijk de uitspraak van de Schrift laten staan. Dat is een serieus streven. Alleen treft zij op onze plaats de bewoording niet — en wel om drie redenen die samengenomen zwaar wegen.

De eerste is het tijdstip. Bij Marcus 13 spreekt de aardse Jezus vóór zijn lijden; hier spreekt de Opgestane, onmiddellijk vóór zijn opname in de hemel. Wanneer de beperking aan de staat van vernedering hing, zou zij na Pasen vervallen zijn. Zij is dat niet: de reeds Verheerlijkte geeft dezelfde mededeling die hij vóór zijn dood gegeven heeft.

De tweede is de motivering. De zin zegt niet: ‘U kunt het niet vatten’ en ook niet: ‘Ik weet het naar mijn mensheid niet’, maar: de Vader heeft het ‘in zijn eigen macht gesteld’. Het Griekse ἐξουσία duidt geen kenvermogen aan, maar een beschikkingsmacht. Het gaat er niet om wie iets kan vatten, maar om wie iets toekomt. Een bevoegdheid laat zich echter niet over naturen verdelen; zij ligt bij een persoon.

De derde is de logica van de verklaring zelf. Wanneer dezelfde persoon naar de ene natuur weet wat zij naar de andere niet weet, dan weet zij het — want het is een persoon die weet, niet een natuur. De zin ‘de Vader heeft het zich voorbehouden’ zou daarmee zijn zin verliezen, omdat er niets voorbehouden zou zijn. De sociniaanse uitleg heeft die constructie niet nodig: zij leest de tekst zoals hij er staat, als uitspraak over twee personen — de Vader, die beschikt, en de Zoon, die het doorgeeft.

En zij doet dat niet om Christus te verkleinen. Dezelfde catechismus die hem de tijden niet toeschrijft, schrijft hem de heerschappij toe over levenden en doden, over engelen, over dood en hel. De vraag is niet hoe groot zijn macht is, maar waar zij vandaan komt.

5. ‘Zonder datum wordt de hoop inhoudsloos’

Het bezwaar neemt aan dat zekerheid aan data hangt. Handelingen neemt het tegendeel aan. Het vertelt over mensen die geen datum hebben gekregen en daarom niet minder, maar meer hebben gedaan: zij prediken, zij trekken van Jeruzalem tot Rome, zij staan voor rechtbanken, en niemand van hen motiveert zijn volharding met een termijn. Wat hun werd toegezegd, was geen tijdstip, maar een kracht — ‘u zult de kracht van de Heilige Geest ontvangen’.

Vervolgens is de hoop geenszins onbepaald. Zij heeft een voorwerp: het herstel van alle dingen waarover de profeten gesproken hebben; zij heeft een drager: hem die opgenomen is en evenzo terug zal komen; en zij heeft een borg: de Vader, aan wie het recht en de heerschappij over alle dingen toekomt. Sozzini’s motivering waarom wij eigenlijk grote dingen mogen vragen, grijpt precies hier aan — omdat van God het Koninkrijk is en van hem de kracht, is niets zo moeilijk dat hij het niet zou kunnen bewerken.

Ook het alternatief, het Koninkrijk eenvoudig voor gekomen te verklaren, lost het probleem niet op, maar schept een groter probleem. Het moet het heden verwisselen met wat de Schrift over de voleinding zegt: geen dood meer, geen geschreeuw, geen traan. Wie dat aan de kerk van zijn tijd wil aflezen, moet ofwel de belofte kleiner maken ofwel de werkelijkheid mooier praten. De sociniaanse lezing bespaart zich beide.

Ten slotte heeft het niet-weten zelf een geestelijke gestalte, en die is niet louter verzaking. Wie het uur kende, kon het afwachten; wie het niet kent, moet waakzaam zijn. Precies zo trekt Paulus de gevolgtrekking uit hetzelfde woordpaar: omdat de dag komt als een dief in de nacht, ‘laten wij waakzaam en nuchter zijn’ (1 Tessalonicenzen 5,6). De onttrokken mededeling is de voorwaarde van een houding, niet haar hindernis.

Verwante verzen

De volgende plaatsen ondersteunen, verdiepen of contrasteren de hier voorgedragen uitleg:

• Marcus 13:32 — ‘ook de Zoon niet, maar alleen de Vader’: dezelfde grens vóór Pasen.
• Handelingen 2:36 — God heeft hem tot Heer en Christus gemaakt.
• 1 Korintiërs 15:24 — Christus draagt het koningschap over aan God en de Vader.
• 1 Korintiërs 15:28 — opdat God alles in allen zal zijn.
• Matteüs 6:10 — ‘Uw Koninkrijk kome’: het Koninkrijk van de Vader.
• Marcus 1:15 — de tijd is vervuld, het Koninkrijk van God is nabijgekomen.
• Lucas 17:20-21 — het Koninkrijk komt niet met uiterlijk vertoon.
• Johannes 18:36 — ‘Mijn Koninkrijk is niet van deze wereld.’
• Daniël 2:44 — de God van de hemel richt een koninkrijk op.
• Openbaring 11:15 — de koninkrijken van de wereld zijn van onze Heer geworden.
• Matteüs 6:33 — zoek eerst het Koninkrijk van God.
• Handelingen 13:23 — uit het nageslacht van David heeft God de Heiland doen voortkomen.
• Filippenzen 2:9-11 — daarom heeft God hem ook uitermate verhoogd.
• Johannes 17:3 — de Vader als ‘de enige waarachtige God’.

Samenvatting

Handelingen 1,6-7 is de laatste scène vóór de hemelvaart en tegelijk de beknoptste mededeling van het Nieuwe Testament over de ordening van het Koninkrijk. De discipelen vragen wat er na veertig dagen onderricht over het Koninkrijk van God te vragen viel: of het nu voor Israël wordt hersteld. Jezus ontneemt hun niet het onderwerp, maar de datum. Wat hij afwijst, is precies benoemd — ‘tijden of gelegenheden’ —, en aan wie het toekomt, is even precies benoemd: de Vader, in zijn eigen macht.

De Racovische Catechismus leest de scène zoals Lucas haar vertelt: als overgang. Christus regeert omdat God hem, ‘nadat hij uit de doden was opgewekt en in de hemelen was opgenomen, aan zijn rechterhand heeft gezet en hem alle macht in hemel en op aarde heeft gegeven’. Die heerschappij is omvattend — over mensen en engelen, over dood en hel, over deze wereld en de toekomende — en zij is doorlopend ontvangen. Wie een koninkrijk ontvangt, beschikt niet over de termijnen van hem die het geeft; daarom is het antwoord in vers 7 geen uitvlucht, maar een plaatsbepaling.

De tegenproef levert Lucas zelf. Twee hoofdstukken later predikt Petrus over de tijd ‘waarin alle dingen worden hersteld, waarover God gesproken heeft bij monde van al zijn heilige profeten’ — met hetzelfde woord dat de discipelen in hun vraag gebruikten. De verwachting is dus niet herroepen; zij is bevestigd en van haar kalender ontdaan. En het engelenwoord na de opname zegt het nog eens in één zin: hij zal komen zoals u hem hebt zien heengaan.

Wat overblijft, is niet minder, maar anders verdeeld. Fausto Sozzini heeft in de uitleg van het Onzevader beide vastgehouden: dat God daar in eigenlijke zin regeert waar hij ‘in onze harten zelf regeert’, en dat wij grote dingen mogen vragen omdat ‘van God het Koninkrijk is, dat wil zeggen: hij heeft het recht en de rechtmatige heerschappij over alle dingen’. Precies deze beide zinnen staan in Handelingen 1 naast elkaar: de getuigendienst waardoor het Koninkrijk mensen bereikt, en de macht van de Vader, bij wie zijn uur ligt. Wie beide bijeenhoudt, heeft noch een datum noch een schrale troost nodig — hij heeft een opdracht en een belofte.