Ewangelia Jana 18,36 — „Królestwo moje nie jest z tego świata”: skąd pochodzi panowanie Chrystusa?

„Odpowiedział Jezus: Królestwo moje nie jest z tego świata. Gdyby królestwo moje było z tego świata, słudzy moi biliby się, abym nie został wydany Żydom. Teraz zaś królestwo moje nie jest stąd.”

Jan 18,36

Kontekst: przesłuchanie o zdradę stanu

Jan 18,36 pada nie w mowie nauczycielskiej, lecz w postępowaniu karnym. Piłat kazał wprowadzić Jezusa do pretorium i stawia jedyne pytanie, które interesuje rzymskiego namiestnika: „Czy Ty jesteś Królem Żydowskim?” (w. 33). To nie teologiczne dociekanie, lecz badanie zarzutu gardłowego. Kto w rzymskiej prowincji każe się obwołać królem, popełnia maiestas, zbrodnię obrazy majestatu; karą za to jest krzyż. Zdanie o królestwie jest więc najpierw odpowiedzią na podejrzenie polityczne.

Rama narracyjna to potwierdza. W w. 35 Piłat dopytuje: „Coś uczynił?” — a po odpowiedzi Jezusa drąży dalej w w. 37: „A więc jesteś królem?” Jezus się nie uchyla, lecz nadaje pytaniu inny kierunek: „Ja się na to narodziłem i na to przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie”. Na końcu zaś Piłat wyciąga jedyny wniosek, jaki zna jego urząd: „Ja nie znajduję w Nim żadnej winy” (w. 38). Namiestnik rozumie odpowiedź tak, jak była pomyślana — jako zaprzeczenie planom powstańczym.

Jan starannie przygotował to zdanie. Chwilę wcześniej, w ogrodzie, Piotr chwycił za miecz i odciął ucho słudze arcykapłana; Jezus go skarcił: „Schowaj miecz do pochwy!” (18,11). A w 6,15 Jezus uszedł, gdy chciano Go obwołać królem. Tryb nierzeczywisty z 18,36 — „słudzy moi biliby się” — nie jest więc retorycznym pomysłem, lecz podsumowaniem postawy, którą czytelnik obserwował już dwukrotnie.

Wreszcie scena należy do czasu, w którym mesjańskie oczekiwanie królestwa pojmowano w Judei jak najbardziej militarnie. Judasz Galilejczyk, później zeloci, jeszcze później Bar Kochba: roszczenie do bycia królem Izraela oznaczało z reguły wypędzenie Rzymu. Na tym tle odpowiedź Jezusa jest precyzyjnym rozróżnieniem, a nie wykrętem — przyjmuje tytuł i odrzuca metodę.

Socyniańska teza zasadnicza: pochodzenie, nie miejsce

Rozstrzygającym świadectwem językowym jest przyimek. Jezus nie mówi, że Jego królestwo nie jest w tym świecie (en tōi kósmōi), lecz że nie jest z tego świata (ek toû kósmou toútou). Ek oznacza w Ewangelii Jana konsekwentnie pochodzenie, źródło, rodzaj owego „skąd”: „wy jesteście z niskości, a Ja jestem z wysoka” (8,23), „kto jest z Boga, słów Bożych słucha” (8,47). Werset nie przeczy zatem miejscu panowania Chrystusa, lecz jego źródłu i jego środkom.

Tym samym rozpowszechniona lektura, jakoby królestwo Chrystusa było czysto wewnętrznym królestwem zaświatów bez roszczenia do tej ziemi, okazuje się zbyt wąska. Po socyniańsku obowiązuje: Chrystus panuje naprawdę i panuje naprawdę tutaj — nad wierzącymi, w zborze, przez słowo i przykazanie, z władzą także nad aniołami i mocami. Tyle że źródłem tego panowania nie jest to, z czego powstają królestwa światowe: nie pochodzenie rodowe, nie posiadanie ziemi, nie siła oręża, nie przyzwolenie wojska. Jest nim dar Boga.

Druga część zdania wiąże ten dar z kryterium negatywnym: „słudzy moi biliby się”. Tryb nierzeczywisty nazywa dokładnie ten punkt, w którym oba rodzaje królestwa się różnią — nie miejsce, nie powagę, lecz oręż. Królestwo bronione mieczem właśnie przez to okazuje się światowe; królestwo, którego król daje się wydać, właśnie przez to jest innego pochodzenia. Zdanie to nie było dla braci polskich myślą uboczną, lecz korzeniem ich rezygnacji z przymusu w sprawach wiary.

Punkt trzeci jest chrystologiczny i najostrzej oddziela wykład socyniański od starokościelnego. Jeśli królestwo Chrystusa jest „stamtąd”, a więc od Boga, to jest królestwem nadanym. Dokładnie tak formułuje to sam Zmartwychwstały: „Dana Mi jest wszelka władza w niebie i na ziemi” (Mt 28,18). Kto zaś władzę otrzymuje, ten wcześniej nie miał jej z siebie; a kto ją na końcu „przekazuje Bogu i Ojcu” (1 Kor 15,24), panuje nie mocą własnej konieczności istoty, lecz mocą zlecenia. Królestwo Chrystusa jest rzeczywiste, wszechobejmujące i trwałe — i jest pochodne.

Egzegeza: kluczowe pojęcia i pole semantyczne

basileía hē emē — „królestwo moje”

Greckie basileía oznacza najpierw władzę królewską, panowanie, a dopiero wtórnie obszar poddany panowaniu. Ta dwuznaczność tłumaczy wiele nieporozumień: kto słyszy „królestwo” terytorialnie, szuka granic i stolic i żadnych nie znajduje; kto słyszy je jako sprawowanie władzy, pyta o pełnomocnictwo i poddanych — i znajduje odpowiedź.

Uwagę zwraca zaimek dzierżawczy. Jezus mówi „królestwo moje” i tym samym przyjmuje tytuł królewski — nie zaprzecza mu. W w. 37 potwierdza na pytanie: sý légeis hóti basileús eimi, „ty mówisz, że jestem królem”. Odrzucenie dotyczy wyłącznie określenia pochodzenia, które Piłat milcząco zakłada.

ek toû kósmou toútou — „z tego świata”

Formuła pojawia się w tym jednym wersecie trzykrotnie i jest kluczem. Ek z dopełniaczem oznacza pochodzenie i źródło, niekiedy tworzywo, z którego coś się składa — nigdy zaś samego miejsca pobytu, za które odpowiada en. Jan posługuje się tym zwrotem jako wielkością stałą: Jezus „nie jest z tego świata” (8,23), Jego uczniowie również nie są (15,19; 17,14.16) — a mimo to są w świecie i mają w nim pozostać (17,15).

Właśnie taki sposób mówienia zakazuje rozpuszczania wersetu w czystą obietnicę zaświatów. O uczniach obowiązuje to samo zdanie co o królestwie: nie z świata, ale jak najbardziej w nim. Kto czyta 18,36 jako wycofanie się ze świata, musiałby przyjąć przeciw sobie 17,15, gdzie Jezus wyraźnie nie prosi o to, by zabrać swoich ze świata.

hypērétai — „słudzy” w sensie wojskowym

Słowo jest w kontekście przesłuchania dobrane uderzająco. Hypērétēs oznacza niższego funkcjonariusza, sługę sądowego, pachołka — a Jan użył go bezpośrednio wcześniej dla oddziałów, które pojmują Jezusa (18,3.12.18). Jezus podejmuje więc słownictwo strony przeciwnej: inni królowie mają takich ludzi i posługują się nimi.

Znamienne, że swoich uczniów Jezus poza tym właśnie tak nie nazywa. W tej samej mowie pożegnalnej czytamy: „Już was nie nazywam sługami — ale nazwałem was przyjaciółmi” (15,15). Zmiana ta jest częścią argumentu: gdyby to było królestwo z pachołkami, byliby pachołkowie; są natomiast przyjaciele i świadkowie.

ēgōnízonto án — „biliby się”

Forma czasownikowa stoi w trybie nierzeczywistym czasu teraźniejszego: warunek wyraźnie oznaczony jako niespełniony. Czasownik agōnízomai to słowo oznaczające walkę zarówno na arenie, jak i na polu bitwy; Paweł przejmie je później dla zmagań duchowych (1 Kor 9,25; 1 Tm 6,12).

Logika zdania jest wnioskowaniem odwrotnym: nie „ponieważ się nie biją, królestwo jest niebieskie”, lecz „ponieważ królestwo nie jest stąd, oni się nie biją”. Bezbronność jest następstwem, nie powodem. Tym samym rezygnacja z przemocy w sprawach królestwa nie jest regułą roztropności, lecz wypowiedzią o istocie tego panowania.

enteûthen — „stąd”

Zdanie końcowe wariuje formułę po raz trzeci: „teraz zaś królestwo moje nie jest stąd”. Przysłówek enthénde/enteûthen odnosi się czysto przestrzennie do punktu wyjścia i zamyka dowodzenie: źródło leży gdzie indziej. Jedne przekłady oddają to jako „stamtąd”, inne jako „stąd” — za każdym razem chodzi o pochodzenie.

Gdzie leży to źródło, werset wprost nie mówi; tym wyraźniej mówi to Nowy Testament w innych miejscach. Bóg wskrzesił Chrystusa, wywyższył Go i darował Mu imię ponad wszelkie imię (Flp 2,9-11); „uczynił Go Panem i Mesjaszem” (Dz 2,36). Stamtąd — od Boga, po krzyżu i zmartwychwstaniu — pochodzi to królowanie.

Porównanie wykładni

Sozzini i Katechizm Rakowski o królestwie Chrystusa

Sozzini rozmyślał nad Janem 18,36 nie w próżni, lecz w konkretnym sporze. Wolnomyśliciel Martin Seidel zarzucił braciom polskim w korespondencji, że Jezus w ogóle nie może być obiecanym Mesjaszem: prorokom przyrzeczono królestwo w następstwie Dawida, a więc królestwo tego świata — i akurat Jezus temu o sobie zaprzeczył. Argument Seidla brzmiał w zaostrzeniu:

„Skoro jednak Jezus tego nie miał — sam bowiem wyznaje to słowami: ‚Królestwo moje nie jest z tego świata’ — wynika stąd: Jezus nie jest owym królem, którego obiecali prorocy.”

Martin Seidel, List drugi, w: Fausto Sozzini, „O czci Chrystusa”

Zarzut należy potraktować poważnie, bierze bowiem obie strony za słowo: proroków i Jezusa. Odpowiedź Sozziniego nie polega na osłabianiu wersetu, lecz na zakwestionowaniu alternatywy, przy której Seidel obstaje — albo królestwo światowe, albo żadne panowanie nad tą ziemią. Jego kontrprzykładem jest sam Bóg:

„Choć bowiem twierdzimy, że Chrystus panuje na ziemi, jest to jednak coś innego niż być królem światowym albo mieć królestwo światowe. Sam Bóg bowiem bez wątpienia panuje na ziemi, a przecież nie jest królem światowym ani nie ma królestwa światowego.”

Fausto Sozzini, „O czci Chrystusa”, odpowiedź na drugi list Martina Seidla

Argument jest równie prosty, co nośny. Nikt nie przeczy, że Bóg panuje nad ziemią; równie mało kto nazwałby Go z tego powodu królem światowym. Pojęcia „panować na ziemi” i „mieć królestwo z tego świata” nie pokrywają się zatem — a wraz z tym rozpada się Seidlowe „albo–albo”. Dokładnie to rozróżnienie odczytuje Sozzini z Jana 18,36: werset przeczy pochodzeniu, a nie skuteczności.

Równie mało godzi się Sozzini z tym, jakoby królestwo niebieskie było czymś mniejszym wobec obiecanego królestwa Dawidowego. Odwraca ciężar dowodu:

„…że niebieskie królestwo Jezusa z Nazaretu, którego uznajemy za Mesjasza, nie różni się od królestwa światowego tak bardzo, jak sądzisz, oraz że wszystko, co prawdziwie dobre zawiera się w królestwie światowym, zawiera się także w niebieskim królestwie Jezusa.”

Fausto Sozzini, „O czci Chrystusa”, odpowiedź na drugi list Martina Seidla

To, co czyni królestwo królestwem — ochrona, prawo, porządek, trwałość, lud i król, który za nim stoi — niczego z tego królestwu Chrystusa nie brakuje. Brakuje mu tylko tego, co czyni królestwo światowym: wymuszalności orężem oraz związania z ziemią i pochodzeniem. Obietnice nie są więc osłabione, lecz przełożone na wyższy tryb.

Jak powstaje to panowanie, mówi bez ogródek Katechizm Rakowski w rozdziale o królewskim urzędzie Chrystusa. Na pytanie o naturę samego królestwa odpowiada:

„Taka, że Bóg, po tym jak wzbudził Go z martwych i wziął do niebios, posadził Go po swojej prawicy i dał Mu wszelką władzę w niebie i na ziemi, aby mógł swoich wiernych najswobodniej rządzić, chronić i na wieki zachować.”

Katechizm Rakowski, ‚Królewski urząd Chrystusa’

Każdy człon tej odpowiedzi jest komentarzem do słów „nie stąd”: wzbudzony i wzięty — królowanie zaczyna się wraz z wywyższeniem; dał — jest nadane, nie wrodzone; w niebie i na ziemi — sięga wyraźnie także tutaj; swoich wiernych — Jego lud jest wyznaczony nie przez urodzenie, lecz przez wiarę. Królestwo tak opisane nie jest ani bezmiejscowe, ani bezsilne, ale w żadnym punkcie nie wywodzi się z tego świata.

Praktyczną odwrotność — niewalczenie sług — omawia Sozzini w wykładzie Kazania na Górze, przy objaśnieniu przykazania, by nie stawiać oporu złemu. Wyraźnie przestrzega tam przed przesadą: zakazany jest nie każdy opór, lecz odpłata:

„Następnie należy rozumieć, że nawet przy szkodach tego życia, które ktoś nam wyrządza albo usiłuje wyrządzić, nie każdy opór jest przez Chrystusa zakazany, lecz tylko taki, który zawiera w sobie jakąś zemstę albo pozór zemsty czy odpłaty.”

Fausto Sozzini, „Wykład Kazania na Górze”, do Mateusza 5,39

To trzeźwe ujęcie tego, co Jan 18,36 sygnalizuje trybem nierzeczywistym. Słudzy królestwa nie sięgają po oręż, by przeforsować swojego króla albo swoją sprawę — nie dlatego, że cierpienie samo w sobie byłoby zasługą, lecz dlatego, że odpłata nie jest w tym królestwie środkiem. Z tej linii egzegetycznej wyrasta znana postawa braci polskich: żadnej wojny religijnej, żadnego przymuszania do wyznania, żadnych procesów o herezję.

Argumenty logiczne

Z Jana 18,36 wynikają następujące argumenty za socyniańskim rozumieniem panowania Chrystusa:

1. Argument z przyimka. Ek oznacza pochodzenie, a nie miejsce; dla miejsca stałoby en. Werset przeczy więc temu, skąd królestwo pochodzi, a nie temu, gdzie działa. Wykładnia, która odmawia Chrystusowi wszelkiego obecnego panowania nad tą ziemią, wyczytuje ze zdania więcej, niż ono mówi.
2. Argument z paraleli Janowej. Ta sama formuła stoi w 17,14.16 o uczniach: nie są „ze świata” — a przecież mają w nim wyraźnie pozostać (17,15). Czego u uczniów nikt nie czyta jako ucieczki od świata, tego przy królestwie nie wolno czytać jako bezświatowości.
3. Argument z trybu nierzeczywistego. „Słudzy moi biliby się” jest oznaczone jako przypadek niezaistniały. Bezbronność wynika z rodzaju królestwa, a nie z sytuacji przymusowej. Tym samym rezygnacja z przemocy w sprawach królestwa nie jest regułą roztropności, lecz cechą istotną.
4. Argument z przyjętej godności królewskiej. Jezus mówi „moje królestwo” i potwierdza tytuł w w. 37. Nie zaprzecza temu, że jest królem, lecz określonemu pochodzeniu tego królowania. Werset nie nadaje się więc ani do zaprzeczania mesjańskości, ani do uduchowienia w niezobowiązującość.
5. Argument z nadanej władzy. „Dana Mi jest wszelka władza” (Mt 28,18) odpowiada na pytanie o owo „skąd”. To, co bywa dane, nie było wcześniej własnością. Bóg najwyższy, panujący mocą własnej konieczności istoty, nie otrzymuje pełnomocnictwa.
6. Argument z chronologii wywyższenia. Według Dz 2,36 Bóg „uczynił” Jezusa „Panem i Mesjaszem”, według Flp 2,9 wywyższył Go i darował Mu imię. Urząd królewski zaczyna się wraz ze zmartwychwstaniem i wywyższeniem — dokładnie tak opisuje to Katechizm Rakowski.
7. Argument z przekazania królestwa. Według 1 Kor 15,24-28 Chrystus przekazuje królestwo „Bogu i Ojcu” i sam zostanie poddany Temu, który Mu wszystko poddał. Królestwo, które bywa oddawane, jest królestwem powierzonym. Kategoria zlecenia jest właściwa samemu tekstowi, a nie wniesiona z zewnątrz.
8. Argument z wyniku procesu. Piłat wyciąga z odpowiedzi wniosek: „nie znajduję w Nim żadnej winy” (w. 38). Zrozumiał więc to zdanie jako zaprzeczenie zamiarowi powstańczemu — nie jako metafizyczną informację o dwóch naturach. Znaczeniem najbliższym jest to, które zrozumiał pierwszy słuchacz.
9. Argument z konsekwencji postępowania. Jezus ucieka przed koronacją (6,15), zabrania Piotrowi miecza (18,11) i daje się wydać. Zdanie przed Piłatem podsumowuje wytrwale zachowywaną postawę. Wykładnia, która jednak przyznaje królestwu Chrystusa środki przymusu, staje przeciw samej narracji.
10. Argument z bezcelowości przymusu. Poddanym tego królestwa zostaje się przez wiarę i posłuszeństwo — obojga nie da się wytworzyć przymusem. Środek, który nie może osiągnąć celu, nie jest dla tego królestwa środkiem. Tym samym przymus w wierze jest nie tylko niedozwolony, lecz bezsensowny.

Biblijne odsyłacze

Mateusz 28,18 — „dana Mi jest wszelka władza”

Zmartwychwstały opisuje swoją władzę jako otrzymaną. Strona bierna nie nazywa dawcy, ale bez wątpienia ma na myśli Boga. Tym samym pytanie, które Jan 18,36 pozostawia otwarte — skąd zatem? — otrzymuje odpowiedź w sensie nadania: królestwo Chrystusa jest „stamtąd”, ponieważ Bóg Mu je dał.

Dzieje Apostolskie 2,36 — „uczynił Go Panem i Mesjaszem”

Piotr kończy mowę Pięćdziesiątnicy wskazaniem czasu: Bóg „tego Jezusa, którego wyście ukrzyżowali”, uczynił Panem i Mesjaszem. Godność królewska wisi na działaniu Boga wobec Ukrzyżowanego. To ten sam ruch co w 18,36: nie z tego świata, lecz od Boga.

1 Koryntian 15,24-28 — przekazanie królestwa

Paweł doprowadza łuk do końca: Chrystus panuje, aż wszyscy wrogowie zostaną poddani, potem przekazuje królestwo Ojcu. Panowanie mające początek i końcowe rozliczenie jest panowaniem powierzonym. Werset ten jest najmocniejszym dowodem na to, że królestwo Chrystusa opisuje urząd, a nie właściwość istoty.

Łukasz 17,20-21 — „nie w sposób dostrzegalny”

Na pytanie faryzeuszów, kiedy przyjdzie królestwo Boże, Jezus odpowiada, że nie przyjdzie tak, by można je było zaobserwować. I tu chodzi o sposób przyjścia, a nie o jego nierzeczywistość. Oba miejsca razem dają ten sam obraz: skuteczne, ale bez oznak politycznej potęgi.

Jan 6,15 — ucieczka przed koroną

Gdy tłum po nakarmieniu chce Go obwołać królem, Jezus usuwa się na górę. Scena ta jest narracyjnym uprzedzeniem 18,36: królestwo, które powstałoby przez aklamację i powstanie, byłoby właśnie królestwem z tego świata — i dlatego je odrzuca.

Jan 18,11 — „schowaj miecz do pochwy”

Piotr czyni w ogrodzie dokładnie to, co w. 36 określa jako zaniechane: walczy za swojego Pana. Skarcenie czyni tryb nierzeczywisty konkretnym. Kto w imię królestwa sięga po miecz, nie postępuje niezręcznie, lecz według reguł innego królestwa.

Jan 17,14-16 — nie ze świata, ale w nim

W modlitwie arcykapłańskiej Jezus dwukrotnie mówi o uczniach, że nie są „ze świata”, i zarazem wyraźnie prosi, by nie zabierać ich ze świata. Formuła oznacza więc przynależność, a nie nieobecność. Jest najlepszym wewnątrzjanowym komentarzem do 18,36.

Daniel 2,44 — królestwo, które nigdy nie ulegnie zniszczeniu

Kamień, który bez udziału rąk ludzkich odrywa się od góry, kruszy królestwa świata i sam staje się wielką górą. Owo „bez udziału rąk ludzkich” jest starotestamentowym odpowiednikiem „nie z tego świata”: nie powstało przez ludzkie środki władzy — a mimo to jest królestwem, które pozostaje na ziemi.

Zarzuty i odpowiedzi socyniańskie

Zarzut 1: „Werset pokazuje, że królestwo Chrystusa jest czysto zaświatowe i nic mu do tego świata.”

Wniosek wykracza poza brzmienie tekstu. Jezus nie mówi, że Jego królestwo jest w innym świecie, lecz że nie jest z tego. Przyimek ek oznacza w Ewangelii Jana niezmiennie pochodzenie; gdzie chodzi o miejsce pobytu, stoi en. Wypowiedź dotyczy więc źródła, a nie zasięgu.

Próbę odwrotną dostarcza ten sam ewangelista. O uczniach obowiązuje w 17,14.16 dosłownie to samo — że nie są „ze świata” — a w zdaniu pomiędzy Jezus wyraźnie prosi, by nie zabierać ich ze świata. Kto czyta tę formułę jako zaświatowość, musiałby uznać uczniów za już nieobecnych.

Także reszta Nowego Testamentu nie zna panowania wyłącznie zaświatowego: Chrystusowi dana jest władza „w niebie i na ziemi” (Mt 28,18), a Katechizm Rakowski wyraźnie Mu przypisuje, że może „swoich wiernych najswobodniej rządzić, chronić i na wieki zachować”. Lektura socyniańska nie odbiera więc królestwu nic z jego teraźniejszości; odbiera mu tylko światowe pochodzenie.

Zarzut 2: „Tylko królestwo, które odwieczny Syn ma mocą własnego bóstwa, może być wieczne.”

Przesłanka, jakoby to, co nadane, było z konieczności niepewne, nie jest wiążąca ani logicznie, ani biblijnie. Trwałość wisi na wierności dawcy, a nie na pochodzeniu daru. Jeśli Bóg dotrzymuje swoich obietnic — a na tym opiera się całe przymierzowe myślenie Pisma — to królowanie dane przez Boga jest tak trwałe jak sam Bóg.

Nadto Nowy Testament mówi bez żadnego zakłopotania o otrzymywaniu. „Dana Mi jest wszelka władza” (Mt 28,18); Bóg „uczynił Go Panem i Mesjaszem” (Dz 2,36); Bóg Go wywyższył i darował Mu imię (Flp 2,9). Wypowiedzi te nie są uwagami na marginesie, lecz substancją przepowiadania pierwszych chrześcijan.

Przede wszystkim jednak 1 Koryntian 15,24-28 staje kontrtezie na drodze: Chrystus przekazuje królestwo Ojcu i sam zostanie poddany Temu, który Mu wszystko poddał. Panowanie, które bywa oddawane, jest dokładnie tym, co zarzut chce wykluczyć — powierzone. Wieczne pozostaje mimo to w swoim owocu: życie tych, których On zachowuje, nie ma końca.

Zarzut 3: „A więc chrześcijanin nie może sprawować urzędu publicznego ani chronić porządku?”

Werset nie mówi, że nikomu nie wolno walczyć, lecz że za to królestwo się nie walczy. Jest to wypowiedź o środkach sprawy Chrystusa, a nie o statyce ludzkich wspólnot. Między pytaniem „jak rozszerza się królestwo?” a pytaniem „jak chroni się prawo cywilne?” należy rozróżniać.

Sam Sozzini w wykładzie Kazania na Górze przestrzega przed nadmiernym rozciąganiem. Do Mateusza 5,39 zauważa, że „nie każdy opór jest przez Chrystusa zakazany…, lecz tylko taki, który zawiera w sobie jakąś zemstę albo pozór zemsty czy odpłaty”. Zakazana jest odpłata, a nie każda obrona; a adresatami są, jak wyraźnie podkreśla, najpierw osoby prywatne, a nie zwierzchność.

Wewnątrz braci polskich zasięg tego rozróżnienia był sporny — spektrum sięgało od surowej rezygnacji z urzędów po afirmację porządku zwierzchniego. Bezsporny pozostawał rdzeń, wynikający bezpośrednio z 18,36: w sprawach wiary przymus jest wykluczony. Żaden miecz nie czyni poddanego tego króla i żadna egzekucja nie obaliła nigdy błędu.

Zarzut 4: „Wtedy prorockie obietnice królestwa Dawidowego pozostały niespełnione.”

To zarzut historyczny, któremu Sozzini wyszedł naprzeciw w odpowiedzi Martinowi Seidlowi, i zasługuje on na odpowiedź, a nie na odprawę. Pierwszy krok Sozziniego polega na rozwiązaniu milczącego zrównania „panować na ziemi” i „mieć królestwo światowe”: „Sam Bóg bowiem bez wątpienia panuje na ziemi, a przecież nie jest królem światowym ani nie ma królestwa światowego”.

Krok drugi dotyczy treści obietnicy. Sozzini przeczy temu, jakoby światowość należała do istoty przyrzeczonego królestwa; była okolicznością towarzyszącą, a nie określeniem. I obstaje przy tym, że niebieskiemu królestwu Jezusa nie brakuje niczego, co stanowi o królestwie: „wszystko, co prawdziwie dobre zawiera się w królestwie światowym”, zawiera się „także w niebieskim królestwie Jezusa”.

Krok trzeci to wypowiedź o spełnieniu, pochodząca z samego Nowego Testamentu. Piotr odczytuje obietnicę Natana nie w odniesieniu do przyszłego tronu w Jerozolimie, lecz do wskrzeszenia i wywyższenia Jezusa po prawicy Boga (Dz 2,30-36). Obietnica nie jest więc skreślona, lecz spełniona ponad oczekiwanie: zamiast królestwa, które jak wszystkie inne znowu upada, królestwo, któremu śmierć nie może już nic uczynić.

Zarzut 5: „Kościół reprezentuje królestwo Chrystusa na ziemi i dlatego może używać środków światowych.”

Zarzut odwraca kierunek dowodzenia wersetu. Jezus właśnie nie uzasadnia, dlaczego w Jego sprawie wolno by jednak walczyć, lecz wymienia niewalczenie jako znak rozpoznawczy pochodzenia swojego królestwa. Kto w sprawie Chrystusa sięga po przymus, dostarcza wedle logiki w. 36 dowodu, że reprezentuje królestwo z tego świata.

Dochodzi do tego problem środka i celu. Poddanym tego króla zostaje się przez przekonanie, wiarę i posłuszeństwo; niczego z tego nie da się wymusić. Przymus wytwarza zewnętrzne dostosowanie, a akurat ono jest bezwartościowe dla królestwa, którego król „daje świadectwo prawdzie” (w. 37). Środek chybia celu nie przypadkiem, lecz zasadniczo.

Wreszcie roszczenie to przeczy postępowaniu Tego, na którego się powołuje. Jezus ucieka przed koroną (6,15), zabrania Piotrowi miecza (18,11) i daje się wydać, zamiast wezwać legiony. Bracia polscy wyciągnęli z tego szeregu konsekwencję, która w XVI wieku była niezwykła, a dziś brzmi oczywiście: sprawy wiary rozstrzyga się racjami, a nie przemocą.

Konsekwencje teologiczne

Wersety powiązane

Następujące miejsca wspierają, pogłębiają lub kontrastują przedstawioną tu wykładnię:

• 1 Koryntian 15,24 — przekazanie królestwa Ojcu: panowanie powierzone, nie wrodzone.
• 1 Koryntian 15,28 — „wówczas i sam Syn zostanie poddany”: porządek pierwszeństwa pozostaje w mocy.
• Łukasz 17,20-21 — królestwo nie przychodzi w sposób dostrzegalny: wypowiedź o sposobie, a nie o rzeczywistości.
• Marek 1,15 — „czas się wypełnił”: królestwo się przybliżyło, a nie zostało przeniesione w daleki świat.
• Mateusz 6,10 — „przyjdź królestwo Twoje”: wyprasza się przyjście, a nie ustanowienie przez modlących się.
• Daniel 2,44 — kamień „bez udziału rąk ludzkich”: starotestamentowy odpowiednik „nie z tego świata”.
• Apokalipsa 11,15 — „nastało nad światem królowanie Pana naszego”: dopełnienie tego samego panowania.
• Dzieje Apostolskie 2,36 — Bóg „uczynił Go Panem i Mesjaszem”: pochodzenie królowania.
• Filipian 2,9-11 — wywyższenie i nadanie imienia jako akt Boga „ku chwale Boga Ojca”.
• Mateusz 5,3 — do kogo należy królestwo: do ubogich w duchu, a nie do mocnych.

Podsumowanie

Jan 18,36 to odpowiedź oskarżonego na zarzut zdrady stanu. Jezus przyjmuje tytuł królewski i przeczy pochodzeniu, które Piłat zakłada: Jego królestwo nie jest z tego świata. Przyimek ek oznacza źródło, a nie miejsce; a ten sam ewangelista mówi o uczniach dosłownie tak samo, że nie są „ze świata” — i zarazem wyraźnie prosi, by nie zabierać ich z niego. Werset nie odbiera więc Chrystusowi ziemi, lecz panowaniu Chrystusa światowe korzenie.

Skąd zatem to królowanie pochodzi, mówi bez ogródek reszta Nowego Testamentu: jest dane (Mt 28,18), zaczyna się wraz ze wskrzeszeniem i wywyższeniem (Dz 2,36; Flp 2,9), a na końcu zostanie przekazane Ojcu (1 Kor 15,24-28). Dokładnie to podsumowuje Katechizm Rakowski, gdy objaśnia królewski urząd Chrystusa tym, że Bóg po wskrzeszeniu „posadził Go po swojej prawicy i dał Mu wszelką władzę w niebie i na ziemi”. Takie królestwo jest rzeczywiste, obecne i trwałe — i w każdym punkcie pochodne.

Przeciw Martinowi Seidlowi, który z tego wersetu wnioskował, że Jezus nie może być obiecanym królem, Sozzini obstaje przy rozstrzygającym rozróżnieniu: „Sam Bóg bowiem bez wątpienia panuje na ziemi, a przecież nie jest królem światowym ani nie ma królestwa światowego”. Pozostaje królowanie bez pachołków, które zdobywa swoich poddanych prawdą, a nie orężem — i stąd wynika, trzeźwo i bezpośrednio, owa postawa, z której bracia polscy zasłynęli: w sprawach wiary się nie walczy, ponieważ w tym królestwie nie ma nic do wywalczenia.