Actes 1,6-7 — La dernière question des disciples : le Royaume, les temps et l'autorité du Père

« Alors les apôtres réunis lui demandèrent : Seigneur, est-ce en ce temps que tu rétabliras le royaume d'Israël ? Il leur répondit : Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les moments que le Père a fixés de sa propre autorité. »

Actes 1,6-7

Contexte : la dernière question avant l'Ascension

La scène se tient à une jointure. Luc a clos son premier livre par la bénédiction du Ressuscité et sa séparation d'avec les disciples ; le second reprend exactement là et raconte plus amplement ce qui s'est passé entre Pâques et la Pentecôte. Pendant quarante jours, écrit-il, Jésus s'est montré vivant aux apôtres « avec plusieurs preuves » et leur a parlé « des choses qui concernent le royaume de Dieu » (1,3). Ce n'est qu'ensuite que tombe la phrase dont il s'agit ici.

C'est décisif pour l'interprétation : la question des disciples n'est pas une sortie de route marginale, mais la question qui découle de l'enseignement qu'ils viennent de recevoir. Celui qui a été instruit quarante jours durant du royaume de Dieu et qui demande ensuite à celui qui l'a instruit si le Royaume vient maintenant n'a pas manqué le sujet. Il a repris le sujet et veut savoir la suite.

La formulation même de leur question vient de la prophétie. « Rétablir » est la langue d'Ésaïe, de Jérémie, d'Ézéchiel et d'Amos : rassemblement des dispersés, relèvement de la hutte tombée de David, renouvellement du peuple sous un seul berger. Les disciples d'Emmaüs avaient la même attente derrière eux quand ils disaient : « Nous espérions que ce serait lui qui délivrerait Israël » (Luc 24,21) ; et déjà sur le chemin de Jérusalem, Luc avait noté qu'« on croyait qu'à l'instant le royaume de Dieu allait paraître » (19,11).

La réponse de Jésus comporte deux parties, et il faut prêter attention aux deux. La première écarte quelque chose : non pas le Royaume, non pas son rétablissement, non pas Israël — mais la connaissance des « temps ou des moments ». La seconde donne une mission : « Vous recevrez une puissance, le Saint-Esprit survenant sur vous, et vous serez mes témoins » (1,8). La mission ne se substitue pas à l'espérance ; elle remplit le délai dont nul ne connaît la longueur.

Et la scène ne s'achève pas par une dissolution, mais par une confirmation. À peine Jésus est-il enlevé que deux hommes en vêtements blancs s'approchent de ceux qui regardaient en haut et disent : « Ce Jésus, qui a été enlevé au ciel du milieu de vous, viendra de la même manière que vous l'avez vu allant au ciel » (1,11). Qui prétend que la question des disciples a été rejetée comme telle doit expliquer pourquoi le récit annonce aussitôt après un retour.

Thèse socinienne centrale

Lu de manière socinienne, ce verset est avant tout un renseignement sur des compétences. Trois grandeurs apparaissent en deux phrases — le Royaume, les temps, l'autorité —, et chacune est attribuée à quelqu'un. Le Royaume est rétabli ; les temps sont fixés ; l'autorité d'en disposer appartient au Père. Le Fils, à qui l'on pose la question, ne répond pas comme celui qui commande aux temps, mais comme celui qui les sait auprès du Père.

De là découle la première thèse. Le règne du Christ est un règne reçu. Le Catéchisme de Racovie fait commencer sa section sur l'office royal exactement là où Luc commence : à la résurrection et à l'élévation au ciel. Le Christ règne parce que Dieu l'a exalté et lui a donné tout pouvoir — non parce qu'une souveraineté lui aurait appartenu de toute éternité et qu'il n'aurait fait que la reprendre. C'est précisément pour cela qu'il peut répondre à la question des temps comme il y répond : celui qui donne la souveraineté est aussi le maître de ses délais.

La deuxième thèse concerne ce qui est écarté. Jésus ne dit pas : « Vous vous trompez d'objet », mais : « Ce n'est pas à vous de connaître ». La frontière ne passe pas entre une espérance fausse et une espérance juste, mais entre ce qui est révélé et ce que le Père a gardé par-devers lui. L'interprétation traditionnelle, qui fait de cette phrase une correction de l'attente juive du Royaume, lui impose plus qu'elle ne porte — et néglige que Luc laisse ces mêmes disciples, quelques versets plus loin, avec une promesse de retour.

La troisième thèse tient ensemble les deux faces de la notion de Royaume, et ici Fausto Sozzini est plus précis que la plupart. Dans son commentaire du Notre Père, il comprend la demande « Que ton règne vienne » non comme le souhait d'un simple événement extérieur, mais d'abord comme la prière que Dieu règne dans les cœurs ; sans cet accueil intérieur, dit-il, on ne saurait parler au sens propre d'un règne de Dieu. En même temps, il ne dissout nulle part le Royaume en pure intériorité : il parle du Royaume comme de quelque chose qui vient, qui est envoyé, qui se répand. Actes 1,6-7 dit les deux choses d'un seul mouvement : le Royaume est réel et vient réellement — et son heure appartient au Père.

La quatrième thèse va de soi et c'est la plus lourde de conséquences pour la question trinitaire. Un savoir que le Père a « fixé de sa propre autorité » est un savoir qu'un autre n'a pas. Le Ressuscité, qui se tient déjà glorifié devant ses disciples, renvoie à une autorité qui n'est pas la sienne. Qui introduit ici deux natures, dont l'une saurait ce que l'autre ignore, doit apporter cette distinction dans le texte ; le texte lui-même ne distingue pas des natures, mais des personnes : le Père, qui réserve, et le Fils, qui le dit.

Exégèse : termes-clés et champ lexical

Cinq expressions portent l'interprétation : le verbe du rétablissement, la tournure « le royaume pour Israël », le couple de mots pour les temps, la notion d'autorité et enfin la puissance promise aux témoins. Chacune peut être vérifiée ailleurs dans l'œuvre double de Luc — et la vérification se révèle remarquablement unanime.

ἀποκαθιστάνεις — « rétablir »

Le verbe signifie remettre quelque chose dans son état antérieur et juste. Les Évangiles l'emploient pour la main guérie qui « devint saine » (Marc 3,5) et pour la venue d'Élie qui doit « rétablir toutes choses » (Marc 9,12). Ce n'est donc pas un mot pour un renversement politique, mais pour la restauration de ce qui était endommagé ou interrompu.

Ce qui est décisif, c'est que Luc emploie lui-même peu après le même champ lexical — et de façon approbatrice. Pierre prêche sous le portique de Salomon les « temps de rafraîchissement » et dit que le ciel doit recevoir le Christ « jusqu'aux temps du rétablissement de toutes choses, dont Dieu a parlé anciennement par la bouche de ses saints prophètes » (Actes 3,20-21). Le substantif employé là — ἀποκατάστασις — est le même mot que le verbe ici. Ce que les disciples demandent en 1,6, Pierre l'annonce en 3,21 comme une chose à venir. Si Jésus avait lui-même rejeté cette attente, Luc l'aurait rétablie deux chapitres plus loin sans le remarquer.

τὴν βασιλείαν τῷ Ἰσραήλ — « le royaume pour Israël »

L'expression grecque est au datif : le royaume pour Israël, et non « le royaume d'Israël » au sens d'une possession. La question n'est donc pas de savoir si Israël aura à l'avenir un royaume comme les autres peuples, mais si le Royaume — ce Royaume dont il a été question quarante jours durant — profitera maintenant à Israël. C'est une question sur l'ordre et sur les destinataires, non sur la constitution d'un État.

La suite du récit le confirme. Pierre s'adresse le jour de la Pentecôte à « toute la maison d'Israël » (2,36) et parle peu après de la promesse qui est « pour vous et pour vos enfants » (2,39) ; ce n'est qu'au chapitre 10 que le premier païen s'y ajoute. Le mouvement de Jérusalem vers la Judée, la Samarie et « jusqu'aux extrémités de la terre » (1,8) est la réponse à la question que les disciples ont posée — il ne nomme pas l'heure, mais il nomme le chemin.

χρόνους ἢ καιρούς — « les temps ou les moments »

Deux mots qui ne signifient pas la même chose. Chrónos est la durée, le délai mesurable ; kairós, le moment déterminé et opportun. Ensemble, ils couvrent les deux manières d'interroger le quand : « combien de temps encore ? » et « quand exactement ? ». Jésus n'exclut pas l'une des deux manières, mais les deux ; le couple est une formule d'exhaustivité délibérée.

Paul emploie exactement le même doublet dans la même affaire : « Pour ce qui est des temps et des moments, vous n'avez pas besoin, frères, qu'on vous en écrive » (1 Thessaloniciens 5,1). Là non plus ne suit aucun renoncement à l'attente, mais une exhortation à la vigilance. La communauté apostolique n'a donc pas appris de la parole de Jésus une abstinence à l'égard de l'espérance, mais à l'égard du calendrier.

ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ — « que le Père a fixés de sa propre autorité »

C'est ici que se trouve le poids de tout le verset. Exousía ne signifie pas capacité de force, mais autorité, droit de disposition, compétence — le même mot par lequel Matthieu fait dire à l'Exalté : « Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre » (28,18). Et le petit mot ídios — « propre » — délimite expressément : c'est la compétence du Père et non celle d'un autre.

On dit par là plus qu'un renseignement sur un savoir. La phrase n'explique pas que les disciples seraient trop faibles pour le saisir, mais que la chose relève d'un domaine de compétence étranger. Fausto Sozzini exprime précisément cette pensée lorsqu'il commente la formule finale du Notre Père : que « le règne » soit « à Dieu » signifie pour lui qu'il a « le droit et la légitime souveraineté sur toutes choses ». Qui a le droit sur toutes choses a aussi le droit sur leurs temps.

Et il est significatif de savoir qui parle ici. Non pas le souffrant d'avant Gethsémané, mais celui qui est déjà ressuscité, quelques phrases avant son élévation au ciel. Si la limite du savoir avait tenu à la condition terrestre, elle serait tombée ici. Elle ne tombe pas.

δύναμιν … μάρτυρες — « puissance » et « témoins »

Ce qui est donné aux disciples à la place de la date n'est pas une consolation, mais un équipement : « Vous recevrez une puissance, le Saint-Esprit survenant sur vous… et vous serez mes témoins » (1,8). Dýnamis est la capacité d'agir, mártyres sont ceux qui répondent d'une cause, jusqu'à en répondre de leur vie. La question écartée ne reçoit donc pas pour réponse un enseignement, mais une charge.

Cela correspond exactement à la manière dont Sozzini interprète la deuxième demande du Notre Père : là où Dieu règne, il y a toujours aussi un agir des hommes en jeu ; le Royaume est demandé et en même temps accueilli. « Vous serez mes témoins » est la forme, propre aux Actes, de la même intuition — l'entre-temps n'est pas un temps d'attente, mais le temps où le Royaume trouve accueil parmi les hommes.

Comparaison des interprétations

Le Catéchisme de Racovie sur l'office royal du Christ

Le Catéchisme traite la souveraineté du Christ non parmi les énoncés sur son essence, mais parmi ses offices — et il commence la réponse à la question de la nature de ce règne par une date, non par un énoncé d'éternité :

« Celle-ci : que Dieu, après qu'il eut été ressuscité des morts et élevé dans les cieux, l'a assis à sa droite et lui a donné tout pouvoir dans le ciel et sur la terre, afin qu'il puisse gouverner, protéger et conserver éternellement ses fidèles de la manière la plus libre. »

Catéchisme de Racovie, « L'office royal du Christ »

Que l'on remarque la succession temporelle, car elle est l'interprétation de notre passage. Résurrection, élévation, installation à la droite, remise du pouvoir — dans cette série, la question des disciples se situe exactement entre le deuxième et le troisième membre. Ils interrogent sur le Royaume celui qui est déjà ressuscité et sur le point d'être enlevé ; et il leur répond comme celui à qui l'on donne, non comme celui qui dispose de toute éternité. La réponse n'est donc pas évasive, mais précise : les temps ne sont pas auprès de lui.

Que Luc ait la même succession en vue, le Catéchisme le montre à un autre endroit, où il en vient aux quarante jours eux-mêmes. À la question de savoir pourquoi le Christ a été ressuscité dans le corps même où il fut crucifié, la réponse est :

« Afin de rendre ses apôtres et ses disciples certains de sa résurrection ; ce fut aussi la raison pour laquelle il fréquenta avec eux à plusieurs reprises pendant quarante jours et parla du royaume de Dieu, après avoir été ressuscité des morts. »

Catéchisme de Racovie, « Le corps de résurrection du Christ »

La phrase reprend Actes 1,3 et détermine du même coup le rapport entre les deux thèmes : l'enseignement sur le Royaume appartient à l'attestation de la résurrection. Les disciples ne doivent pas seulement savoir qu'il vit, mais pourquoi il vit. Leur question au verset 6 est donc, lue de manière socinienne, le résultat d'un enseignement réussi — et non la survivance d'un malentendu que personne n'aurait rectifié quarante jours durant.

En quoi consiste alors cette souveraineté, le Catéchisme le déploie dans son interprétation de la session à la droite. Là non plus, pas un mot d'un droit inné, mais partout la langue de l'exaltation :

« La session du Christ à la droite de Dieu signifie, comme l'atteste l'Apôtre, son exaltation (Éphésiens 1,21), par laquelle il a été élevé bien au-dessus de toute domination, de toute puissance, de toute autorité et de tout nom qui peut être nommé, non seulement dans ce siècle, mais aussi dans le siècle à venir. »

Catéchisme de Racovie, « La souveraineté du Christ à la droite de Dieu »

Ici, la portée de cette souveraineté est fixée aussi haut qu'elle peut l'être : au-dessus de tout ce qui peut être nommé, dans ce siècle et dans le siècle à venir. Il n'en pèse que plus lourd que le même Catéchisme la décrive sans exception comme donnée. C'est exactement dans cet écart que réside le sens d'Actes 1,7 — la plus haute autorité dans le ciel et sur la terre n'implique pas de disposer des délais de celui qui l'a conférée.

Sozzini sur la demande « Que ton règne vienne »

Qui dit que le Royaume vient encore doit pouvoir dire ce qui en est déjà présent. Fausto Sozzini répond à cette question dans son commentaire du Sermon sur la montagne, à la deuxième demande du Notre Père — et il le fait en distinguant deux significations du nom « royaume de Dieu » : la révélation de la volonté divine et son accueil, et le règne de Dieu dans les cœurs. Entre les deux existe un écart :

« Or de cette manière même dont Dieu règne suit ce que nous entendons ici par excellence, à savoir que Dieu règne dans nos cœurs mêmes ; et si cela ne suit pas, on ne saurait dire au sens propre que Dieu règne. »

Fausto Sozzini, Commentaire du Sermon sur la montagne, « La deuxième demande : la venue du royaume de Dieu »

La phrase est plus précise qu'elle ne le paraît à la première lecture. Sozzini ne nie pas que le Royaume ait aussi une face extérieure — prédication, confirmation par les dons de l'Esprit, expansion visible. Il dit seulement : là où cette face extérieure n'aboutit pas à une obéissance des cœurs, il n'est pas encore question d'un règne au sens propre. C'est l'exacte correspondance d'Actes 1,8 : entre la question de date écartée et la venue promise se tient un service de témoignage par lequel le Royaume atteint les hommes.

Le second point concerne la question de savoir à qui appartient le Royaume. Dans son interprétation de la formule finale du Notre Père, Sozzini explique pourquoi nous pouvons demander de si grandes choses — et la raison réside dans le rapport de propriété :

« Et l'on avance d'abord comme raison que le règne est à Dieu, c'est-à-dire qu'il a le droit et la légitime souveraineté sur toutes choses ; ensuite que la puissance est à lui, c'est-à-dire que rien n'est si difficile qu'il ne puisse l'accomplir. »

Fausto Sozzini, Commentaire du Sermon sur la montagne, « La formule finale de la prière : le règne, la puissance et la gloire »

Le droit et la puissance — exactement les deux grandeurs que Jésus répartit en Actes 1,7-8. Le droit sur les temps, le Père le garde en sa propre autorité ; la puissance, il la donne, et cela aux témoins, par le Saint-Esprit. Ce que Sozzini montre à la doxologie du Notre Père se trouve chez Luc sous forme d'action : le Père est celui à qui appartient le Royaume, et c'est pourquoi il est aussi celui auprès de qui se trouve son heure.

Par là est dit aussi ce que la doctrine socinienne n'affirme pas en ce lieu. Elle n'amoindrit pas la souveraineté du Christ — le Catéchisme de Racovie la place au-dessus de tout nom qui peut être nommé, dans ce siècle et dans le siècle à venir. Elle en détermine seulement l'origine : elle est conférée, et le fait de conférer a un moment et un auteur. Qui lit ainsi Actes 1,7 n'a rien à expliquer au prix d'une échappatoire ; il lui suffit de s'en tenir aux personnes que la phrase nomme.

Arguments logiques

Les considérations suivantes sont ordonnées selon leur poids : elles partent de la lettre immédiate et aboutissent aux conséquences pour la doctrine dans son ensemble.

1. Ce qui est écarté, c'est le savoir, non la chose. « Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les moments » — la phrase nomme expressément un objet de non-savoir, et cet objet est la date. D'une attente fausse, il n'est dit nulle part un seul mot. Qui fait d'un renseignement sur les temps une correction du contenu remplace la phrase par une autre.
2. La question suit quarante jours d'enseignement sur le royaume de Dieu. Luc dit lui-même en 1,3 de quoi il a été question durant ce temps. Traiter de simple malentendu une question posée après un tel enseignement, c'est insinuer que celui qui enseignait a manqué son sujet quarante jours durant.
3. Pierre reprend la pensée peu après, et l'approuve. En 3,21, il parle du temps « du rétablissement de toutes choses, dont Dieu a parlé anciennement par la bouche de ses saints prophètes » — le même champ lexical que celui dont les disciples usent en 1,6. Si Jésus avait rejeté cette attente, son premier témoin l'aurait publiquement rétablie deux chapitres plus loin.
4. Le récit s'achève sur une promesse de retour. Immédiatement après l'élévation, les deux hommes en vêtements blancs disent que ce Jésus reviendra comme il s'en est allé (1,11). La scène ne se clôt donc pas sur la dissolution d'une espérance, mais sur sa confirmation — seulement sans date.
5. À la place de la date vient une mission, non un enseignement. « Vous recevrez une puissance, le Saint-Esprit survenant sur vous… et vous serez mes témoins » (1,8). Si la question avait été fausse quant à son objet, la réponse aurait dû rectifier cet objet. Elle organise au lieu de cela l'entre-temps.
6. L'autorité est expressément attribuée au Père. « Que le Père a fixés de sa propre autorité » — ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ, dans sa compétence propre. Le petit mot « propre » délimite ; il n'a de sens que s'il existe quelqu'un à qui cette compétence ne revient pas.
7. C'est celui qui est déjà ressuscité qui parle. Le renseignement n'est pas donné dans l'état d'abaissement, mais après Pâques, quelques instants avant l'Ascension. Une barrière de savoir que l'on voudrait attribuer à la vie terrestre aurait dû être levée depuis longtemps ici.
8. La souveraineté du Christ est décrite dans le même récit comme donnée. Pierre résume le jour de la Pentecôte : « Dieu a fait Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié » (2,36) ; Matthieu fait dire à l'Exalté que tout pouvoir lui a été donné (28,18). Pouvoir reçu et temps réservés vont ensemble ; toute-puissance innée et temps réservés, non.
9. Le recours aux deux natures ne résout pas le problème, il le déplace. Si une même personne sait selon l'une des natures ce qu'elle ignore selon l'autre, alors elle le sait — et la phrase « ce n'est pas à vous de le connaître, car le Père se l'est réservé » perd son fondement. Le texte ne distingue pas des natures ; il nomme deux personnes et attribue la disposition à l'une d'elles.
10. Le constat s'insère dans le tableau lucanien d'ensemble. Chez Luc, Jésus prie le Père, reçoit l'Esprit, est exalté par Dieu, est établi juge. Actes 1,7 n'est pas un cas isolé qu'il faudrait expliquer, mais un maillon dans une manière de parler continue.
11. La conséquence pour la piété est une conséquence sobre. Qui sait que l'heure est auprès du Père n'a de motif ni pour le calcul des dates ni pour la résignation. Il a un service, une puissance et une promesse — et c'est exactement l'équipement avec lequel les Actes commencent leur récit.

Références bibliques

Ces passages approfondissent l'interprétation à la lumière du témoignage biblique dans son ensemble :

Marc 13,32

« Pour ce qui est du jour ou de l'heure, personne ne le sait, ni les anges dans le ciel, ni le Fils, mais le Père seul. » La phrase dit avant Pâques ce qu'Actes 1,7 dit après Pâques ; la limite est la même, et la résurrection ne la supprime pas. Cf. l'entrée sur Marc 13,32.

Actes 3,20-21

« …afin que des temps de rafraîchissement viennent de la part du Seigneur, et qu'il envoie celui qui vous a été destiné, Jésus-Christ, que le ciel doit recevoir jusqu'aux temps du rétablissement de toutes choses. » Pierre emploie le même champ lexical que les disciples en 1,6 et présente le rétablissement comme une promesse — la preuve la plus forte que Jésus n'a pas rejeté la chose.

Actes 2,36

« Que toute la maison d'Israël sache donc avec certitude que Dieu a fait Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié. » La souveraineté est faite, non innée ; et celui à qui l'on s'adresse est ce même Israël sur lequel portait la question de 1,6. Cf. l'entrée sur Actes 2,36.

Luc 19,11

« …parce qu'il était près de Jérusalem, et qu'on croyait qu'à l'instant le royaume de Dieu allait paraître. » Luc connaît l'impatience de ses lecteurs et la marque expressément comme une question de temps — non comme une erreur de fond. La parabole qui suit traite de l'éloignement du maître et de la responsabilité des serviteurs dans l'entre-temps.

Luc 22,29-30

« C'est pourquoi je dispose du royaume en votre faveur, comme mon Père en a disposé en ma faveur, afin que vous mangiez et buviez à ma table dans mon royaume. » Le Royaume est transmis en une chaîne : du Père au Fils, du Fils aux siens. Qui reçoit part à un tel royaume ne dispose pas de ses temps.

1 Corinthiens 15,24-28

« Ensuite viendra la fin, quand il remettra le royaume à celui qui est Dieu et Père… afin que Dieu soit tout en tous. » La souveraineté du Christ a un commencement et un but ; elle débouche sur la remise. C'est la version dogmatique longue de ce qui, en Actes 1,7, tient dans une proposition subordonnée. Cf. les entrées sur 1 Corinthiens 15,24 et 1 Corinthiens 15,28.

Daniel 7,13-14

« …et on le fit approcher de lui. On lui donna la domination, la gloire et le règne, afin que tous les peuples… le servissent. » La souveraineté du Fils de l'homme est conférée, et cela par celui qui siège sur le trône. La représentation du Royaume dont partent les disciples est dès l'origine celle d'un pouvoir transmis, non d'un pouvoir propre.

Daniel 2,44

« Dans le temps de ces rois, le Dieu des cieux suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit. » C'est Dieu qui l'établira — le verbe a le même sujet que l'autorité en Actes 1,7. Cf. l'entrée sur Daniel 2,44.

1 Thessaloniciens 5,1-2

« Pour ce qui est des temps et des moments, vous n'avez pas besoin, frères, qu'on vous en écrive ; car vous savez bien vous-mêmes que le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit. » Paul emploie le même couple de mots et en tire la même conséquence : pas de calcul, mais pas de doute non plus quant à la venue.

Apocalypse 11,15

« Le royaume du monde est remis à notre Seigneur et à son Christ ; et il régnera aux siècles des siècles. » L'achèvement est annoncé comme un événement qui survient — et l'ordre « notre Seigneur et son Christ » maintient la hiérarchie que notre verset présuppose lui aussi. Cf. l'entrée sur Apocalypse 11,15.

Objections et réponses sociniennes

1. « Jésus corrige la question — les disciples pensaient politiquement »

L'objection aurait du poids si la réponse contenait une correction. Elle n'en contient aucune. « Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les moments » est un énoncé sur l'accès à un renseignement, non sur la justesse d'une attente. Si Jésus avait voulu rejeter la chose, la plus simple de toutes les formulations était à sa disposition : qu'un tel royaume n'existerait pas. Il dit le contraire — il renvoie à un calendrier qu'un autre administre.

Le changement de sujet n'a pas lieu non plus. Le verset 8 nomme l'ordre « à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre » — il commence par Israël et s'élargit. Ce n'est pas un remplacement, mais une extension ; et c'est exactement ainsi que se déroule le récit des Actes, qui débute par la prédication à « toute la maison d'Israël » et ne franchit le seuil des païens qu'au chapitre 10.

Décisive est la suite chez Luc lui-même. Quelques semaines plus tard, Pierre dit au Temple que le ciel doit recevoir le Christ « jusqu'aux temps du rétablissement de toutes choses, dont Dieu a parlé anciennement par la bouche de ses saints prophètes » (3,21). Il emploie ce faisant le même champ lexical que les disciples en 1,6 — et il l'emploie comme une proclamation, non comme une concession à une faiblesse. Un apôtre qui viendrait de se voir refuser cette attente ne la prêche pas publiquement deux chapitres plus loin.

Ce que l'interprétation socinienne récuse n'est donc pas la mise en garde contre l'exaltation politique, mais l'affirmation que notre verset la contient. La promesse demeure ce qu'elle est ; seule sa date est soustraite. C'est une interprétation plus modeste, mais c'est celle qui se trouve dans le texte.

2. « Le Royaume est intérieur — Luc 17,21 a tranché depuis longtemps »

L'interprétation socinienne prend Luc 17 au sérieux — si sérieusement qu'elle ne le dresse pas contre le reste de l'œuvre double. Fausto Sozzini détermine précisément ce sens intérieur comme l'essentiel dans son commentaire de la deuxième demande du Notre Père : là où Dieu ne règne pas dans les cœurs, il ne saurait être question d'un règne au sens propre. En ce sens, l'objection n'est pas fausse, mais incomplète.

Car le même Luc fait suivre immédiatement, dans le même chapitre, l'énoncé sur le Royaume intérieur du discours sur les jours du Fils de l'homme, qui viendront « comme l'éclair resplendit et brille d'une extrémité du ciel à l'autre » (17,24). Chez lui, intériorité et visibilité se tiennent dans un même enchaînement, non dans une opposition. Qui fait de l'un des énoncés la dissolution de l'autre doit sauter la suite.

Le Notre Père lui-même y contredit. « Que ton règne vienne » est une demande pour quelque chose qui reste à venir ; et la troisième demande dit : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». Sozzini en conclut expressément que ces demandes contiennent quelque chose qui ne subsiste pas sans notre agir — mais aussi quelque chose qui est demandé et donc attendu. Un royaume qui serait exclusivement intérieur et exclusivement déjà là, on ne pourrait ni le demander ni l'attendre.

La question des disciples n'est donc pas une rechute en deçà de Luc 17, mais l'autre moitié de ce chapitre. Ils interrogent sur ce qui n'est pas encore là. Et la réponse confirme que ce n'est pas encore là — sinon le renseignement sur les temps et les moments serait sans objet.

3. « Le Christ a tout pouvoir — il dispose donc aussi des temps »

L'objection néglige le mot décisif dans sa propre référence : « a été donné ». Un pouvoir donné est un pouvoir limité, non dans son étendue, mais dans son origine. Paul trace cette limite avec toute la netteté voulue lorsqu'il note à propos de 1 Corinthiens 15,27 : « Mais lorsqu'il dit que tout lui a été soumis, il est évident que celui qui lui a soumis toutes choses est excepté. » L'exception est dans le texte, non dans l'interprétation.

Le Catéchisme de Racovie parle de même. Il fixe la souveraineté du Christ aussi haut qu'elle peut être fixée — « bien au-dessus de toute domination, de toute puissance, de toute autorité et de tout nom qui peut être nommé, non seulement dans ce siècle, mais aussi dans le siècle à venir » —, et il la décrit dans le même souffle comme ce que Dieu lui a donné après la résurrection. Autorité suprême et autorité reçue ne s'excluent pas ; elles coïncident ici.

Le recours pédagogique devient par là superflu. Jésus ne motive pas son refus par la curiosité de ceux qui l'interrogent, mais par une compétence : « que le Père a fixés de sa propre autorité ». Si seule l'attitude des disciples était en cause, le motif devrait résider en eux. Il réside auprès du Père.

Enfin, l'objection aboutit à un énoncé que personne ne veut soutenir : que l'autorité de l'Exalté engloberait entièrement celle du Père. Alors la remise du Royaume à la fin (1 Corinthiens 15,24) serait un acte vide et l'« afin que Dieu soit tout en tous » une formule sans contenu. La lecture socinienne prend les deux phrases à la lettre et n'a besoin d'en désamorcer aucune.

4. « L'ignorance ne concerne que la nature humaine »

Il faut d'abord reconnaître ce que ce recours veut accomplir : il veut préserver l'unité de la personne et laisser en même temps subsister l'énoncé de l'Écriture. C'est un souci sérieux. Seulement, en notre passage, il ne rencontre pas la lettre du texte — et cela pour trois raisons qui, prises ensemble, pèsent lourd.

La première est le moment. En Marc 13, c'est le Jésus terrestre qui parle avant sa passion ; ici, c'est le Ressuscité, immédiatement avant son élévation au ciel. Si la limite tenait à l'état d'abaissement, elle serait caduque après Pâques. Elle ne l'est pas : celui qui est déjà glorifié donne le même renseignement qu'il a donné avant sa mort.

La deuxième est le motif. La phrase ne dit pas : « Vous ne pouvez pas le saisir », ni non plus : « Je ne le sais pas selon mon humanité », mais : le Père l'a « fixé de sa propre autorité ». Le grec ἐξουσία ne désigne pas une faculté de connaissance, mais un pouvoir de disposition. Il ne s'agit pas de savoir qui peut saisir quelque chose, mais à qui quelque chose revient. Or une compétence ne se répartit pas entre des natures ; elle réside auprès d'une personne.

La troisième est la logique du renseignement lui-même. Si la même personne sait selon l'une des natures ce qu'elle ignore selon l'autre, alors elle le sait — car c'est une personne qui sait, non une nature. La phrase « le Père se l'est réservé » perdrait par là son sens, puisque rien ne serait réservé. L'interprétation socinienne n'a pas besoin de cette construction : elle lit le verset tel qu'il est, comme un énoncé sur deux personnes — le Père, qui dispose, et le Fils, qui le transmet.

Et elle ne le fait pas pour amoindrir le Christ. Le même Catéchisme qui ne lui attribue pas les temps lui attribue la souveraineté sur les vivants et les morts, sur les anges, sur la mort et l'enfer. La question n'est pas de savoir quelle est la grandeur de son pouvoir, mais d'où il vient.

5. « Sans date, l'espérance devient vide »

L'objection suppose que la certitude tient à des dates. Les Actes supposent le contraire. Ils racontent des hommes qui n'ont reçu aucune date et qui, pour cette raison, ont fait non pas moins, mais davantage : ils prêchent, ils vont de Jérusalem jusqu'à Rome, ils comparaissent devant les tribunaux, et aucun d'eux ne fonde sa persévérance sur un délai. Ce qui leur a été promis n'était pas un moment, mais une puissance — « vous recevrez une puissance, le Saint-Esprit survenant sur vous ».

Ensuite, l'espérance n'est nullement indéterminée. Elle a un objet : le rétablissement de toutes choses, dont les prophètes ont parlé ; elle a un porteur : celui qui a été enlevé et qui reviendra de la même manière ; et elle a un garant : le Père, à qui revient le droit et la souveraineté sur toutes choses. La raison que donne Sozzini pour expliquer pourquoi nous pouvons demander de grandes choses vaut exactement ici — parce que le règne est à Dieu et que la puissance est à lui, rien n'est si difficile qu'il ne puisse l'accomplir.

L'alternative qui consiste à déclarer le Royaume simplement venu ne résout pas non plus le problème, elle en crée un plus grand. Elle doit confondre le présent avec ce que l'Écriture dit de l'achèvement : plus de mort, plus de cri, plus de larme. Qui veut lire cela dans l'Église de son temps doit ou bien rapetisser la promesse, ou bien embellir la réalité. La lecture socinienne s'épargne l'un et l'autre.

Enfin, l'ignorance elle-même a une forme spirituelle, et elle n'est pas simple renoncement. Qui connaîtrait l'heure pourrait l'attendre passivement ; qui ne la connaît pas doit veiller. C'est exactement la conséquence que Paul tire du même couple de mots : parce que le jour vient comme un voleur dans la nuit, « veillons et soyons sobres » (1 Thessaloniciens 5,6). Le renseignement soustrait est la condition d'une attitude, non son obstacle.

Versets apparentés

Les passages suivants étayent, approfondissent ou contrastent l'interprétation présentée ici :

• Marc 13,32 — « ni le Fils, mais le Père seul » : la même limite avant Pâques.
• Actes 2,36 — Dieu l'a fait Seigneur et Christ.
• 1 Corinthiens 15,24 — le Christ remet le royaume à celui qui est Dieu et Père.
• 1 Corinthiens 15,28 — afin que Dieu soit tout en tous.
• Matthieu 6,10 — « Que ton règne vienne » : le règne du Père.
• Marc 1,15 — le temps est accompli, le royaume de Dieu est proche.
• Luc 17,20-21 — le Royaume ne vient pas de manière à frapper les regards.
• Jean 18,36 — « Mon royaume n'est pas de ce monde. »
• Daniel 2,44 — le Dieu des cieux suscite un royaume.
• Apocalypse 11,15 — le royaume du monde est remis à notre Seigneur.
• Matthieu 6,33 — cherchez premièrement le royaume de Dieu.
• Actes 13,23 — de la postérité de David, Dieu a suscité le Sauveur.
• Philippiens 2,9-11 — c'est pourquoi Dieu l'a souverainement élevé.
• Jean 17,3 — le Père comme « le seul vrai Dieu ».

Résumé

Actes 1,6-7 est la dernière scène avant l'Ascension et en même temps le renseignement le plus concis du Nouveau Testament sur l'ordre du Royaume. Les disciples demandent ce qu'il y avait à demander après quarante jours d'enseignement sur le royaume de Dieu : s'il va maintenant être rétabli pour Israël. Jésus ne leur retire pas l'objet, mais la date. Ce qu'il écarte est exactement nommé — « les temps ou les moments » —, et à qui cela revient est tout aussi exactement nommé : au Père, en sa propre autorité.

Le Catéchisme de Racovie lit la scène comme Luc la raconte : comme un passage. Le Christ règne parce que Dieu, « après qu'il eut été ressuscité des morts et élevé dans les cieux, l'a assis à sa droite et lui a donné tout pouvoir dans le ciel et sur la terre ». Cette souveraineté est totale — sur les hommes et les anges, sur la mort et l'enfer, sur ce siècle et sur le siècle à venir — et elle est de bout en bout reçue. Qui reçoit un royaume ne dispose pas des délais de celui qui le donne ; c'est pourquoi la réponse du verset 7 n'est pas une échappatoire, mais une indication de lieu.

La contre-épreuve, Luc la fournit lui-même. Deux chapitres plus loin, Pierre prêche le temps « du rétablissement de toutes choses, dont Dieu a parlé anciennement par la bouche de ses saints prophètes » — avec le mot même dont les disciples usaient dans leur question. L'attente n'a donc pas été révoquée ; elle est confirmée et dépouillée de son calendrier. Et la parole des anges après l'élévation le redit en une phrase : il viendra comme vous l'avez vu s'en aller.

Ce qui reste n'est pas moindre, mais autrement réparti. Fausto Sozzini a retenu les deux choses dans son commentaire du Notre Père : que Dieu règne au sens propre là où il « règne dans nos cœurs mêmes », et que nous pouvons demander de grandes choses parce que « le règne est à Dieu, c'est-à-dire qu'il a le droit et la légitime souveraineté sur toutes choses ». Ce sont exactement ces deux phrases qui se tiennent côte à côte dans Actes 1 : le service de témoignage par lequel le Royaume atteint les hommes, et l'autorité du Père, auprès de qui se trouve son heure. Qui tient les deux ensemble n'a besoin ni d'une date ni d'une consolation dilatoire — il a une mission et une promesse.