Księga Rodzaju 3,19 — „Prochem jesteś i w proch się obrócisz”: wyrok nad całym człowiekiem

„W pocie więc oblicza twego będziesz musiał zdobywać pożywienie, póki nie wrócisz do ziemi, z której zostałeś wzięty; bo prochem jesteś i w proch się obrócisz.”

Rdz 3,19

Kontekst: ostatnie słowo mowy sądowej

Zdanie to stoi na końcu sceny sądu. Po przestępstwie w ogrodzie Bóg kolejno wzywa do odpowiedzi trzech uczestników: węża, kobietę, mężczyznę. Każdemu przypada własny wyrok, i każdy wyrok trafia dokładnie w tę dziedzinę, w której żyje adresat — węża proch, który ma jeść, kobietę trud rodzenia, mężczyznę rolę, z której się żywi. Szereg kończy się zdaniem, które jest naszym miejscem: cierniami, ostem, potem, chlebem — i ziemią.

To zakończenie nie jest przygodnym dodatkiem, lecz klamrą spinającą je ze sceną stworzenia. Dwa rozdziały wcześniej powiedziano: „Wtedy to Pan Bóg ulepił człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza tchnienie życia, wskutek czego stał się człowiek istotą żywą” (Rdz 2,7). Dwie wielkości schodzą się tam razem — proch ziemi i tchnienie życia — a z ich zejścia się powstaje nie pojemnik z zawartością, lecz „dusza żyjąca”. W 3,19 ruch zostaje cofnięty i nazwany zostaje punkt wyjścia: „z której zostałeś wzięty”.

Dochodzi do tego gra słów, która w przekładzie ginie. Człowiek nazywa się ʾādām, rola — ʾadāmāh; jest on ziemianinem z ziemi. Werset rozgrywa to dwukrotnie: z powrotem do ʾadāmāh, ponieważ z niej został wzięty — a kilka wierszy dalej Bóg wysyła go z ogrodu, „aby uprawiał tę ziemię, z której został wzięty” (3,23). Pochodzenie, praca i koniec należą do jednego kręgu; człowiek uprawia tworzywo, którym się staje.

Rozstrzygające dla wszystkiego, co dalej, jest to, co następuje bezpośrednio potem. Bóg mówi: „Oto człowiek stał się taki jak My: zna dobro i zło; niechaj teraz nie wyciągnie przypadkiem ręki, aby zerwać owoc także z drzewa życia, zjeść go i żyć na wieki” (3,22). Dlatego zostaje wygnany, a droga do drzewa strzeżona. Tekst zakłada zatem, że trwanie życia było związane ze środkiem leżącym poza człowiekiem. Komu nieśmiertelność już przysługuje, temu nie można jej odebrać przez zamkniętą bramę ogrodu.

Fragment ten nie jest więc rozprawą o naturze duszy — pytanie takie nie zostaje postawione. Ale nie jest też niemy. Opisuje początek i koniec człowieka tymi samymi słowami i nie pozostawia między nimi niczego, co byłoby wyłączone z powrotu. Każda nauka przypisująca człowiekowi z natury nieśmiertelny składnik musi zatem wyjaśnić, dlaczego wyrok go nie wymienia — w miejscu, w którym mowa jest o jego końcu.

Socyniańska teza główna

Lektura socyniańska bierze werset za to, czym jest: za wypowiedź o całym człowieku. Adresatem nie jest ciało goszczące duszę, lecz „ty” — to samo „ty”, które się ukryło, które było pytane, które musiało odpowiedzieć. O tym „ty” powiedziano, że obróci się w proch. Zdanie nie zna wyjątku ani reszty.

Wynika stąd pierwsza i najdalej sięgająca teza: człowiek nie był nieśmiertelny i stał się śmiertelny, lecz był śmiertelny od początku i miał stać się nieśmiertelnym. Katechizm Rakowski wymienia powody bez patosu — ukształtowanie z prochu, zdanie na pokarm, przeznaczenie do rozmnażania, dostęp do drzewa, którego owoc miał moc przedłużać życie. Wszystko to są cechy stworzenia, które musi być zachowywane, ponieważ samo się nie zachowuje.

Kara nie jest przez to mniejsza, lecz dokładniej określona. Nie zostaje zniszczona nieśmiertelna natura — byłaby to sprzeczność — lecz śmiertelnemu stworzeniu zostaje odjęty środek, który mógłby zatrzymać jego śmierć, a związanie ze śmiercią staje się pewnością. Katechizm starannie odróżnia zatem śmiertelność od śmierci: być śmiertelnym znaczy móc umrzeć; musieć umrzeć jest następstwem przestępstwa; pozostać na wieki w śmierci byłoby dopiero tym, co Pismo nazywa drugą śmiercią.

A stąd wynika druga teza, nośna dla całej nauki: nieśmiertelność nie jest posiadaniem, lecz darem, a droga do niej musiała zostać objawiona. Fausto Sozzini zaczyna naukę o usprawiedliwieniu dokładnie w tym miejscu — od Boga, który postanowił swoich „po tym śmiertelnym życiu przeprowadzić do nieśmiertelnego, wskrzeszając ich z martwych”. Nie człowiek przetrwa śmierć; to Bóg go z niej wydobywa. Co Rdz 3,19 zamyka, to otwiera zmartwychwstanie — i tylko ono.

Egzegeza: pojęcia kluczowe i pole wyrazowe

Wykład niosą pięć wyrażeń: proch, para wyrazowa człowiek i rola, czasownik powracania, „dusza żyjąca” z 2,7 oraz groźba śmierci z 2,17. Każde z nich można sprawdzić w innych miejscach Pisma, a sprawdzenie wypada niezwykle zgodnie.

ʿāfār — proch, ziemia z roli

Słowo oznacza spulchnioną glebę, suchą grudkę, kurz drogi. Nie jest to filozoficzne wyrażenie na „materię” w przeciwieństwie do „ducha”, lecz konkretne słowo na to, co można wziąć do ręki i znów wypuścić. Kiedy Hiob mówi: „Wspomnij, żeś mnie ulepił z gliny, i w proch mnie znowu obrócisz” (Hi 10,9), nie mówi o części siebie, lecz o sobie.

To samo wyrażenie uzasadnia w innym miejscu Boże miłosierdzie: „Wie On, z czego jesteśmy utworzeni, pamięta, że jesteśmy prochem” (Ps 103,14). Sozzini przytacza właśnie to zdanie, gdy pokazuje, na czym opiera się nadzieja na przebaczenie — na łagodności Boga wobec wątłego stworzenia. Proch nie jest więc w Piśmie tym, co w człowieku podrzędne, lecz samym człowiekiem, o ile jest przemijający.

ʾādām i ʾadāmāh — ziemianin z ziemi

Podobieństwo nazw jest zamierzone. Człowiek nazywa się od gleby, z której został ukształtowany, a przekleństwo trafia go tam, skąd pochodzi jego imię: „przeklęta niech będzie ziemia z twego powodu” (3,17). Kara nie zmienia więc składu człowieka, lecz jego stosunek do tworzywa, z którego jest — mozolna praca, ubogi plon, a na końcu zwrot.

Kohelet ujmuje ten sam wynik jako obserwację: „Wszystko idzie na jedno miejsce: powstało wszystko z prochu i wszystko do prochu znów wraca” (Koh 3,20), a wcześniej: „Los bowiem synów ludzkich jest ten sam, co i los zwierząt: jaka śmierć jednego, taka śmierć drugiego” (3,19). Nie jest to rezygnacja, lecz trzeźwe przyjęcie tego, co Rdz 3,19 mówi o stworzeniu.

šûb — „powracać”, nie „wędrować dalej”

Czasownik oznacza powrót do miejsca, w którym już się było. Właśnie w tym leży jego ciężar: człowiek nie idzie gdzie indziej, on wraca. Zakłada to, że istniał stan przed życiem, i nazywa go tym samym, który następuje po życiu. Dalsze życie w nowym miejscu nie jest tym słowem powiedziane — jest ono wyraźnym pojęciem przeciwnym.

Psałterz opisuje ten sam proces od strony Boga: „Gdy skryjesz swe oblicze, wpadają w niepokój; gdy im oddech odbierasz, marnieją i powracają do swojego prochu” (Ps 104,29). A Elihu wyciąga u Hioba sumę: „Gdyby zamierzył w swym sercu, gdyby ducha i tchnienie odebrał, wnet by zginęło wszelkie ciało, a człowiek w proch by się obrócił” (Hi 34,14-15). Tchnienie należy do Boga i do niego wraca; człowiek wraca do ziemi — i ustaje.

næfæš ḥajjāh — „istota żywa”

W 2,7 człowiek nie zostaje wyposażony w duszę, lecz staje się nią: „wskutek czego stał się człowiek istotą żywą” — po hebrajsku næfæš ḥajjāh. Ta sama para wyrazowa stoi w poprzednim rozdziale o zwierzętach: o zwierzętach wodnych, ptakach i zwierzynie polnej, które wszystkie zwą się „istotami żywymi” (1,20-21.24). Wyrażenie oznacza więc ożywione stworzenie jako całość, a nie nieśmiertelny składnik w nim.

Stąd wyjaśnia się sposób mówienia Starego Testamentu, który późniejszej nauce sprawia tyle trudu: że næfæš może umrzeć (Kpł 21,11 mówi dosłownie o „martwej duszy”), że Ezechiel mówi: „Dusza, która grzeszy, ona umrze” (18,4), i że psalm opisuje śmierć człowieka tak: „Gdy tchnienie go opuści, wraca do swej ziemi, wówczas przepadają jego zamiary” (Ps 146,4). Kto właściwie czyta 2,7, czyta 3,19 bez pęknięcia.

môt tāmût — „śmiercią umrzeć”

Groźba z 2,17 brzmi po hebrajsku podwójnie: „umierając umrzesz”. Zapowiada ona nic innego niż to, co wykonuje 3,19 — powrót do ziemi. O rozdzieleniu duszy od ciała, o trwaniu w zmienionych warunkach albo o męce w całym wyroku nie ma mowy. Kara zostaje zapowiedziana w tym samym języku, w którym zostaje wypowiedziana.

To także jest powód, dla którego Paweł może nazwać śmierć „zapłatą za grzech” i przeciwstawić jej życie wieczne jako „dar Boga” (Rz 6,23). Oba człony są przeciwieństwami: gdzie śmierć oznacza koniec życia, tam życie jest darem. Jeśli założy się, że człowiek i tak nie może ustać, to oba człony zostają przeinterpretowane — śmierć w zmianę miejsca, życie w jakość tego samego nieustającego istnienia.

Porównanie wykładni

Katechizm Rakowski do tego miejsca

Katechizm nie omawia tej kwestii w dodatku, lecz na progu: zanim w ogóle może być mowa o drodze zbawienia, musi być wyjaśnione, dlaczego człowiek jej potrzebuje. Na pytanie, dlaczego człowiek jest poddany śmierci, daje odpowiedź w dwóch członach — i to pierwszy stanowi całą różnicę:

„Z podwójnego powodu. Pierwszy jest ten, że człowiek od początku został stworzony śmiertelnym, to znaczy jako taki, który nie tylko ze swej natury mógł umrzeć, lecz także, gdyby został pozostawiony swojej naturze, nieuchronnie musiał umrzeć, chociaż mocą łaski Bożej mógł być stale zachowywany przy życiu.”

Katechizm Rakowski, „Śmiertelność człowieka"

Warto zauważyć dokładność zdania końcowego. Człowiek był śmiertelny i mógł być zachowany przy życiu — jedno i drugie zarazem. Nie twierdzi się przez to ani że śmierć była postanowiona od początku, ani że człowiek posiadał nieśmiertelność na własność. Był stworzeniem, którego trwanie przychodziło z zewnątrz. Dokładnie tę pozycję pośrednią opisuje Rdz 3: drzewo życia w ogrodzie, a potem strzeżona droga do niego.

Na pytanie, skąd można to udowodnić, katechizm odpowiada czterema spostrzeżeniami, które wszystkie pochodzą z pierwszych rozdziałów Księgi Rodzaju i nie czynią ani jednego założenia metafizycznego:

„Po pierwsze stąd, że został ukształtowany z prochu; następnie, że skoro tylko został stworzony, potrzebował pokarmu; po trzecie, że przez samego Boga był przeznaczony do rodzenia potomstwa, co w naturze nieśmiertelnej nie miałoby miejsca. Nadto, gdyby Adam został stworzony nieśmiertelnym, nie miałoby sensu przyznawać mu drzewa życia, którego owoc miał moc przedłużania życia.”

Katechizm Rakowski, „Śmiertelność człowieka"

Trzeci i czwarty argument zasługują na szczególną uwagę. Kto nie umiera, nie potrzebuje potomstwa; rodzenie jest sposobem, w jaki trwają istoty śmiertelne. A komu nie można umrzeć, temu drzewo, którego owoc przedłuża życie, na nic się nie przyda. Obie instytucje — rozmnażanie i drzewo życia — są w tekście wyraźnie wymienione, i obie zakładają stworzenie ze swej natury skończone.

Katechizm stawia sobie następnie sam pytanie przeciwne: jak to się zgadza z miejscami Pisma, według których człowiek został stworzony na obraz Boga i do nieśmiertelności, a śmierć weszła na świat przez grzech. Co do pierwszego punktu odpowiedź brzmi:

„Co się tyczy owego świadectwa, które głosi, że człowiek został stworzony na obraz Boga, trzeba wiedzieć, że obraz Boży nie oznacza nieśmiertelności.”

Katechizm Rakowski, „Śmiertelność człowieka"

Uzasadnieniem jest znowu wynik badania Pisma, a nie teza doktrynalna: Pismo przyznaje człowiekowi obraz Boży jeszcze wtedy, gdy dawno jest on poddany śmierci — u Noego („bo człowiek został stworzony na obraz Boga”, Rdz 9,6) i u Jakuba (3,9). Gdyby obrazem była nieśmiertelność, musiałby on po upadku wygasnąć. Co oznacza on w istocie, pokazuje kontekst 1,26: panowanie nad rybami, ptactwem, bydłem, całą ziemią.

Co do punktu trzeciego, powołania się na Rz 5,12, katechizm odróżnia dwie rzeczy, które w sporze najczęściej się zlewają:

„Apostoł w owym miejscu nie mówi o śmiertelności, lecz o samej śmierci, i to o wiecznej. Nieśmiertelność zaś różni się bardzo od śmierci, i to wiecznej, ponieważ ktoś może być śmiertelny, a jednak nigdy nie musieć umrzeć, a tym mniej, by konieczne było, aby pozostał na wieki w śmierci.”

Katechizm Rakowski, „Śmiertelność człowieka"

Rozróżnienie jest ostre i zdejmuje z tekstu ciężar, którego on nie niesie: być śmiertelnym, musieć umrzeć i pozostać na wieki w śmierci to trzy różne rzeczy. Adam był tym pierwszym od początku; przez przestępstwo doszło drugie; trzecie jest groźbą, od której uwalnia Ewangelia. A drugą przyczynę katechizm nazywa bez ogródek: „Ta, że pierwszy człowiek przestąpił jawne przykazanie Boże, do którego dołączona była groźba śmierci. Stąd stało się dalej, że pociągnął za sobą całe swoje potomstwo w to samo związanie ze śmiercią.”

Przegląd ksiąg Sozziniego

Stworzony śmiertelnym — uczyniony nieśmiertelnym

Kto nazywa człowieka śmiertelnym, musi powiedzieć, na czym spoczywa nadzieja. Dokładnie w tym punkcie Fausto Sozzini rozpoczyna swój wykład usprawiedliwienia: nie od natury przetrwałej ponad śmiercią, lecz od postanowienia Boga, które sięga poza śmierć. Pierwsze zdanie jego streszczenia brzmi:

„Bóg ze swej najwyższej i jedynej dobroci postanowił niegdyś wszystkim, którzy dochodzą do zrozumienia i odtąd wyrzekają się światowych pożądliwości, żyjąc trzeźwie, sprawiedliwie i pobożnie w obecnym świecie, odpuścić wszystkie grzechy i przeprowadzić ich po tym śmiertelnym życiu do nieśmiertelnego, wskrzeszając ich z martwych.”

Fausto Sozzini, O usprawiedliwieniu, Pierwsze streszczenie

Dwa wyrażenia niosą całą antropologię. „Po tym śmiertelnym życiu” — to człowiek jest śmiertelny, a nie część jego. Oraz „wskrzeszając ich z martwych” — przejście do życia nieśmiertelnego nie jest dalszym trwaniem, lecz działaniem Boga na umarłych. Sozzini kontynuuje w tym samym miejscu, że właśnie dlatego Bóg tego, którego przedstawił nam jako wzór, wskrzesił „trzeciego dnia po jego zabiciu z martwych” i przeniósł go „następnie do nieba do życia nieśmiertelnego”. Wzorem nie jest dalsze życie, lecz wskrzeszenie.

Katechizm Rakowski wyciąga stąd wniosek historyczny: obietnica życia wiecznego nie była jeszcze dana w Prawie Mojżesza.

„nie było takiej obietnicy życia wiecznego w Prawie Mojżesza. Ta została nam objawiona dopiero przez Chrystusa, który wprawdzie śmierć zniweczył, życie zaś i nieskazitelność wydobył na światło przez Ewangelię.”

Katechizm Rakowski, „Życie wieczne w Starym i Nowym Przymierzu"

Zdanie podejmuje zwrot Drugiego Listu do Tymoteusza (1,10) i czyni go zasadą podziału: co musiało być wydobyte na światło, leżało wcześniej w ciemności. Gdyby nieśmiertelność była wyposażeniem ludzkiej natury, nie byłaby przedmiotem objawienia, lecz samoobserwacji — a Ewangelia nie miałaby w tym miejscu nic do zakomunikowania. To, że ma coś do zakomunikowania, jest najmocniejszym potwierdzeniem, iż Rdz 3,19 należy rozumieć dosłownie.

Tym samym powiedziane jest również, czego nauka socyniańska nie twierdzi. Nie zaprzecza ona dalszemu trwaniu człowieka — przenosi jego podstawę. Nadziei nie niesie ukształtowanie stworzenia, lecz wierność tego, który je uczynił i może je odwołać z powrotem. Kto mówi, że człowiek jest prochem, nie mówi więc nic gorzkiego, lecz coś dokładnego: mówi, że wszystko, co sięga poza ten koniec, jest darem.

Argumenty logiczne

Poniższe rozważania uporządkowane są według wagi: zaczynają się od bezpośredniego brzmienia, a kończą na następstwach dla całości nauki.

1. Wyrok zwraca się do osoby, a nie do części. „Prochem jesteś i w proch się obrócisz” — to samo „ty”, które się ukryło, które było pytane, które odpowiedziało. Kto rozróżnia tu ciało i duszę, wnosi do tekstu rozróżnienie, którego tekst w żadnym miejscu wyroku nie czyni.
2. Werset jest odwróceniem 2,7. Tam proch i tchnienie życia schodzą się razem, a człowiek staje się istotą żywą; tutaj jedno i drugie rozchodzi się. Co powstało przez złożenie, ustaje przez rozłożenie. Trzeci, nierozkładalny składnik w żadnym z tych zdań nie występuje.
3. Drzewo życia byłoby inaczej bez sensu. Bóg wypędza człowieka wyraźnie po to, by nie „zjadł go i żył na wieki” (3,22). Trwanie życia było więc związane ze środkiem poza człowiekiem. Komuś z natury nieśmiertelnemu nie można odebrać nieśmiertelności przez strzeżoną ścieżkę ogrodową.
4. Człowiek od początku potrzebował pokarmu. Już przed przestępstwem wyznaczono mu, z czego ma jeść (2,16). Istota, która musi być zachowywana, nie jest z siebie samej niezniszczalna — katechizm wylicza właśnie to wśród swoich dowodów.
5. Przeznaczenie do rozmnażania zakłada skończoność. „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się” (1,28) pada przed upadkiem. Potomstwo jest sposobem, w jaki trwają stworzenia śmiertelne; w naturze nieśmiertelnej nie miałoby ono, jak pisze katechizm, „miejsca”.
6. Obraz Boży pozostaje po upadku. Noemu obraz Boży zostaje przyznany, gdy śmierć dawno panuje (9,6), tak samo Jakubowi 3,9. Gdyby obrazem była nieśmiertelność, wygasłby on wraz z upadkiem. Według 1,26 oznacza on panowanie nad stworzeniami, a nie niezniszczalność.
7. Groźba i jej wykonanie mówią tym samym językiem. Zapowiedziane było „umierając umrzesz” (2,17); wykonany zostaje powrót do ziemi. Nigdzie kara nie zostaje przeinterpretowana w rozdzielenie, przeniesienie lub trwanie w innych warunkach — poza wykładnią.
8. Reszta kanonu czyta werset dosłownie. Koh 3,20 („powstało wszystko z prochu i wszystko do prochu znów wraca”), Ps 104,29, Ps 146,4 i Hi 34,14-15 powtarzają to zdanie, nie czyniąc wyjątku. Cztery księgi, ta sama informacja.
9. Nieśmiertelność jest w Nowym Testamencie orędziem, a nie założeniem. Chrystus „przezwyciężył śmierć, a na życie i nieśmiertelność rzucił światło przez Ewangelię” (2 Tm 1,10). Co zostaje wydobyte na światło, nie było wcześniej jawne — a co człowiek posiadałby z natury, nie potrzebowałoby objawienia.
10. Zmartwychwstanie byłoby inaczej zbędne. Paweł stawia je tak wysoko, że bez niego również ci, którzy zasnęli, byliby „na zatracenie” (1 Kor 15,18), a śmiertelni muszą dopiero „przyodziać się” w to, co nieśmiertelne (15,53). Jedno i drugie ma sens tylko wtedy, gdy nieśmiertelność do człowieka jeszcze nie należy.
11. Przeciwstawienie z Rz 6,23 inaczej się nie utrzymuje. „Zapłatą za grzech jest śmierć, a dar Boga to życie wieczne.” Jeśli zakłada się, że nikt nie może ustać, to naprzeciw siebie nie stoją już śmierć i życie, lecz dwa sposoby nieustającego istnienia — a zdanie traci swą ostrość.

Biblijne odnośniki

Poniższe miejsca pogłębiają wykład w świetle świadectwa całej Biblii:

Rdz 2,7

„Wtedy to Pan Bóg ulepił człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza tchnienie życia, wskutek czego stał się człowiek istotą żywą.” Przeciwieństwo wobec 3,19 jest dokładne: co tutaj się schodzi, tam się rozchodzi. A człowiek staje się duszą żyjącą — nie otrzymuje jej. Por. wpis do Rdz 2,7.

Rdz 3,22-24

„Niechaj teraz nie wyciągnie przypadkiem ręki, aby zerwać owoc także z drzewa życia, zjeść go i żyć na wieki!” Zdanie stoi trzy wiersze po naszym miejscu i jest jego najmocniejszym komentarzem: życie wieczne było związane ze środkiem, który można było człowiekowi odebrać. Katechizm czyni z tego swój czwarty argument.

Koh 3,19-20

„Los bowiem synów ludzkich jest ten sam, co i los zwierząt: jaka śmierć jednego, taka śmierć drugiego… Wszystko idzie na jedno miejsce: powstało wszystko z prochu i wszystko do prochu znów wraca.” Kohelet cytuje Rdz 3,19 co do rzeczy i rozciąga go wyraźnie na porównanie ze zwierzęciem — to samo pochodzenie, ten sam koniec.

Ps 146,4

„Gdy tchnienie go opuści, wraca do swej ziemi, wówczas przepadają jego zamiary.” Werset łączy jedno i drugie: powrót do ziemi i ustanie myślenia. Jest przez to najdokładniejszym starotestamentowym wykładem naszego miejsca. Por. wpis do Ps 146,4.

Hi 34,14-15

„Gdyby zamierzył w swym sercu, gdyby ducha i tchnienie odebrał, wnet by zginęło wszelkie ciało, a człowiek w proch by się obrócił.” Tchnienie należy do Boga i zostaje cofnięte; człowiek wraca do prochu. To, że duch idzie „do Boga”, nie oznacza w tym języku, że człowiek żyje dalej.

Ps 104,29

„Gdy skryjesz swe oblicze, wpadają w niepokój; gdy im oddech odbierasz, marnieją i powracają do swojego prochu.” Psalm mówi o wszystkich stworzeniach — zwierzętach i ludziach — tymi samymi słowami i opisuje życie i śmierć jako dawanie i odbieranie tchnienia przez Boga. Por. wpis do Ps 104,30.

Koh 9,5

„Żyjący bowiem wiedzą, że umrą, a zmarli niczego zupełnie nie wiedzą.” Co Rdz 3,19 mówi o tworzywie, ten werset mówi o świadomości. Oba razem dają starotestamentowy obraz śmierci, w którym dla czuwającego stanu pośredniego nie zostaje miejsca. Por. wpis do Koh 9,5.

1 Tm 6,16

„…jedyny, mający nieśmiertelność, który zamieszkuje światłość niedostępną.” Paweł przypisuje nieśmiertelność wyraźnie samemu Bogu — jako to, co go wyróżnia. Gdyby była ona zarazem wyposażeniem każdego człowieka, zdanie straciłoby sens. Por. wpis do 1 Tm 6,16.

1 Kor 15,53-54

„Trzeba, ażeby to, co zniszczalne, przyodziało się w niezniszczalność, a to, co śmiertelne, przyodziało się w nieśmiertelność.” Obraz przyodziania zakłada, że nieśmiertelność przychodzi z zewnątrz i zostaje otrzymana w określonym momencie — przy wskrzeszeniu, a nie przy narodzeniu. Por. wpis do 1 Kor 15,53-54.

Rz 2,7

„Tym, którzy przez wytrwałość w dobrych uczynkach szukają chwały, czci i nieśmiertelności — życie wieczne.” Nieskazitelność pojawia się jako cel szukania, a nie jako stan szukającego. Nie szuka się tego, co się już ma.

Zarzuty i odpowiedzi socyniańskie

1. „Tylko ciało wraca do prochu”

Zarzut miałby wagę, gdyby tekst dokonywał takiego podziału. Nie dokonuje go. Adresatem jest przez cały czas osoba: ona słyszała, ona jadła, ona się ukryła, ona odpowiedziała, i jej zapowiada się, co ją czeka. Między „ty”, które w pocie oblicza ma zdobywać chleb, a „ty”, które obraca się w proch, nie ma zmiany podmiotu — jest to to samo zdanie.

Także powołanie się na tchnięte tchnienie nie utrzymuje się. W 2,7 tchnienie nie zostaje wprowadzone jako samodzielna istota, lecz jako to, co ożywia postać z prochu; wynikiem jest, że człowiek stał się „istotą żywą”. Tego samego wyrażenia Pismo używa o zwierzętach (1,20-21.24), i to samo tchnienie Bóg według Ps 104,29 znowu odbiera — wszystkim stworzeniom w ten sam sposób. Nieśmiertelny składnik nie jest przez to opisany.

Wreszcie trzeba zważyć, do czego zmierza taka wykładnia. Jeśli chodzi tylko o ciało, to zapowiedziana kara trafia nie winnego, lecz jego powłokę, podczas gdy właściwie działający pozostaje nietknięty. Powaga wyroku zależy jednak od tego, że dotyczy on tego, kto przestąpił. Lektura socyniańska bierze wyrok twardziej, a nie łagodniej: pozwala mu trafić całego człowieka — i dlatego pozwala też ratunkowi dotyczyć całego człowieka.

2. „Koh 12,7 mówi, że duch wraca do Boga”

Werset trzeba wziąć pod uwagę, ale należy go czytać tak, jak rozumie go jego autor. Ten sam Kohelet napisał trzy rozdziały wcześniej, że los człowieka jest ten sam co los zwierzęcia, „jaka śmierć jednego, taka śmierć drugiego i oddech życia ten sam” (3,19). Gdyby powracający duch był dalej żyjącym ja, autor zaprzeczyłby sam sobie w obrębie jednej księgi — i to w tej samej sprawie.

Tym, co wraca do Boga, jest tchnienie życia, które on dał. Dokładnie tak opisuje to Hiob: „…gdyby ducha i tchnienie odebrał, wnet by zginęło wszelkie ciało” (34,14-15). Tchnienie jest własnością dawcy, a nie nosicielem świadomości; wraca jak rzecz powierzona, a nie jak podróżny. Psalm mówi jedno i drugie w jednym wersecie: „Gdy tchnienie go opuści, wraca do swej ziemi, wówczas przepadają jego zamiary” (146,4).

A sam Kohelet wyciąga wniosek rozstrzygający o stanie umarłych: „Zmarli niczego zupełnie nie wiedzą i nie ma już dla nich zapłaty” (9,5) oraz: „Nie ma bowiem żadnej czynności ni zrozumienia, ani poznania, ani mądrości w Szeolu, do którego ty zdążasz” (9,10). Kto chce postawić 12,7 przeciw Rdz 3,19, musi mieć zatem przeciw sobie także 3,19 i 9,5 tej samej księgi. Prostsza lektura bierze wszystkie cztery miejsca razem — i dają one jeden jedyny obraz.

3. „Człowiek jest obrazem Boga, a więc nieśmiertelny”

Katechizm odpowiada nie twierdzeniem, lecz wynikiem badania: „obraz Boży nie oznacza nieśmiertelności”. Dowód leży w tym, że Pismo przyznaje ten obraz człowiekowi jeszcze wtedy, gdy jest on dawno poddany śmierci. Po potopie Bóg uzasadnia zakaz przelewania krwi tym, że uczynił człowieka „na obraz Boga” (9,6); Jakub mówi o ludziach swojej współczesności, że są „stworzeni na podobieństwo Boże” (3,9). Gdyby obrazem była nieśmiertelność, jedno i drugie byłoby niemożliwe.

Co oznacza obraz, mówi samo miejsce, w którym zostaje on wprowadzony: „Uczyńmy człowieka na Nasz obraz, podobnego Nam. Niech panuje nad rybami morskimi, nad ptactwem powietrznym, nad bydłem, nad ziemią.” Zdanie wyjaśnia się przez własną kontynuację — panowanie, oparte na rozumie i wolnym rozstrzyganiu. Właśnie w tym leży też różnica wobec zwierzęcia, którą zarzut słusznie chce utrzymać; leży ona tylko nie w niezniszczalności.

Trzeba nadto zauważyć, że zarzut dowodzi więcej, niż chcą jego zwolennicy. Gdyby obraz Boży był udziałem w tym, co w pierwowzorze istotne, człowiekowi musiałaby przysługiwać także wszechmoc, wszechwiedza i wieczność bez początku. Pismo nie przypisuje mu żadnej z nich — a nieśmiertelność przypisuje w jednym miejscu wyraźnie samemu Bogu: „jedyny, mający nieśmiertelność” (1 Tm 6,16).

4. „Gdyby człowiek był z natury śmiertelny, śmierć nie byłaby karą”

Tutaj najpierw trzeba rozróżnić to, co zarzut ściąga w jedno. Być śmiertelnym znaczy móc umrzeć; musieć umrzeć jest czymś innym; a pozostać na wieki w śmierci jest znowu czymś innym. Katechizm formułuje to rozróżnienie wyraźnie: „ktoś może być śmiertelny, a jednak nigdy nie musieć umrzeć”. Adam był od początku śmiertelny, a mimo to mógł być „mocą łaski Bożej stale zachowywany przy życiu” — przez drzewo życia, do którego dostęp stał przed nim otworem.

Kara nie jest przez to ani pusta, ani lekka. Polega ona na tym, że śmiertelnemu stworzeniu odebrany zostaje środek jego zachowania, a śmierć z możliwości staje się pewnością. Dokładnie to opowiada tekst: droga do drzewa życia zostaje ustrzeżona, „aby nie… zjadł go i żył na wieki” (3,22-24). Wygnanie nie jest dodatkiem do kary, jest jej wykonaniem.

Co do samego Rz 5,12 katechizm zauważa, że apostoł mówi tam „nie o śmiertelności, lecz o samej śmierci, i to o wiecznej”. Nie jest to wykręt: Paweł zestawia w tym rozdziale Adama i Chrystusa, a dar, który przychodzi od Chrystusa, nie jest zwykłym przedłużeniem życia ziemskiego, lecz życiem wiecznym. Strata, której on odpowiada, ma być odpowiednio odmierzona.

A drugą przyczynę związania ze śmiercią katechizm nazywa bez jakiegokolwiek osłabienia: że „pierwszy człowiek przestąpił jawne przykazanie Boże, do którego dołączona była groźba śmierci” i przez to „pociągnął za sobą całe swoje potomstwo w to samo związanie ze śmiercią”. Nauka socyniańska nie zaprzecza więc związkowi grzechu i śmierci. Zaprzecza tylko temu, że grzech przemienił naturę człowieka — odebrał mu zachowanie, które nigdy nie było jego własnością.

5. „Bez nieśmiertelnej duszy nie zostaje żadna pociecha”

Pociecha nie zostaje odebrana, lecz odłożona tam, gdzie kładzie ją Nowy Testament. Gdzie Paweł pociesza smucących się, mówi nie o stanie pośrednim, lecz o zmartwychwstaniu: „Nie chcemy, bracia, waszego trwania w niewiedzy co do tych, którzy umierają, abyście się nie smucili jak wszyscy ci, którzy nie mają nadziei” — a uzasadnienie brzmi: „tak też Bóg tych, którzy usnęli w Jezusie, wraz z Nim przyprowadzi” (1 Tes 4,13-14). Pociecha zależy od przyjścia Pana, a nie od ukształtowania duszy.

Zgadza się z tym język, w którym Pismo mówi o śmierci wierzących. Jezus mówi o zmarłym Łazarzu: „Łazarz, przyjaciel nasz, zasnął”, i dopiero wobec nieporozumienia uczniów mówi to bez osłony: „Łazarz umarł” (J 11,11-14). Sen jest obrazem bez świadomości i z przebudzeniem; jest dokładnym przeciwieństwem dalszego życia. Por. wpis do J 11,11-14.

Także spojrzenie na same obietnice przemawia za tym. Piotr mówi w dzień Pięćdziesiątnicy o Dawidzie, że „umarł i został pochowany, a grób jego znajduje się u nas aż po dzień dzisiejszy” (Dz 2,29), i dodaje, że Dawid nie wstąpił do nieba (2,34). Paweł oczekuje wieńca „w owym dniu” (2 Tm 4,8), a nie w dniu swojej śmierci. Wypełnienie jest wszędzie datowane na zmartwychwstanie.

Co się wreszcie tyczy wielkości pociechy, odpowiedź socyniańska nie jest uboższa. Mówi ona, że cały człowiek umiera i cały człowiek zostaje wskrzeszony — że więc nic nie ginie z tego, co Bóg chce odwołać z powrotem, i że nadzieja nie spoczywa na niezniszczalnej reszcie, lecz na tym, który ożywia umarłych. Sozzini powiedział to w jednym zdaniu: Bóg postanowił swoich „po tym śmiertelnym życiu przeprowadzić do nieśmiertelnego, wskrzeszając ich z martwych”.

Wersety pokrewne

Następujące miejsca wspierają, pogłębiają lub kontrastują przedstawioną tu wykładnię:

• Rdz 2,7 — „stał się człowiek istotą żywą”: tekst kluczowy o stworzeniu.
• Ps 146,4 — tchnienie odchodzi, zamiary przepadają.
• Koh 9,5 — „zmarli niczego zupełnie nie wiedzą”.
• Ez 18,4 — „dusza, która grzeszy, ona umrze”.
• 1 Tm 6,16 — „jedyny, mający nieśmiertelność”.
• J 11,11-14 — śmierć jako sen, z którego się budzi.
• 1 Kor 15,53-54 — nieśmiertelność zostaje przyodziana, a nie posiadana.
• Daniel 12,2 — ci, co posnęli w prochu ziemi, zbudzą się.
• Dz 2,29 — Dawid umarł i został pochowany.
• Psalm 6,6 — w śmierci nie ma pamięci o Bogu.
• Łk 23,43 — obietnica dana współukrzyżowanemu.
• Rz 5,12 — śmierć, która przeszła na wszystkich ludzi.
• 1 Kor 15,22 — w Adamie wszyscy umierają, w Chrystusie wszyscy zostaną ożywieni.
• Psalm 51,7 — rzekomy grzech pierworodny w psalmie pokutnym Dawida.

Podsumowanie

Rdz 3,19 jest ostatnim słowem mowy sądowej i zarazem odwróceniem zdania o stworzeniu z 2,7. Co tam się zeszło — proch ziemi i tchnienie życia — tutaj się rozchodzi; a adresatem nie jest część człowieka, lecz „ty”, które słyszało, jadło, ukryło się i odpowiedziało. Werset nie wymienia żadnej reszty, która byłaby wyłączona z powrotu, a księgi, które go podejmują — Kohelet, Psalmy, Hiob — również żadnej nie wymieniają.

Katechizm Rakowski wyciąga stąd wniosek niosący całą antropologię socyniańską: człowiek został „od początku stworzony śmiertelnym”, mógł jednak być „mocą łaski Bożej stale zachowywany przy życiu”. Dowody są wszystkie wzięte z tekstu — ukształtowanie z prochu, zdanie na pokarm, przeznaczenie do rozmnażania, a przede wszystkim drzewo życia, którego strzeżenie byłoby bezsensowne, gdyby człowiek posiadał nieśmiertelność. Przestępstwo nie zniszczyło więc nieśmiertelnej natury; odebrało śmiertelnemu stworzeniu środek zachowania i uczyniło śmierć pewną.

Grzech nie jest przez to bagatelizowany, lecz dokładnie określony. Katechizm nazywa jako drugą przyczynę związania ze śmiercią wyraźnie przestąpienie przykazania, do którego „dołączona była groźba śmierci”, i starannie odróżnia bycie śmiertelnym, musienie umrzeć i pozostawanie na wieki w śmierci. Od tego ostatniego uwalnia Ewangelia — i tylko dlatego, że pierwsze obowiązuje, Ewangelia jest orędziem, a nie przypomnieniem o już posiadanym dobru.

Co werset człowiekowi odbiera, oddaje mu w innej postaci. Nieśmiertelność została według świadectwa Nowego Testamentu dopiero „wydobyta na światło” przez Ewangelię, i nie jest zatrzymywana, lecz przyodziewana, gdy to, co śmiertelne, przyodzieje się w to, co nieśmiertelne. Sozzini nie szukał więc podstawy nadziei w ukształtowaniu stworzenia, lecz w postanowieniu Boga: aby swoich „po tym śmiertelnym życiu przeprowadzić do nieśmiertelnego, wskrzeszając ich z martwych”. Kto mówi, że człowiek jest prochem, nie mówi nic gorzkiego — mówi, że wszystko, co sięga poza ten koniec, jest darem.