Hebreos 9,22 – «Casi todo» en el marco de la alianza

«Y casi todo es purificado, según la ley, con sangre; y sin derramamiento de sangre no se hace remisión.»

Hebreos 9,22

Contexto

Heb 9,11-22 es una unidad argumentativa cerrada: la carta a los Hebreos compara el santuario antiguo (vv.1-10) con el sumo sacerdocio celestial de Cristo (vv.11-14), comenta la relación entre alianza y muerte (vv.15-17) y concluye con el recuerdo del establecimiento de la alianza en el Sinaí (vv.18-22). El versículo 22 se sitúa en el arco de este recuerdo sinaítico: Moisés rocía el libro y el pueblo con sangre (v.19), pronuncia la palabra de la alianza (v.20), rocía la tienda y los utensilios (v.21) — y sigue el versículo resumen v.22.

El «casi todo» (schedon pánta) es textualmente muy significativo. El autor elige la restricción conscientemente, porque la propia ley conoce excepciones: Lev 5,11-13 permite harina como ofrenda por el pecado en caso de pobreza, Ex 30,15-16 el medio siclo como rescate, Nm 16,46-47 la ceremonia del incienso como expiación. Una regla penal universal sin excepciones se habría formulado con pánta sin schedon.

En el argumento ulterior de la carta el v.22 no es una doctrina del perdón autónoma, sino versículo puente: fundamenta por qué también el antitipo (Cristo) aparece en la imagen de la sangre (vv.23 ss.). El versículo está pues motivado cultual-tipológicamente — describe la lógica de la imagen mosaica, no una coacción ontológica de Dios.

Sozzini elaboró con agudeza exactamente este pasaje exegético estrecho. Su argumento: el escritor de la carta a los Hebreos habla aquí de la ley y del tipo; no dice que Dios tampoco fuera del ámbito de la ley no pueda perdonar. Esta observación sostiene toda la interpretación sociniana del pasaje — y está inequívocamente demostrada por el propio texto.

La comparación con Mt 6,12 (Padrenuestro: «perdónanos nuestras deudas»), 1 Jn 1,9 (sobre la base de la confesión), Lc 15 (el padre del hijo pródigo) y Sal 51 (David tras el pecado con Betsabé) muestra: la Biblia conoce una práctica del perdón más amplia que el modelo ritualcultual de la sangre. Una máxima universal «sin sangre no hay perdón» devaluaría estos pasajes.

Tesis central sociniana

Socinianamente, Heb 9,22 es un enunciado de observación sobre el orden cultual mosaico — no un enunciado de razón sobre el ser de Dios. El escritor de la carta no dice «Dios no perdona ningún pecado si no ocurre derramamiento de sangre», sino «en la ley de Moisés no se concede ninguna expiación cultual sin derramamiento de sangre». Esta es exactamente la distinción que Fausto Sozzini traza en su obra principal De Iesu Christo Servatore y defiende detalladamente.

El argumento textual interno más importante es el restrictivo schedon. Quien lee Heb 9,22 como regla penal universal debe ignorar esta palabra o forzarla. Ambas cosas están prohibidas. Un escritor cuidadoso no añade «casi» por descuido. Está puesto para señalar exactamente las excepciones (ofrenda de harina, rescate en dinero, incienso) en la propia ley.

La conclusión del versículo es tipológica, no jurídica. Heb 9 quiere mostrar que la imagen mosaica se cumple en el antitipo Cristo: donde Moisés pone en vigor la alianza en el Sinaí con sangre de animales, allí Cristo pone en vigor la nueva alianza con su propia sangre (Heb 9,15-20). Esa es la lógica de la alianza y del testamento — no la tramitación penal de un sustituto.

Sozzini argumenta consecuentemente: también en el AT la sangre no actúa mediante el pago de Dios, sino mediante el rito de alianza ritualizado. Nadie creía que con la sangre de un macho cabrío pudiera pagarse a Dios. El efecto es la purificación del santuario y el regreso de la comunión divina — no la ejecución de un castigo en un animal. En el antitipo Cristo rige la misma lógica en grado superior: su sangre es signo de alianza, no suma penal.

Los pecados graves no eran expiados en el AT en absoluto por sangre de sacrificio, sino únicamente mediante el arrepentimiento y el cambio de vida. Con ello el argumento de una necesidad absoluta de sangre queda ya destruido desde dentro de la Biblia. Si los pecados más graves podían ser perdonados sin sangre, Heb 9,22 no puede formular una condición universal.

Exégesis: conceptos clave y campo semántico

Cuatro conceptos clave deciden lingüístico-filológicamente la interpretación de Heb 9,22:

schedon — «casi, aproximadamente»

El adverbio schedon es en griego una palabra conscientemente restrictiva: «casi, apenas, aproximadamente». El escritor de la carta a los Hebreos lo usa exactamente una vez en una conclusión teológico-cultual (Heb 9,22), y en el NT en general solo en Hch 13,44 y 19,26. En los tres casos es una restricción auténtica, no un refuerzo sin reservas.

Quien quita la palabra del versículo cambia sustancialmente el enunciado teológico. Panta sin schedon significaría: «todo es purificado con sangre» — una universalidad absoluta. Pero con schedon el enunciado dice: «una gran parte, pero no sin excepción». Ese es un lenguaje de observación sobre la variedad cultual, no una fórmula de condición forense.

Las excepciones a las que schedon se refiere lingüísticamente están documentadas en la propia ley: harina como ofrenda por el pecado (Lev 5,11-13), rescate en dinero (Ex 30,15-16), incienso (Nm 16,46-47), expiación mediante arrepentimiento en transgresiones intencionales (cf. Sal 51; Ez 18; Jl 2). El escritor presupone este conocimiento y lo codifica lingüísticamente con precisión mediante schedon.

haimatekchysía — «derramamiento de sangre»

Formación de haíma (sangre) y ekcheō (derramar). En el NT el sustantivo aparece solo en este pasaje (hapax legomenon). Su trasfondo semántico es Ex 24,6.8 LXX, donde Moisés derrama la sangre de la alianza junto al altar y la rocía sobre el pueblo — es decir, rito de alianza, no ejecución de castigo.

Una lectura jurídica-penal como «pago mediante pérdida de sangre» no está sustentada por el campo semántico. En el uso lingüístico grecovetero­testamentario ekcheín haíma es o bien lenguaje de alianza o purificación (Ex 24; Lev 4) o lenguaje de la muerte de testigos justos (Mt 23,35: «la sangre justa derramada de Abel»; Hch 22,20). Ninguno de estos contextos lingüísticos es jurídico.

En el antitipo de Cristo (Heb 9,12-14) la sangre designa la entrada en el santuario celestial — un acto cultual-consagratorio, no una prestación penal. Cristo obtiene «redención eterna» (v.12) no mediante una suma pagada a Dios, sino mediante su autoentrega como sumo sacerdote que entra en el santuario con su propia sangre.

áphesis — «perdón, remisión»

De aphiēmi «soltar, liberar, remitir». La Septuaginta usa la palabra prominentemente para la remisión de deudas en el año sabático (Lev 25; Dt 15: áphesis tōn chreōn) y para la liberación de esclavos (Lev 25,10). El espectro de significado básico es claro: gesto de remisión del acreedor, no recepción de un pago.

Quien pensaba el perdón como recepción de un pago, diría en griego misthós (remuneración, pago) o antimisthía (contraprestación) — no áphesis. La elección de palabras de la carta a los Hebreos no es por tanto lingüísticamente sintaxis de derecho penal. El perdón es acto de remisión, no recepción de un pago.

En el uso lingüístico del NT áphesis hamartiōn es consistentemente «remisión de los pecados» (Mt 26,28; Mc 1,4; Lc 24,47; Hch 2,38; 10,43; 13,38; Ef 1,7; Col 1,14). En ningún lugar designa la recepción de un pago ofrecido. La lectura de derecho penal proyecta una categoría ajena en el versículo.

katharízetai — «es purificado»

El verbo pertenece al lenguaje del rito de purificación cultual, no al lenguaje de la ejecución del castigo. En el uso lingüístico de la LXX de Lev 14-17 katharízein es siempre término técnico de la purificación del templo, del cuerpo o de los utensilios — no del pago de la deuda.

Cuando el escritor de la carta a los Hebreos dice en el v.22 «katharízetai casi todo», se mueve en el campo semántico de la teología de la purificación, no de la sustitución penal. Los conceptos purificación y pago de castigo son dos campos categoriales completamente distintos. Quien traduce el uno al otro desconoce el sentido del versículo.

También en el antitipo de Cristo (Heb 9,14: «cuánto más la sangre de Cristo … purificará vuestra conciencia de las obras muertas») el verbo permanece en la lógica de la purificación. El efecto de la sangre de Cristo es la purificación de la conciencia — ético-cultual, no una compensación jurídica ante Dios.

Comparación de interpretaciones

Referencia a Fausto Sozzini

Fausto Sozzini trata Heb 9,22 detalladamente en el primer parte de su obra principal «Sobre Jesucristo el Salvador» (De Iesu Christo Servatore), en el contexto de su confrontación con la doctrina escolástica de la satisfacción. Su argumento central: el versículo es un enunciado sobre el sistema de expiación mosaico, no sobre el ser de Dios ni sobre una condición universal del perdón. Sozzini combina esto con una cuidadosa observación del contexto textual (vv.18-22: establecimiento de la alianza en el Sinaí) con la práctica veterotestamentaria de la expiación mediante arrepentimiento en pecados graves.

Pero es completamente erróneo que Dios haya determinado que sin derramamiento de sangre no se haga remisión. Pues lo que en la carta a los Hebreos está escrito (Heb 9,22), que sin derramamiento de sangre no se hace remisión — de lo cual ellos creyeron poder deducir este principio del conjunto del testimonio de las Sagradas Escrituras —, no tiene el significado que ellos le atribuyen. Pues aquel escritor divino no quiso decir que Dios no perdona ningún pecado si no ocurre derramamiento de sangre; sino que, como se desprende muy claramente del contexto de las palabras, quiso decir que en la ley de Moisés no se concede ninguna expiación de los pecados en la que no intervenga el derramamiento de sangre.

Fausto Sozzini, Primera Parte · Satisfacción de la justicia divina (sobre Heb 9,22)

El argumento de Sozzini toma el versículo con precisión filológica y lógica. Separa dos afirmaciones que en la tradición escolástica habían sido mezcladas impuramente: en la ley de Moisés la sangre es presupuesto de la expiación cultual; eso no es lo mismo que: Dios no puede perdonar sin sangre. El escritor de la carta a los Hebreos dice lo primero; la dogmática de la sustitución penal lo lee como lo segundo. Precisamente ahí reside el error hermenéutico.

Sozzini aduce a continuación la observación veterotestamentaria que sustenta su lectura: «Aquellas expiaciones solo estaban destinadas para pecados de ignorancia y algunas transgresiones más leves. Los pecados más graves, en cambio, en la medida en que eran perdonados en absoluto, eran expiados sin ningún derramamiento de sangre intermedio mediante el arrepentimiento y la enmienda de vida, por la sobreabundante bondad de Dios». Con ello el supuesto de universalidad queda refutado ya desde dentro de la Biblia: el mayor grado de perdón ocurría sin sangre.

En el curso ulterior del argumento del primer parte Sozzini conecta esta observación con el hablar sobre la muerte de Cristo: «Bajo la designación de la sangre y la muerte de Cristo en las Sagradas Escrituras … se comprende toda la expiación de Cristo mediante tipos, de modo que ponen a la vista y recomiendan con una sola palabra toda la muerte de Cristo y el amor de Dios hacia nosotros». La sangre de Cristo es la imagen comprensiva del acontecimiento salvífico y del amor de Dios — no una suma penal pagada a Dios.

En el Catecismo de Racovia la misma línea es recogida y colocada en el contexto de los sacrificios veterotestamentarios: «Por ello debe concluirse lo contrario a partir del tipo de los sacrificios, es decir, que así como aquellos sacrificios no eran ofrecidos para el pago propiamente dicho de los pecados, sino para su perdón, así también la muerte y el sacrificio de Cristo ocurrió para el perdón de los pecados — pero no para su pago propiamente dicho». Eso prohíbe la reducción sustitutiva penal de Heb 9,22 doblemente: tipológica y antitípicamente.

Índice de obras de Sozzini

Argumentos lógicos

Del texto de Heb 9,22 y su contexto argumentativo se extraen los siguientes argumentos lógicos y filológicos contra la lectura sustitutiva penal:

1. Argumento del restrictivo schedon. El escritor elige conscientemente «casi todo», no «todo». Esta restricción carecería de sentido si formulara una regla penal universal. Es señal: la propia ley conoce excepciones (ofrenda de harina, rescate en dinero, incienso).
2. Argumento del contexto vv.18-22. El versículo se sitúa en el arco del recuerdo del establecimiento de la alianza sinaítica. Allí la sangre no es derramada como castigo, sino rociada como signo de alianza (Ex 24,8). Quien lee Heb 9,22 desde Lev 16 desconoce el contexto textual inmediato.
3. Argumento de la expiación veterotestamentaria mediante arrepentimiento. Los pecados graves no eran expiados según la cuidadosa lectura del AT por Sozzini en absoluto por sangre de sacrificio, sino únicamente mediante el arrepentimiento y el cambio de vida. Cf. David tras Betsabé (Sal 51), Manasés (2 Cr 33,12-13), el pueblo a través de los profetas (Jer 18,7-8; Ez 18,21-23; Jl 2,12-14).
4. Argumento de la práctica de perdón neotestamentaria. Jesús perdona en el evangelio sin ritual de sangre (Mc 2,5; Lc 7,47-48; Lc 23,43; Jn 8,11). El Padrenuestro pide perdón sin condición de sangre (Mt 6,12). 1 Jn 1,9 presupone solo confesión. Si Heb 9,22 fuera condición universal, todos estos pasajes serían imposibles.
5. Argumento de la semántica de la palabra áphesis. El perdón en el NT es acto de remisión, no recepción de un pago. Quien quería decir pago, diría misthós o antimisthía. La elección de palabras no es lingüísticamente sintaxis de derecho penal.
6. Argumento del concepto de purificación katharízetai. La lógica de la purificación y la lógica del derecho penal son dos campos categoriales distintos. El versículo habla de purificación — no de castigo. Quien recodifica el uno en el otro desconoce el sentido.
7. Argumento del problema del destinatario. Un pago penal exige un receptor. Si la sangre de Cristo paga la condición universal del perdón, Dios tendría que ser receptor de su propio pago — lógicamente circular. En el culto veterotestamentario nadie era receptor; la sangre era rociada, no entregada.
8. Argumento de Heb 9,15-17 (lógica del testamento). Justo antes del v.22 la carta explica: un testamento entra en vigor por la muerte del testador — no mediante un pago penal dirigido a los herederos. Con ello la carta misma comenta la función de la sangre de Cristo: activadora, no pagadora.
9. Argumento de la simetría tipológica. Si incluso la sangre de sacrificio veterotestamentaria no era pago de Dios (sino purificación ritualizada), la sangre antitípica de Cristo tampoco puede ser un pago penal a Dios. El antitipo supera cualitativamente el tipo — no cambia la categoría fundamental.

Referencias bíblicas cruzadas

Los siguientes textos son esenciales para la correcta comprensión de Heb 9,22 y sustentan la interpretación cultual-tipológica:

Éxodo 24,6-8 — Sangre de la alianza en el Sinaí

Moisés «toma la mitad de la sangre, la pone en tazones, y la otra mitad la roció sobre el altar»; después de la lectura del libro de la alianza rocía también al pueblo y dice: «He aquí la sangre del pacto que Jehová ha hecho con vosotros». Exactamente esta escena cita Heb 9,19-20 como trasfondo inmediato del v.22. La imagen es ratificación de la alianza — no prestación penal.

Levítico 5,11-13 — Harina como ofrenda por el pecado

«Si no tuviere lo suficiente para dos tórtolas o dos palominos, entonces el que pecó traerá como ofrenda la décima parte de un efa de harina fina como ofrenda por el pecado». Aquí expía harina no sangrienta. La propia ley conoce por tanto el perdón sin sangre — y exactamente esta excepción fundamenta el restrictivo schedon en Heb 9,22.

Números 16,46-47 — El incienso como expiación

Aarón toma por mandato de Moisés el incensario y lo lleva entre los muertos y los vivos, «y cesó la mortandad». El incienso — no la sangre — realiza aquí la expiación. Otra excepción intrabiblica que Heb 9,22 toma lingüísticamente con schedon.

Salmo 51,16-19 — Arrepentimiento en lugar de sacrificio

«Porque no quieres sacrificio, que yo lo daría; no quieres holocausto. Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado; al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh Dios». El arrepentimiento más profundo de David ocurre sin sangre. Exactamente esta línea traza Sozzini: los pecados graves eran expiados mediante arrepentimiento, no mediante sangre.

Ezequiel 18,21-23 — Perdón mediante conversión

«Si el impío se apartare de todos sus pecados que hizo … vivirá; no morirá. Todas las transgresiones que cometió, no le serán recordadas». El perdón es consecuencia de la conversión — sin derramamiento de sangre. La máxima de la sustitución penal «sin sangre no hay perdón» sería exegéticamente insostenible aquí.

Mateo 6,12 — Padrenuestro

«Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores». El propio Jesús enseña la oración por el perdón como acto de remisión incondicional — sin el derramamiento de sangre como presupuesto. Si Heb 9,22 fuera condición universal, el Padrenuestro carecería de sentido.

Lucas 15,11-32 — El padre del hijo pródigo

El padre corre al encuentro del hijo que regresa, lo abraza, lo reviste de nuevo — sin que tenga que ejecutarse ningún castigo. La propia parábola de Jesús sobre la manera de perdonar de Dios refuta cualquier universalidad de la sangre. El perdón es acto de amor, no proceso jurídico.

Hebreos 9,15-17 — Lógica del testamento

«Donde hay testamento, es necesario que intervenga muerte del testador. Porque el testamento con la muerte se confirma». El entorno cercano del v.22 explica él mismo la función de la muerte de Cristo testamentariamente: activación, no pago penal. Quien lee el v.22 aislado del contexto desconoce la lógica interna de la carta.

Hebreos 9,12-14 — Purificación de la conciencia

«Cuánto más la sangre de Cristo … purificará vuestras conciencias de las obras muertas para que sirváis al Dios vivo». El efecto de la sangre de Cristo es la purificación de la conciencia — ético-cultual, no jurídico. Cf. la entrada detallada sobre Hebreos 9,11-14.

Objeciones y respuestas socinianas

Objeción 1: «El texto dice inequívocamente: sin derramamiento de sangre no hay remisión.»

La forma negativa «sin» se refiere al procedimiento de expiación previsto en la ley — no a todos los caminos posibles del perdón de Dios. En el contexto inmediato (v.22a: «según la ley») el enunciado está expresamente referido a la ley mosaica. Los enunciados en la ley no son automáticamente enunciados sobre el ser de Dios.

Exactamente esto elaboró Sozzini con agudeza en la obra principal: «Aquel escritor divino no quiso decir que Dios no perdona ningún pecado si no ocurre derramamiento de sangre; sino que, como se desprende muy claramente del contexto de las palabras, quiso decir que en la ley de Moisés no se concede ninguna expiación de los pecados en la que no intervenga el derramamiento de sangre». La separación de los dos niveles de enunciado está exegéticamente impuesta por el texto.

Además: el «sin» sería entonces contradictorio con el schedon que está inmediatamente junto a él. Una misma frase no puede decir «casi todo» y al mismo tiempo «sin excepción alguna». La lectura categórica rompe la consistencia sintáctica del versículo.

Finalmente la práctica veterotestamentaria refuta la lectura categórica con ejemplos: ofrenda de harina (Lev 5), incienso (Nm 16), rescate en dinero (Ex 30), arrepentimiento en pecados graves (Sal 51; Ez 18). Quien lee el texto universalmente tiene que desestimar estos pasajes — un enredo exegético.

Objeción 2: «Pero el antitipo Cristo ofrece en este caso el pago verdadero y perfecto.»

Esa es una suposición que no se desprende del propio texto. Heb 9 desarrolla a Cristo consecuentemente como sumo sacerdote que entra en el santuario celestial con su sangre (vv.11-12.24) — ese es lenguaje cultual-consagratorio, no forense. El efecto es la purificación de la conciencia (v.14), la activación de la alianza (vv.15-17), el acceso a Dios (10,19-22) — ninguno de estos aspectos es mecanismo de derecho penal.

Sozzini argumenta detalladamente: «Por ello debe concluirse lo contrario a partir del tipo de los sacrificios, es decir, que así como aquellos sacrificios no eran ofrecidos para el pago propiamente dicho de los pecados, sino para su perdón, así también la muerte y el sacrificio de Cristo ocurrió para el perdón de los pecados — pero no para su pago propiamente dicho». El antitipo supera, pero no cambia la categoría.

La expresión «verdadero y perfecto pago» no es deducible exegéticamente de Hebreos, sino que procede de la teoría anselmiana de la satisfacción. Se lee en el texto, en lugar de ser extraída de él. Cf. la entrada sobre Hebreos 9,11-14, donde la lógica de la consagración se despliega en detalle.

A esto se añade: si la sangre de Cristo paga perfectamente, la expiación veterotestamentaria de pecados graves mediante arrepentimiento (Sal 51; Ez 18) tendría que ser o bien inválida o bien doblemente cargada. Ambas llevan a consecuencias insostenibles. La lectura cultual-tipológica no conoce estos problemas.

Objeción 3: «Si Heb 9,22 solo describe el sistema mosaico, el versículo carece de relevancia teológica.»

Exactamente lo contrario es el caso. La lectura cultual-tipológica da al versículo su función teológica precisa: fundamenta por qué también en el antitipo (Cristo) la sangre marca el establecimiento de la alianza — no porque Dios necesite sangre, sino porque la historia de la salvación habla en lenguaje de imágenes. El versículo está al servicio de la conclusión tipológica de Hebreos 9.

Que un enunciado sobre el orden cultual mosaico sea teológicamente relevante lo muestra la carta en toda su argumentación: despliega a lo largo de diez capítulos la tesis de que la imagen veterotestamentaria se cumple en el sumo sacerdocio de Cristo (Heb 7-10). La imagen no es un añadido, sino el fundamento argumentativo de la carta.

Socinianamente el versículo tiene una doble conclusión teológica: primero delimita el orden de expiación veterotestamentario del ser del perdón de Dios; segundo ordena la sangre de Cristo en el lenguaje de la alianza. Ambas conclusiones son muy profundas y muy precisas — no irrelevantes.

Finalmente: lo que sería «irrelevante» es la lectura universalizada, porque fuerza el versículo en un mecanismo forense que contradice el tenor literal, el contexto y la práctica veterotestamentaria. La lectura cultual-tipológica, en cambio, soporta toda la carga teológica y permanece fiel al texto.

Consecuencias teológicas

Versículos relacionados

Los siguientes textos sustentan, profundizan o contrastan la interpretación aquí presentada:

• Mateo 26,28 — Sangre de la alianza según Ex 24,8 — no sangre de castigo. Lenguaje de alianza y activación de la nueva alianza.
• Hebreos 9:11-14 — Cristo como sumo sacerdote en el santuario celestial; lytrōsis cultual-consagratorio en lugar de jurídico.
• Hebreos 10:10 — Santificación mediante la obediencia y la autoentrega de Cristo; ephapax = definitividad, no pago.
• Romanos 3:25-26 — Hilastērion como lugar público de gracia; lenguaje de alianza, no sintaxis penal.
• Marcos 10:45 — Lýtron como metáfora de liberación; misma lógica veterotestamentaria del lenguaje de la redención.
• Isaías 53:5 — Texto de solidaridad del Siervo de Dios; trasfondo del lenguaje neotestamentario de la entrega.

Resumen

Hebreos 9,22, tras un cuidadoso examen lingüístico y contextual, no es un enunciado de razón universal sobre la condición del perdón de Dios, sino un enunciado de observación sobre el sistema de expiación mosaico. El restrictivo schedon «casi todo» rompe cualquier lectura absoluta; el campo semántico (haimatekchysía, katharízetai, áphesis) pertenece al lenguaje de la purificación y la remisión, no a la sintaxis del derecho penal; el contexto vv.18-22 remite al establecimiento de la alianza sinaítica (Ex 24), no al Día de la Expiación (Lev 16).

Sozzini defendió en su obra principal «Sobre Jesucristo el Salvador» (De Iesu Christo Servatore) esta lectura con toda la agudeza exegético-textual contra la doctrina escolástica de la sustitución penal. Su argumento clave dice: el escritor de la carta a los Hebreos dice que en la ley de Moisés no se concede ninguna expiación sin sangre — no que Dios no pueda perdonar sin sangre. Los pecados más graves eran expiados en el AT mediante el arrepentimiento y el cambio de vida, sin ningún derramamiento de sangre, por la sobreabundante bondad de Dios.

Entendido socinianamente el versículo sigue siendo teológicamente relevante, pero gana la función correcta: fundamenta por qué también en el antitipo Cristo la sangre marca el establecimiento de la alianza — no como pago penal a Dios, sino como establecimiento cultual-consagratorio del signo de la alianza. El perdón sigue siendo contenido de la alianza (Jer 31,34); la sangre de Cristo activa la alianza (Heb 9,15-17). El «casi» en el v.22 no es atenuación retórica, sino indicación precisa: el ser del perdón de Dios alcanza más lejos que el sistema cultual mosaico — y exactamente eso convierte al evangelio en buena noticia.