Hébreux 9,22 — « Presque tout » dans le cadre de l’alliance

« Et presque tout est purifié par le sang selon la loi, et sans effusion de sang il n’y a pas de rémission. »

Hébreux 9,22

Contexte

Hé 9,11-22 constitue une unité argumentative cohérente : l’épître aux Hébreux compare l’ancien sanctuaire (v. 1-10) avec le grand sacerdoce céleste du Christ (v. 11-14), commente le rapport entre l’alliance et la mort (v. 15-17) et conclut par le rappel de la conclusion de l’alliance au Sinaï (v. 18-22). Le verset 22 s’inscrit dans l’arc de ce rappel du Sinaï : Moïse asperse le livre et le peuple de sang (v. 19), prononce la parole de l’alliance (v. 20), asperse la tente et les ustensiles (v. 21) — et suit le verset récapitulatif 22.

Le « presque tout » (schedon pánta) est textinternement d’une grande importance. L’auteur choisit délibérément cette restriction, parce que la loi elle-même connaît des exceptions : Lv 5,11-13 permet la farine comme offrande pour le péché en cas de pauvreté, Ex 30,15-16 la rançon d’un demi-sicle, Nb 16,46-47 la cérémonie de l’encens comme expiation. Une règle pénale universelle sans exceptions aurait été formulée avec pánta sans schedon.

Dans la progression argumentative de l’épître, le v. 22 n’est pas une doctrine autonome du pardon, mais un verset de liaison : il fonde pourquoi l’antitype (le Christ) apparaît lui aussi dans le langage du sang (v. 23 et suiv.). Le verset est donc motivé typologiquement et cultuellement — il décrit la logique du tableau mosaïque, non une contrainte ontologique de Dieu.

Sozzini a précisément dégagé ce passage exégétique étroit avec acuité. Son argument : l’auteur de l’épître aux Hébreux parle ici de la loi et du modèle ; il ne dit pas que Dieu ne pourrait pas pardonner en dehors de la loi. Cette observation porte toute l’interprétation socinienne du passage — et elle est clairement attestée à l’intérieur du texte.

La comparaison avec Mt 6,12 (Notre Père : « pardonne-nous nos offenses »), 1 Jn 1,9 (à la suite de la confession), Lc 15 (le père du fils prodigue) et Ps 51 (David après Bath-Schéba) montre que : la Bible connaît une pratique du pardon plus large que le modèle rituel du sang. Une maxime universelle « sans sang, pas de pardon » dévaloriserait ces passages.

Thèse centrale socinienne

Dans la lecture socinienne, Hé 9,22 est une phrase d’observation sur l’ordre cultuel mosaïque — non un énoncé de raison sur la nature de Dieu. L’auteur de l’épître ne dit pas « Dieu ne pardonne aucun péché si une effusion de sang n’a pas lieu », mais « dans la loi de Moïse, aucune expiation cultuelle n’est accordée sans effusion de sang ». C’est précisément la distinction que Fausto Sozzini trace explicitement dans son œuvre majeure De Iesu Christo Servatore et qu’il défend de manière approfondie.

L’argument interne au texte le plus important est le schedon restrictif. Qui lit Hé 9,22 comme une règle pénale universelle doit soit ignorer ce mot, soit le contourner par la force. Les deux sont inadmissibles. Un auteur soigneux n’insère pas « presque » par inadvertance. Il est là pour signaler précisément les exceptions (offrande de farine, rançon d’argent, encens) dans la loi elle-même.

La pointe du verset est typologique, non juridique. Hé 9 veut montrer que le tableau mosaïque est accompli dans l’antitype Christ : là où Moïse instaure l’alliance au Sinaï avec du sang animal, le Christ instaure la nouvelle alliance avec son propre sang (Hé 9,15-20). C’est la logique de l’alliance et du testament — non l’exécution d’une peine sur un substitut.

Sozzini argumente de façon conséquente : même dans l’AT, le sang n’agit pas en payant Dieu, mais par rite d’alliance ritualisé. Personne ne croyait que l’on pouvait payer Dieu avec le sang d’un bouc. L’effet est la purification du sanctuaire et le rétablissement de la communion avec Dieu — non l’exécution d’une peine sur un animal. Dans l’antitype Christ, la même logique vaut à un degré supérieur : son sang est signe de l’alliance, non somme pénale.

Les fautes graves n’étaient dans l’AT absolument pas expiées par le sang des offrandes, mais uniquement par la repentance et le changement de vie. Ainsi l’argument d’une nécessité absolue du sang s’effondre déjà à l’intérieur de la Bible. Si les péchés les plus graves pouvaient être pardonnés sans sang, Hé 9,22 ne peut pas formuler une condition universelle.

Exégèse : termes clés et champ lexical

Quatre termes clés tranchent l’interprétation de Hé 9,22 sur le plan philologique :

schedon — « presque, quasiment »

L’adverbe schedon est en grec un mot délibérément restrictif : « presque, quasiment, à peu près ». L’auteur de l’épître aux Hébreux l’emploie exactement une fois dans une pointe theólogico-cultuelle (Hé 9,22), et dans le NT en tout en Ac 13,44 et 19,26. Dans les trois cas, c’est une vraie restriction, non un renforcement sans réserve.

Qui ôte ce mot du verset change substantiellement l’affirmation théologique. Panta sans schedon signifierait : « tout est purifié dans le sang » — une universalité absolue. Avec schedon, en revanche, l’affirmation est : « une grande partie, mais pas sans exception ». C’est un langage d’observation sur la diversité cultuelle, non une formule conditionnelle forensique.

Les exceptions auxquelles schedon renvoie linguistiquement sont documentées dans la loi elle-même : farine comme offrande pour le péché (Lv 5,11-13), rançon d’argent (Ex 30,15-16), encens (Nb 16,46-47), expiation par la repentance pour les fautes intentionnelles (cf. Ps 51 ; Ez 18 ; Jl 2). L’auteur présuppose cette connaissance et la code linguistiquement avec précision par schedon.

haimatekchysía — « effusion de sang »

Un mot composé de haíma (sang) et ekcheo (répandre). Dans le NT, ce substantif n’apparaît qu’en ce seul endroit (hapax legomenon). Son arrière-plan sémantique est Ex 24,6.8 LXX, où Moïse verse le sang de l’alliance sur l’autel et l’asperse sur le peuple — donc rite d’alliance, non exécution d’une peine.

Une lecture juridico-pénale comme « paiement par la perte de sang » n’est pas portée par le champ lexical. Dans l’usage linguistique vétérotestamentaire et grec, ekchein haíma est soit langage de l’alliance ou de la purification (Ex 24 ; Lv 4), soit langage de la mort de témoins justes (Mt 23,35 : « le sang juste répandu d’Abel » ; Ac 22,20). Les deux contextes lexicaux ne sont pas juridiques.

Dans l’antitype Christ (Hé 9,12-14), le sang désigne l’entrée dans le sanctuaire céleste — un acte cultuel-consécratoire, non une prestation pénale. Le Christ obtient « une rédemption éternelle » (v. 12) non par une somme payée à Dieu, mais par son auto-offrande comme grand-prêtre qui entre dans le sanctuaire avec son propre sang.

áphesis — « pardon, rémission »

De aphiêmi, « lâcher, libérer, remettre ». La Septante emploie ce mot de façon proéminente pour la remise des dettes lors de l’année de rémission (Lv 25 ; Dt 15 : áphesis tôn chreôn) et pour l’affranchissement des esclaves (Lv 25,10). Le spectre de sens fondamental est clair : geste de remise par le créancier, non réception d’un paiement.

Qui concevait le pardon comme réception d’un paiement dirait en grec misthós (rémunération, paiement) ou antimisthía (contre-prestation) — non áphesis. Le choix lexical de l’épître aux Hébreux n’est donc linguistiquement pas une syntaxe pénale. Le pardon est acte de remise, non réception d’un paiement.

Dans l’usage néotestamentaire, áphesis hamartiôn désigne systématiquement la « rémission des péchés » (Mt 26,28 ; Mc 1,4 ; Lc 24,47 ; Ac 2,38 ; 10,43 ; 13,38 ; Ep 1,7 ; Col 1,14). Nulle part il ne désigne la réception d’un paiement effectué. La lecture pénalogique projette dans le verset une catégorie étrangère.

katharízetai — « est purifié »

Le verbe appartient au langage du rite cultuel de purification, non au langage de l’exécution d’une peine. Dans l’usage de la LXX en Lv 14-17, katharízein est toujours un terme technique de la purification du temple, du corps ou des ustensiles — non du paiement d’une dette.

Quand l’auteur de l’épître aux Hébreux dit au v. 22 « katharízetai presque tout », il se meut dans le champ lexical de la théologie de la purification, non de la substitution pénale. Les concepts de purification et de paiement pénal sont deux champs catégoriels entièrement différents. Qui traduit l’un dans l’autre manque le sens du verset.

Même dans l’antitype Christ (Hé 9,14 : « combien plus le sang du Christ … purifiera votre conscience »), le verbe reste dans la logique de la purification. L’effet du Christ est la purification des œuvres mortes et la possibilité du culte envers le Dieu vivant — non une compensation pénale adressée à Dieu.

Comparaison des interprétations

Rapport à Fausto Sozzini

Fausto Sozzini traite Hé 9,22 de façon approfondie dans la première partie de son œuvre majeure « De Jésus-Christ le Sauveur » (De Iesu Christo Servatore), dans le contexte de sa confrontation avec la doctrine scolastique de la satisfaction. Son argument central : le verset est une affirmation sur le système mosaïque d’expiation, non sur la nature de Dieu ou une condition universelle du pardon. Sozzini associe à cela une observation soigneuse du contexte textuel (v. 18-22 : conclusion de l’alliance au Sinaï) avec la pratique vétérotestamentaire de l’expiation par la repentance pour les fautes graves.

Mais il est fondamentalement faux que Dieu ait établi qu’aucun pardon ne devait s’accomplir sans effusion de sang. Car ce qui est écrit dans l’épître aux Hébreux, Hé 9,22, qu’il n’y a pas de pardon sans effusion de sang — d’où ceux-là pensaient pouvoir déduire ce principe de l’ensemble du témoignage de l’Écriture Sainte — n’a pas le sens qu’ils lui attribuent. Car ce divin écrivain ne voulait pas dire que Dieu ne pardonne aucun péché si une effusion de sang n’a pas lieu ; mais, comme il ressort très clairement du contexte des paroles, il voulait dire que dans la loi de Moïse aucune expiation des péchés n’est accordée sans qu’une effusion de sang intervienne.

Fausto Sozzini, première partie · Satisfaction de la justice divine (à propos de Hé 9,22)

L’argument de Sozzini saisit le verset avec précision philologique et logique. Il distingue deux affirmations que la tradition scolastique avait confondues sans rigueur : dans la loi de Moïse, le sang est la condition de l’expiation cultuelle ; ce n’est pas la même chose que dire que Dieu ne peut pas pardonner sans sang. L’auteur de l’épître aux Hébreux dit la première ; la dogmatique de la substitution pénale la lit comme la seconde. C’est précisément ici que réside le sophisme herméneutique.

Sozzini fait ensuite appel à l’observation vétérotestamentaire qui étaye sa lecture : « Ces expiations n’étaient destinées qu’aux péchés d’ignorance et à quelques fautes légères. Les fautes plus graves, en revanche, dans la mesure où elles étaient du tout pardonnées, étaient expiées sans aucune effusion de sang intervenant, par la repentance et l’amendement de la vie, en vertu de la surabondante bonté de Dieu. » Par là, l’hypothèse d’universalité est déjà réfutée à l’intérieur de la Bible : le plus grand degré de pardon s’accomplissait sans sang.

Dans le cours ultérieur de l’argumentation de la première partie, Sozzini relie cette observation au discours sur la mort du Christ : « Sous la désignation du sang et de la mort du Christ dans l’Écriture Sainte … la totalité de l’expiation du Christ est comprise à travers des figures, de telle sorte qu’elles mettent sous les yeux et recommandent en un mot l’entièreté de la mort du Christ et l’amour de Dieu envers nous. » Le sang du Christ est l’image englobante de l’événement salvifique et de l’amour de Dieu — non une somme pénale payée à Dieu.

Dans le Catéchisme de Racovie, la même ligne est reprise et replacée dans le contexte des offrandes vétérotestamentaires : « C’est pourquoi la conclusion inverse doit être tirée du modèle des offrandes, à savoir que, de même que ces offrandes n’étaient pas présentées pour le paiement proprement dit des péchés, mais pour leur pardon, de même la mort et l’offrande du Christ s’est accomplie pour le pardon des péchés — et non pas pour leur paiement proprement dit. » Cela interdit doublement la réduction substitutive pénale de Hé 9,22 : typologiquement et antitypiquement.

Vue d’ensemble des écrits de Sozzini

Arguments logiques

Le texte de Hé 9,22 et son contexte argumentatif fournissent les arguments logiques et philologiques suivants contre la lecture substitutive pénale :

1. Argument du schedon restrictif. L’auteur choisit délibérément « presque tout », non « tout ». Cette restriction serait absurde si elle formulait une règle pénale universelle. Elle est un signal : la loi elle-même connaît des exceptions (offrande de farine, rançon d’argent, encens).
2. Argument du contexte v. 18-22. Le verset s’inscrit dans l’arc du rappel de la conclusion de l’alliance au Sinaï. Là, le sang n’est pas versé en guise de punition, mais aspergé comme signe de l’alliance (Ex 24,8). Qui lit Hé 9,22 à partir de Lv 16 méconnaît le contexte textuel immédiat.
3. Argument de l’expiation vétérotestamentaire par la repentance. Les fautes graves n’étaient, selon la lecture soigneuse de l’AT par Sozzini, absolument pas expiées par le sang des offrandes, mais uniquement par la repentance et le changement de vie. Cf. David après Bath-Schéba (Ps 51), Manassé (2 Ch 33,12-13), le peuple par les prophètes (Jr 18,7-8 ; Ez 18,21-23 ; Jl 2,12-14).
4. Argument de la pratique néotestamentaire du pardon. Jésus pardonne dans les Évangiles sans rituel du sang (Mc 2,5 ; Lc 7,47-48 ; Lc 23,43 ; Jn 8,11). Le Notre Père demande le pardon sans condition de sang (Mt 6,12). 1 Jn 1,9 ne présuppose que la confession. Si Hé 9,22 était une condition universelle, tous ces passages seraient impossibles.
5. Argument de la sémantique de áphesis. Le pardon dans le NT est un acte de remise, non la réception d’un paiement. Qui entend un paiement dirait misthós ou antimisthía. Le choix lexical n’est linguistiquement pas une syntaxe pénale.
6. Argument du concept de purification katharízetai. La logique de la purification et la logique pénale sont deux champs catégoriels différents. Le verset parle de purification — non de peine. Qui recode l’un dans l’autre manque le sens.
7. Argument du problème du destinataire. Un paiement pénal exige un destinataire. Si le sang du Christ paye la condition universelle du pardon, Dieu devrait être le destinataire de son propre paiement — logiquement circulaire. Dans le culte vétérotestamentaire, personne n’était destinataire ; le sang était aspergé, non remis.
8. Argument de Hé 9,15-17 (logique du testament). Directement avant le v. 22, l’épître explique : un testament entre en vigueur par la mort de celui qui l’a établi — non par un paiement pénal adressé aux héritiers. Ainsi l’épître elle-même commente la fonction du sang du Christ : activatrice, non payante.
9. Argument de la symétrie typologique. Si le sang des offrandes vétérotestamentaires n’était déjà pas un paiement de Dieu (mais une purification ritualisée), le sang antitypique du Christ ne peut à plus forte raison pas être un paiement pénal à Dieu. L’antitype surpasse le type qualitativement — il ne change pas la catégorie fondamentale.

Références bibliques croisées

Les passages suivants sont essentiels pour la bonne compréhension de Hé 9,22 et étayent l’interprétation typologico-cultuelle :

Exode 24,6-8 — Sang de l’alliance au Sinaï

Moïse « prit la moitié du sang, qu’il mit dans des bassins, et il répandit l’autre moitié sur l’autel » ; après la lecture du livre de l’alliance, il aspergea aussi le peuple et dit : « Voici le sang de l’alliance que l’Éternel a traitée avec vous. » C’est précisément cette scène que Hé 9,19-20 cite comme arrière-plan immédiat du v. 22. L’image est la scellation de l’alliance — non une prestation pénale.

Lévitique 5,11-13 — Farine comme offrande pour le péché

« Si sa main ne peut atteindre à deux tourterelles ou à deux jeunes pigeons, il apportera en offrande pour le péché la dixième partie d’un épha de fleur de farine. » Ici, de la farine non sanglante expie. La loi elle-même connaît donc le pardon sans sang — et c’est précisément cette exception qui fonde le schedon restrictif en Hé 9,22.

Nombres 16,46-47 — L’encens comme expiation

Aaron prend, selon l’ordre de Moïse, le brûle-parfum et le porte entre les morts et les vivants, « et le fléau fut arrêté ». L’encens — non le sang — accomplit ici l’expiation. Une autre exception intrabiblique que Hé 9,22 reprend linguistiquement avec schedon.

Psaume 51,16-19 — Repentance plutôt qu’offrande

« Car tu ne prends pas plaisir aux sacrifices, sans quoi je t’en offrirais ; tu n’agréas point les holocaustes. Les sacrifices de Dieu, c’est un esprit brisé : tu ne mépriseras pas, ô Dieu, un cœur brisé et contrit. » La repentance la plus profonde de David s’accomplit sans sang. C’est précisément cette ligne que trace Sozzini : les fautes graves étaient expiées par la repentance, non par le sang.

Ézéchiel 18,21-23 — Pardon par la conversion

« Si le méchant se détourne de tous ses péchés qu’il a commis …, il vivra, il ne mourra pas. Toutes les transgressions qu’il a commises ne lui seront pas imputées. » Le pardon est la conséquence de la conversion — sans effusion de sang. La maxime substitutive pénale « sans sang, pas de pardon » serait exégétiquement intenable ici.

Matthieu 6,12 — Notre Père

« Pardonne-nous nos offenses, comme nous aussi nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés. » Jésus lui-même enseigne la prière de demande de pardon comme acte de remise inconditionnel — sans condition de sang. Si Hé 9,22 était une condition universelle, le Notre Père serait inutile.

Luc 15,11-32 — Père du fils prodigue

Le père court à la rencontre du fils qui revient, l’embrasse, le revêt à nouveau — sans qu’aucune peine doive être exécutée. La propre parabole de Jésus sur la manière dont Dieu pardonne réfute toute universalité du sang. Le pardon est acte d’amour, non processus juridique.

Hébreux 9,15-17 — Logique du testament

« Car là où il y a un testament, il est nécessaire que la mort du testateur soit intervenue. Un testament, en effet, ne devient valable qu’après le décès. » Le contexte immédiat du v. 22 explique lui-même la fonction de la mort du Christ de façon testamentaire : activation, non paiement pénal. Qui lit le v. 22 isolément de son contexte manque la logique interne de l’épître.

Hébreux 9,12-14 — Purification de la conscience

« Combien plus le sang de Christ … purifiera-t-il votre conscience des œuvres mortes, afin que vous serviez le Dieu vivant ! » L’effet du sang du Christ est la purification de la conscience — éthique et cultuel, non juridique. Cf. l’entrée détaillée sur Hébreux 9,11-14.

Objections et réponses sociniennes

Objection 1 : « Mais le texte dit clairement : sans effusion de sang, pas de pardon. »

La forme négative « sans » se rapporte à la procédure d’expiation prévue dans la loi — non à toutes les voies concevables de pardon de Dieu. Dans le contexte immédiat (v. 22a : « selon la loi »), l’affirmation est explicitement rapportée à la loi mosaïque. Les affirmations dans la loi ne sont pas automatiquement des affirmations sur la nature de Dieu.

C’est précisément ce que Sozzini a dégagé avec acuité dans son œuvre majeure : « Ce divin écrivain ne voulait pas dire que Dieu ne pardonne aucun péché si une effusion de sang n’a pas lieu ; mais, comme il ressort très clairement du contexte des paroles, il voulait dire que dans la loi de Moïse aucune expiation des péchés n’est accordée sans qu’une effusion de sang intervienne. » La distinction des deux niveaux d’affirmation est exégétiquement requise.

De plus : le « sans » serait alors contradictoire avec le schedon immédiatement voisin. Une seule et même phrase ne peut pas dire « presque tout » et en même temps « sans aucune exception ». La lecture catégorique fait exploser la cohérence syntaxique du verset.

Enfin, la pratique vétérotestamentaire réfute la lecture catégorique par des exemples : offrande de farine (Lv 5), encens (Nb 16), rançon d’argent (Ex 30), repentance pour les fautes graves (Ps 51 ; Ez 18). Qui lit le texte universellement doit expliquer ces passages d’une façon ou d’une autre — un enchevêtrement exégétique.

Objection 2 : « Mais l’antitype Christ fournit alors le paiement véritable et parfait. »

C’est une hypothèse qui ne ressort pas du texte lui-même. Hé 9 développe de façon conséquente le Christ comme grand-prêtre qui entre dans le sanctuaire céleste avec son sang (v. 11-12.24) — c’est un langage cultuel-consécratoire, non forensique. L’effet est la purification de la conscience (v. 14), l’activation de l’alliance (v. 15-17), l’accès à Dieu (10,19-22) — aucun de ces aspects n’est une mécanique pénale.

Sozzini argumente de façon approfondie : « C’est pourquoi la conclusion inverse doit être tirée du modèle des offrandes, à savoir que, de même que ces offrandes n’étaient pas présentées pour le paiement proprement dit des péchés, mais pour leur pardon, de même la mort et l’offrande du Christ s’est accomplie pour le pardon des péchés — et non pas pour leur paiement proprement dit. » L’antitype surpasse, mais ne change pas la catégorie.

La formule « véritable et parfait paiement » n’est pas déductible exégétiquement des Hébreux ; elle provient de la théorie anselmique de la satisfaction. Elle est introduite dans le texte, non tirée de lui. Cf. l’entrée sur Hébreux 9,11-14, où la logique de la consécration est développée en détail.

De plus : si le sang du Christ paye parfaitement, l’expiation vétérotestamentaire des fautes graves par la repentance (Ps 51 ; Ez 18) devrait soit être invalide, soit doublement chargée. L’un et l’autre mènent à des conséquences insoutenables. La lecture typologico-cultuelle ne connaît pas ces problèmes.

Objection 3 : « Si Hé 9,22 ne décrit que le système mosaïque, le verset est théologiquement sans importance. »

C’est précisément le contraire. La lecture typologico-cultuelle donne au verset sa fonction théologique précise : elle fonde pourquoi dans l’antitype (le Christ) aussi, le sang marque l’instauration de l’alliance — non parce que Dieu a besoin de sang, mais parce que l’histoire du salut parle en langage d’images. Le verset est au service de la pointe typologique d’Hébreux 9.

Qu’une affirmation sur l’ordre cultuel mosaïque soit théologiquement portante, c’est ce que montre l’épître dans toute son argumentation : elle développe sur dix chapitres la thèse que l’image vétérotestamentaire est accomplie dans le grand sacerdoce du Christ (Hé 7-10). L’image n’est pas un à-côté, mais le fondement argumentatif de l’épître.

Dans la lecture socinienne, le verset a une double pointe théologique : premièrement, il distingue l’ordre vétérotestamentaire d’expiation de la nature du pardon de Dieu ; deuxièmement, il place le sang du Christ dans le langage de l’alliance. Ces deux pointes sont très profondes et très précises — non sans importance.

Enfin : ce qui serait « sans importance », c’est la lecture universalisée, parce qu’elle enchaîne le verset dans un mécanisme forensique qui contredit le libellé, le contexte et la pratique vétérotestamentaire. La lecture typologico-cultuelle, en revanche, porte tout le poids théologique et demeure fidèle au texte.

Conséquences théologiques

Versets connexes

Les passages suivants soutiennent, approfondissent ou contrastent l’interprétation présentée ici :

• Matthieu 26,28 — Sang de l’alliance selon Ex 24,8 — non sang de la peine. Langage de l’alliance et activation de la nouvelle alliance.
• Hébreux 9,11-14 — Le Christ comme grand-prêtre dans le sanctuaire céleste ; lytrôsis cultuel-consécratoire plutôt que juridique.
• Hébreux 10,10 — Sanctification par l’obéissance et l’auto-offrande du Christ ; ephapax = définitivité, non paiement.
• Romains 3,25-26 — Hilastêrion comme lieu public de grâce ; langage de l’alliance, non syntaxe pénale.
• Marc 10,45 — Lýtron comme métaphore de libération ; même logique vétérotestamentaire du langage de la délivrance.
• Ésaïe 53,5 — Texte de solidarité du Serviteur de Dieu ; arrière-plan du langage néotestamentaire de l’oblation.

Résumé

Hébreux 9,22 n’est pas, après un examen linguistique et contextuel soigneux, un énoncé universel de raison sur la condition du pardon de Dieu, mais une phrase d’observation sur le système mosaïque d’expiation. Le schedon restrictif « presque tout » brise toute lecture absolue ; le champ lexical (haimatekchysía, katharízetai, áphesis) appartient au langage de la purification et de la remise, non à la syntaxe pénale ; le contexte v. 18-22 renvoie à la conclusion de l’alliance au Sinaï (Ex 24), non au jour des Expiations (Lv 16).

Sozzini a défendu cette lecture dans son œuvre majeure « De Jésus-Christ le Sauveur » (De Iesu Christo Servatore) avec toute la rigueur de l’exégèse textuelle contre la doctrine scolastique de la satisfaction. Son argument clé est : l’auteur de l’épître aux Hébreux dit que dans la loi de Moïse aucune expiation n’est accordée sans sang — non que Dieu ne puisse pas pardonner sans sang. Les fautes plus graves étaient dans l’AT expiées par la repentance et le changement de vie, sans aucune effusion de sang, en vertu de la surabondante bonté de Dieu.

Compris dans la lecture socinienne, le verset demeure théologiquement portant, mais gagne sa juste fonction : il fonde pourquoi dans l’antitype Christ aussi, le sang marque l’instauration de l’alliance — non comme paiement pénal à Dieu, mais comme pose du signe de l’alliance cultuel-consécratoire. Le pardon demeure contenu de l’alliance (Jr 31,34) ; le sang du Christ active l’alliance (Hé 9,15-17). Le « presque » au v. 22 n’est pas un affaiblissement rhétorique, mais une indication précise : la manière dont Dieu pardonne s’étend au-delà du système cultuel mosaïque — et c’est précisément ce qui fait de l’Évangile une bonne nouvelle.