Mateo 26:28 – La sangre del pacto para el perdón

«Porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para perdón de los pecados.»

Mateo 26,28

Contexto

Mateo 26,26-29 narra la última cena de Jesús con sus doce discípulos. En el v. 26 interpreta el pan como su cuerpo; en los vv. 27-28, la copa como su «sangre del pacto». Es una palabra interpretativa deliberadamente organizada: Cristo mismo fija el significado simbólico de su muerte inminente — y para ello elige el vocabulario del pacto sinaítico, no el del Día de la Expiación.

En el hilo narrativo más próximo, la palabra se sitúa entre el anuncio de la traición (vv. 20-25) y la promesa del beber futuro en el reino del Padre (v. 29). Este último es escatológico: la cena apunta hacia la consumación. El significado de la sangre del pacto no está por tanto orientado hacia atrás (pago de una deuda), sino hacia adelante (establecimiento de un orden de salvación).

En el horizonte más amplio de la composición mateana, la palabra pertenece al arco de los anuncios de la Pasión (16,21; 17,22-23; 20,17-19) y culmina en la sentencia del «rescate por muchos» en 20,28 (paralelo a Mc 10,45). Ambos textos, Mt 20,28 y 26,28, emplean el mismo «por muchos» (perí / antí pollôn) y deben leerse conjuntamente: entrega e institución del pacto son una acción unitaria.

El trasfondo veterotestamentario es inequívoco: Ex 24,8 narra cómo Moisés rocía al pueblo con la sangre del pacto y dice: «He aquí la sangre del pacto que el SEÑOR ha hecho con vosotros.» Jesús cita esta fórmula casi literalmente. Zac 9,11 promete la liberación escatológica de los cautivos «a causa de la sangre de tu pacto» — también aquí sangre del pacto, no rito penal.

Lucas y Pablo (Lc 22,20; 1 Co 11,25) atestiguan independientemente la otra forma recibida «esta copa es el nuevo pacto en mi sangre» — con la designación explícita kainê diathêkê, nuevo pacto. Ambas tradiciones coinciden en la idea pactual; ninguna habla de pago penal.

Tesis central sociniana

Sociniamente, Mt 26,28 es la palabra de institución del nuevo pacto. El lenguaje es consecuentemente el de Ex 24, no el de Lv 16. La sangre del pacto es rociada para poner en vigor un orden de salvación; la sangre expiatoria según Lv 16 es llevada al Lugar Santísimo para efectuar la purificación del Templo. Cristo escoge el primer vocabulario — y ello es una decisión teológica previa.

El perdón no es en el nuevo pacto consecuencia de un pago punitivo, sino contenido de la promesa pactual (Jer 31,34: «No me acordaré más de su pecado»). Esta promesa había sido pronunciada mucho antes de la muerte de Cristo. La sangre de Cristo la activa, pero no la genera por primera vez.

El verbo ekchynnómenon «siendo derramada» es en el trasfondo veterotestamentario terminología pactual (Ex 24,6.8: Moisés derrama la mitad de la sangre sobre el altar y rocía la otra mitad sobre el pueblo). No pertenece al lenguaje de la ejecución penal; designa un rito pactual.

La fórmula preposicional eis áphésin hamartiôn con eis + acusativo marca en el koiné consecuentemente indicación de meta o propósito, no causación mecanicista. La sangre es derramada en vista del perdón — su ratificación, no su compra.

Sozzini recurre al versículo en varios lugares de su obra «Sobre Jesucristo el Salvador» (De Iesu Christo Servatore), con mayor precisión en la segunda parte en el contexto de la expiación. Su argumento central: la sangre de Cristo no ha efectuado el perdón mediante compensación penal, sino que ha puesto en vigor el nuevo pacto previamente prometido por Dios — y exactamente ese pacto contiene el perdón.

Exégesis: términos clave y campo léxico

Cinco términos clave deciden lingüística y filológicamente la interpretación de Mt 26,28:

haíma tês diathêkês — «sangre del pacto»

La expresión cita literalmente Ex 24,8 LXX: idoù tò haíma tês diathêkês. En el contexto veterotestamentario original es la sangre con la que Moisés rocía al pueblo y al altar después de que Israel se ha comprometido a cumplir las palabras pactales de YHWH. El acto es ratificación del pacto — no alejamiento del castigo.

También Zac 9,11 emplea la fórmula: «a causa de la sangre de tu pacto, yo libero a tus cautivos del foso.» La liberación escatológica es fundamentada por la sangre del pacto, no una suma punitiva ajena. Jesús se inscribe conscientemente en esta línea de tradición al designar así su propia sangre.

La dogmática de la sustitución penal lee en cambio haíma predominantemente desde Lv 16 (rito del sumo sacerdote, sangre expiatoria). Pero el texto añade la voz clave tês diathêkês «del pacto» — y precisamente con ello se fuerza la clasificación categorial: es sangre del pacto, no sangre del Día de la Expiación.

diathêkê — pacto y testamento

El griego diathêkê tiene en el uso profano predominantemente el significado de «disposición de última voluntad» (testamento), y en la Septuaginta predominantemente «pacto» (hebreo berít). Heb 9,15-17 juega con la ambigüedad de ambos significados: en un sentido la muerte de Cristo es puesta en vigor del pacto; en el otro, activación de un testamento mediante la muerte del testador.

Ambos aspectos convergen en un enunciado: la muerte (la sangre) activa una disposición previamente decidida. No paga nada. En la imagen testamentaria sería absurda la idea de que el testador debe comprar la herencia para los herederos mediante su muerte; la herencia ya está prevista, la muerte la hace jurídicamente válida.

Esta observación es sociniamente decisiva: el nuevo pacto estaba resuelto en el plan salvífico de Dios desde antiguo (Jer 31,31-34) antes de que Cristo apareciera. La sangre de Cristo es el acontecimiento que lo pone en vigor, no una condición previamente ausente del perdón.

ekchynnómenon — «siendo derramada»

El participio presente ekchynnómenon describe el derramamiento de la sangre. En el trasfondo veterotestamentario (Ex 24,6 LXX: exechýthê) designa el verter de la sangre pactual sobre el altar; en Ex 24,8 Moisés rocía luego la misma sangre sobre el pueblo. Es rito pactual, no terminología de sacrificio con intención penal.

Una metáfora jurídico-penal habría tenido a su disposición otros vocablos — por ejemplo thyómenon «siendo sacrificado» o paradídotai eis thánaton «entregado a la muerte». Marcos, Mateo y Lucas eligen unánimemente el vocablo pactual.

En el lenguaje del NT marcado por el AT, el derramamiento de sangre designa también la muerte de los justos inocentes (Mt 23,35: «la justa sangre de Abel, derramada»; Hch 22,20: la sangre derramada de Esteban). También allí: ningún acto de compensación penal, sino testimonio y fidelidad al pacto hasta la muerte.

eis áphésin hamartiôn — «para perdón de los pecados»

La preposición eis con acusativo marca en el koiné propósito, meta o punto de referencia. No es una palabra causal jurídica «porque» o «para pagar». La sangre es derramada en vista del perdón — su llegada y proclamación, no su compra comercial.

Áphésis significa «soltar, remitir, perdonar». La palabra aparece en la Septuaginta para la remisión de la deuda, a menudo en relación con el año del jubileo (Lv 25; Dt 15: áphésis tôn chreôn). El significado básico es perdonar, no recibir un pago. Tampoco esto encaja con la sustitución penal.

Exactamente la misma fórmula se encuentra en Lc 24,47 (predicación apostólica: «en su nombre se predicará arrepentimiento para perdón de pecados»), Hch 2,38 (bautismo eis áphésin hamartiôn) y Mc 1,4 (bautismo de Juan). En todos estos pasajes el perdón es consecuencia del volverse al pacto — en ningún lugar consecuencia de un pago punitivo.

perí pollôn — «por muchos»

La expresión «por muchos» cita claramente Is 53,11-12 LXX, donde el Siervo de Dios entrega su vida perì tôn hamartiôn pollôn «por los pecados de muchos» y antállagma pollôn «en sustitución de muchos». En el idioma hebreo (rabbím), «los muchos» es una cantidad totalizadora inclusiva, no una selección limitada.

Una lectura reformada restrictiva (limited atonement: «para los elegidos») no es exegéticamente imperativa. Como se ha expuesto ya en relación con Mc 10,45, el «muchos» debe leerse en sentido inclusivo. Esto también encaja con la situación de la cena: Jesús instituye un pacto que supera ampliamente el círculo de los Doce.

Importante para la lectura sociniana: la imagen es solidaridad y acción pactual «por muchos», no representación jurídica «en lugar de muchos». La preposición perí con genitivo no es sustitutiva (antí lo sería, y también allí la lectura sustitutiva no es imperativa, cf. Marcos 10:45).

Comparación de interpretaciones

Referencia a Fausto Sozzini

Sozzini trata Mt 26,28 detalladamente en la segunda parte de su obra principal «Sobre Jesucristo el Salvador» (De Iesu Christo Servatore), en el contexto de su confrontación con la doctrina de la satisfacción. Su argumento clave: el derramamiento de sangre de Cristo no debía mover a Dios, sino poner en vigor el nuevo pacto.

No habló Cristo así porque su muerte o su derramamiento de sangre debiese mover a Dios a concedernos el perdón de los pecados, o a reconciliarlo con nosotros; sino porque era necesario que el propio Cristo muriese y derramase su sangre, para que nosotros, pecadores, alcanzásemos el perdón en el nuevo pacto que nos había sido ofrecido de antemano por el propio Dios por medio de él en un pacto más noble, y por consiguiente fuésemos liberados de la muerte eterna.

Fausto Sozzini, Segunda parte · La muerte de Cristo y el sacrificio expiatorio (De Iesu Christo Servatore)

Sozzini desmonta la palabra en dos afirmaciones que no deben confundirse. Primero: el derramamiento de sangre de Cristo no actúa sobre Dios, no es un acto que establezca por primera vez la disposición divina al perdón. Segundo: el derramamiento de sangre de Cristo actúa sobre nosotros, al hacer jurídicamente válido el nuevo pacto, cuyo contenido es el perdón de los pecados y la liberación de la muerte eterna.

Con esta distinción Sozzini preserva la lógica veterotestamentaria: Dios no es el que debe ser aplacado, sino el que perdona por iniciativa propia. El nuevo pacto «había sido ofrecido de antemano en un pacto más noble» — estaba resuelto en el plan salvífico de Dios desde mucho antes de que Cristo apareciera. La sangre de Cristo lo hace activo.

En el Catecismo de Racovia (pregunta sobre el sacerdocio de Cristo) se recoge la misma línea: «Cristo selló el nuevo pacto con su sangre y confirmó el nuevo testamento con su muerte» (siguiendo Heb 9,15-17; 13,20). La imagen es sello y activación, no pago penal.

Sozzini aplica también el argumento testamentario: como un testamento entra en vigor mediante la muerte del testador (Heb 9,16-17), así el nuevo pacto entra en vigor mediante la muerte de Cristo. Nadie considera la muerte del testador un pago punitivo dirigido a los herederos. Exactamente esta lógica se transfiere a Mt 26,28.

Panorama de los escritos de Sozzini

Argumentos lógicos

Los siguientes argumentos se pronuncian contra la lectura de sustitución penal y a favor de la lectura de institución del pacto de Mt 26,28:

1. Lenguaje pactual de Ex 24,8. Jesús cita casi literalmente la palabra de Moisés. En el pacto sinaítico la sangre es sello del pacto, no rito penal. Quien lee Mt 26,28 desde Lv 16 ignora la señal de cita inequívoca en el propio Mt 26,28.
2. Promesa de Zacarías. Zac 9,11 espera la liberación escatológica de los cautivos «a causa de la sangre de tu pacto». Jesús se inscribe en esta línea profética. La imagen es efecto pactual, no pago penal.
3. Jer 31,31-34 como fundamento del pacto. El nuevo pacto había sido prometido desde antiguo con el contenido expreso «No me acordaré más de su pecado». El perdón es pues anterior a la sangre de Cristo ya como contenido del pacto. La sangre de Cristo lo activa; no lo crea por primera vez.
4. Lógica testamentaria según Heb 9,15-17. Hebreos comenta el acontecimiento expresamente en sentido testamentario: un testamento sólo se hace jurídicamente válido mediante la muerte del testador. El efecto de la muerte es activación, no pago a un destinatario.
5. Semántica verbal ekchynnómenon. El derramamiento es vocabulario de rito pactual (Ex 24,6 LXX), no técnica del sacrificio del Día de la Expiación. Quien conoce el vocabulario no puede pasar por alto la referencia.
6. Semántica preposicional eis. Eis con acusativo marca indicación de meta, no causación mecanicista. «Para el perdón» es fórmula de propósito, no de causalidad. El bautismo formulado en paralelo «eis áphésin hamartiôn» (Hch 2,38) tampoco es pago penal.
7. Simbolismo de la cena. Cristo instituye un pacto en el círculo de sus discípulos; no celebra un proceso forense. La cena es acto de institución del pacto según el modelo veterotestamentario (Gn 26,30; Ex 24,11; Sal 23,5).
8. Orientación escatológica (Mt 26,29). Directamente después de la palabra sobre la sangre del pacto, Jesús mira al beber futuro en común en el reino del Padre. Es esperanza pactual orientada hacia adelante, no liquidación penal orientada hacia atrás.
9. Inconsistencia de la lectura del pago penal. Un pago penal exige destinatario. En Mt 26,28 Dios tendría que ser receptor de su propio pago — lógicamente circular, como se ha expuesto ya en relación con Marcos 10:45. La lectura pactual lo evita.
10. Coherencia con Lc 22,20 / 1 Co 11,25. La tradición paralela habla expresamente del «nuevo pacto en mi sangre» y emplea el vocablo kainê diathêkê. También allí: institución del pacto, no ejecución penal.

Referencias bíblicas

Los siguientes pasajes son esenciales para la correcta comprensión de Mt 26,28 y sostienen la interpretación teológico-pactual:

Éxodo 24,6-8 — sangre del pacto en el Sinaí

Moisés «toma la mitad de la sangre y la pone en tazones, y derrama la otra mitad sobre el altar»; tras la lectura de las palabras del pacto rocía también al pueblo y dice: «He aquí la sangre del pacto que el SEÑOR ha hecho con vosotros.» Jesús cita expresamente esta fórmula en Mt 26,28. La imagen es sellamiento del pacto — no una prestación punitiva a Dios. Quien conoce la escena del Sinaí no puede leer la sangre pactual de Cristo sin más como rito penal.

Zacarías 9,11 — liberación pactual escatológica

«También tú, a causa de la sangre de tu pacto, yo he sacado tus presos del foso en que no hay agua.» El profeta vincula sangre del pacto con la liberación escatológica. Jesús, que deja resonar audiblemente esta palabra en Mt 26,28, interpreta su muerte como acto liberador guiado por el pacto — no como pago penal a Dios.

Jeremías 31,31-34 — promesa del nuevo pacto

«He aquí que vienen días, dice el SEÑOR, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel... y no me acordaré más de su pecado.» El perdón es contenido de este nuevo pacto — no es algo que haya que establecer mediante un pago punitivo. La sangre de Cristo activa según Mt 26,28 exactamente este pacto jeremíaco. Con ello la lectura sociniana está anclada canónicamente.

Hebreos 9,15-17 — la muerte activa el testamento/pacto

«Porque donde hay testamento, es necesario que intervenga la muerte del testador... pues no es válido mientras vive el testador.» El Carta a los Hebreos reflexiona expresamente sobre el significado de la muerte de Cristo en la imagen de un testamento. Activación, no pago penal, es la clave teológica. Mt 26,28 queda así explícitamente comentado.

Hebreos 8,8-12 — cita de Jer 31 como cumplimiento cristológico

Heb 8 cita Jer 31,31-34 casi íntegramente y designa el pacto instituido por Cristo como el cumplimiento de la promesa jeremíaca. El contenido es expresamente el perdón. Con ello existe un nexo canónico entre Mt 26,28 y Jer 31 que confirma la lectura pactual.

Hebreos 12,24 — mediador del nuevo pacto

«Os habéis acercado a Jesús, el mediador del nuevo pacto, y a la sangre rociada, que habla mejor que la de Abel.» La sangre de Cristo es sangre de mediación, no sangre de pago. «Habla» — atestigua un acto pactual válido ante Dios. Esa es la lógica hebrea de la sangre del pacto.

Lucas 22,20 / 1 Corintios 11,25 — «nuevo pacto en mi sangre»

Ambas tradiciones independientes formulan la palabra sobre la copa expresamente como kainê diathêkê. Con ello la lectura pactual de Mt 26,28 no es una teoría posterior, sino el recuerdo apostólico más antiguo. El lenguaje del pago no aparece en ningún lugar de las palabras de institución de la Cena del Señor.

Isaías 53,11-12 — «por muchos» en el Canto del Siervo

«Por su conocimiento justificará mi siervo justo a muchos, y él llevará las iniquidades de ellos.» La expresión «por muchos» en Mt 26,28 cita este texto. Como se explica en la entrada sobre Isaías 53,5, la figura del Siervo es portador de solidaridad, no penado jurídico. Con ello tampoco desde Is 53 se impone la interpretación de la sustitución penal.

Objeciones y respuestas socinianas

Objeción 1: «El derramamiento de sangre es siempre terminología sacrificial y por tanto rito penal.»

La premisa es demasiado estrecha. La sangre derramada en la Biblia hebrea es un término genérico para la muerte de personas o animales; el contexto categorial concreto decide qué se quiere decir. Ex 24,8 es rito pactual, Lv 16 es Día de la Expiación, Gn 9,6 es sentencia penal, Mt 23,35 es martirio. El vocablo en sí no fija nada.

En el caso de Mt 26,28 decide el marcador de cita interno al texto. «Sangre del pacto» (haíma tês diathêkês) cita literalmente Ex 24,8, no Lv 16. No hay ninguna razón exegética para pasar por alto la cita y recurrir en cambio a otro texto de trasfondo.

También el trasfondo del Día de la Expiación (Lv 16) es reflexionado en el NT propiamente — pero en Hebreos 9-10, no en Mt 26,28. Quien lee Mt 26,28 necesariamente desde Lv 16 mezcla dos mundos imaginarios canónicamente distinguibles y pierde la clave de Mt 26,28.

Además, el propio sistema veterotestamentario del sacrificio expiatorio no es un procedimiento jurídico de ejecución penal en el sustituto, sino un rito simbólico-cultual de purificación. Incluso si se quisiera leer Mt 26,28 bajo Lv 16, la sustitución penal aún no estaría probada con ello.

Objeción 2: «Para perdón de los pecados» significaría inequívocamente pago causal.

Eis con acusativo en el koiné marca indicación de meta, no causación causal. La construcción dice: la sangre es derramada en vista de o con el propósito del perdón — éste es el punto de meta de la puesta en vigor del pacto, no un bien comprado comercialmente.

La expresión paralela en Hch 2,38 (bautismo eis áphésin hamartiôn) y Mc 1,4 (bautismo de Juan) muestra: ni el bautismo ni el arrepentimiento causan el perdón en el sentido de un pago. Son orientación hacia la meta y acto pactual. Lo mismo vale para Mt 26,28.

Sozzini lo subraya expresamente en la segunda parte de su obra: la sangre de Cristo no debía mover a Dios, sino hacernos llegar el perdón «en el nuevo pacto». La sintaxis preposicional lo sostiene. La lectura del pago debe imponerse primero mediante una decisión dogmática previa externa.

Finalmente: en una lectura causal-jurídica el versículo debería decir dià tò haíma o en tôi haímati. La construcción elegida eis áphésin no es lingüísticamente sintaxis de pago.

Objeción 3: «Hebreos 9,22: sin derramamiento de sangre no hay perdón.»

Heb 9,22 dice literalmente schédon: «casi todo se purifica con sangre». El «casi» rompe deliberadamente la universalidad. También Hebreos conoce la purificación sin sangre — cf. Lv 5,11-13 (ofrenda de harina para los pobres). El pasaje no es pues una doctrina universal sobre las condiciones del perdón.

Además, Heb 9,22 pertenece al campo argumentativo del rito de purificación veterotestamentario (contexto: ratificación del pacto en el Sinaí con sangre). Es una frase cultual sobre el rito de purificación, no una frase jurídica sobre el pago penal. La categoría de purificación no es idéntica a la categoría del pago penal.

También en el AT se perdona con frecuencia sin derramamiento de sangre: Sal 51 (David después de Betsabé); Mi 7,18-19 (Dios arroja los pecados al fondo del mar); Lc 15 (padre del hijo pródigo); Mt 18 (el rey que condona la deuda). El perdón en la Escritura es más amplio que el modelo forense.

Cf. al respecto la entrada propia sobre Hebreos 9,22: allí se discute detalladamente el encuadre cultual y el restrictivo schédon.

Objeción 4: «Isaías 53 está en el trasfondo y enseña la prestación penal.»

Is 53 habla de cargar con las consecuencias de la culpa ajena — no es lo mismo que cargar con una prestación penal jurídica. La expresión «él cargó con nuestras enfermedades» (Is 53,4) se refiere en Mt 8,17 a la actividad sanadora de Jesús, no a un pago penal a Dios. La solidaridad, no la sustitución, es la categoría fundamental.

También en la historia de la interpretación judía, Is 53 no es principalmente texto de sustitución penal, sino texto sobre el Justo sufriente que, mediante su entrega, permite que el pueblo se mantenga en el pacto ante Dios. Esta línea es recogida en el NT, pero no reformateada en una teoría forense.

El «por muchos» en Mt 26,28 es lenguaje de solidaridad, como aparece también en la tradición del martirio macabeo (4 Mac 6,29; 17,21-22) y en Mc 10,45. Allí se entrega la propia vida «por» el pueblo — no se paga a Dios.

Cf. la entrada detallada sobre Isaías 53,5: allí se muestra que mecholál y musár no son terminología penal jurídica, sino lenguaje de solidaridad y pacto.

Objeción 5: «Sin prestación penal la muerte de Cristo sería carente de sentido.»

Esta reducción es errónea. La muerte de Cristo tiene en la lectura sociniana una multiplicidad de funciones constitutivas para la salvación: activa el nuevo pacto (Mt 26,28; Heb 9,15-17), sella la promesa del perdón (Jer 31,34), revela el amor radical de Dios (Ro 5,8; 1 Jn 4,9-10), llama al discipulado en el sufrimiento (1 Pe 2,21), vence el poder de la muerte mediante la resurrección subsiguiente (Heb 2,14-15; Hch 2,24).

Ninguno de estos aspectos requiere una suma punitiva pagada a Dios. Todos juntos conforman un acontecimiento salvífico completo y ricamente articulado. La afirmación de que sin prestación penal la muerte sería «sólo símbolo» es una caricatura polémica de la posición sociniana.

Por lo demás, un acontecimiento salvífico «mero símbolo» sería de todos modos mucho: los símbolos en el sentido bíblico no son signos vaciados, sino autopresentaciones efectivas de una realidad. La sangre del pacto actúa al poner en vigor el pacto — eso es eficacia salvífica objetiva, no pobreza simbólica.

La razón verdadera de la muerte de Cristo reside según Sozzini en la fidelidad a la misión y en la puesta en vigor del pacto mediante la muerte como paso necesario hacia la resurrección y la exaltación (Hch 2,32-36; Flp 2,9-11). Muerte y resurrección forman juntas el único acontecimiento salvífico.

Consecuencias teológicas

Versículos relacionados

Los siguientes pasajes apoyan, profundizan o contrastan la interpretación aquí presentada:

• Marcos 10:45 — el rescate como imagen liberadora — misma lógica que la sangre del pacto: entrega y activación, no pago penal.
• Hebreos 9:22 — «casi todo en sangre» — el restrictivo schédon rompe la lectura universal de la sangre penal.
• Romanos 3:25-26 — Hilastêrion como lugar de clemencia pública; dikaiosyne theou como fidelidad salvadora al pacto.
• Isaías 53:5 — texto de solidaridad del Siervo; trasfondo lingüístico de «por muchos» en Mt 26,28.
• Juan 3:16 — entrega por amor como motivo conductor — coherente con la lectura pactual.

Resumen

Mateo 26,28 es, a cada prueba lingüística, literaria e intertextual, una palabra de institución del pacto. Cristo cita Ex 24,8 casi literalmente, hace resonar Zac 9,11 e instituye con ello el nuevo pacto prometido en Jer 31,31-34. El vocabulario — haíma tês diathêkês, ekchynnómenon, eis áphésin hamartiôn, perí pollôn — no lleva en ningún lugar el lenguaje de una ejecución penal en el sustituto.

Sozzini lee el pasaje en la segunda parte de su obra «Sobre Jesucristo el Salvador» consecuentemente en sentido testamentario: la sangre de Cristo no debía mover a Dios, sino hacer jurídicamente válido el pacto previamente resuelto para nosotros. El perdón es contenido del pacto, no consecuencia de un pago. Heb 9,15-17 comenta exactamente esto al aplicar la imagen del testamento: la muerte activa, no paga.

Entendido sociniamente, Mt 26,28 es por tanto un texto clave de la soteriología pactual: el nuevo pacto con su promesa central — «no me acordaré más de su pecado» — cobra validez jurídica en la muerte y la resurrección de Cristo. Quien participa del pacto tiene perdón. La sangre del pacto habla de fidelidad al pacto, no de pago penal.