Matteüs 26:28 – Bondsbloed tot vergeving

'Want dit is mijn bloed des verbonds, dat voor velen vergoten wordt tot vergeving van zonden.'

Mattheüs 26:28

Context

Mattheüs 26:26-29 beschrijft de laatste Passamaaltijd van Jezus met zijn twaalf. In v.26 duidt hij het brood op zijn lichaam, in v.27-28 de beker op zijn 'bloed des verbonds'. Dit is een bewust gerangschikt deuterowoord: Christus zelf legt de symbolische betekenis van zijn aanstaande dood vast — en kiest daarbij het vocabulaire van het Sinaïverbond, niet dat van de Grote Verzoendag.

In de engere verhaaldraad staat het woord tussen de aankondiging van het verraad (v.20-25) en het woord over het toekomstige drinken in het Koninkrijk des Vaders (v.29). Dit laatste is eschatologisch: de maaltijd wijst vooruit naar de voltooiing. De betekenis van het bondsbloed is dus niet achterwaarts gericht (betaling van een schuld), maar voorwaarts gericht (in werking stelling van een heilsorde).

In de bredere horizon van de mattheüscomposotie behoort het woord in de boog van de lijdensaankondigingen (16:21; 17:22-23; 20:17-19) en culmineert in de uitspraak over het 'losprijs voor velen' in 20:28 (parallel Mc. 10:45). Beide teksten, Mt. 20:28 en 26:28, gebruiken hetzelfde 'voor velen' (perí / antí pollōn) en moeten samen worden gelezen: overgave en bondsluiting zijn een samenhangende handeling.

De oudtestamentische achtergrond is ondubbelzinnig: Ex. 24:8 verhaalt hoe Mozes het volk besprengt met het bloed des verbonds en spreekt: 'Zie, dit is het bloed des verbonds, dat de HERE met u gesloten heeft.' Jezus citeert deze formule bijna letterlijk. Zach. 9:11 belooft de eindtijdelijke vrijlating van de gevangenen 'om het bloed van uw verbond' — ook hier bondsbloed, geen straftus.

Lucas en Paulus (Lk. 22:20; 1 Kor. 11:25) getuigen onafhankelijk van de andere overgeleverde vorm 'deze beker is het nieuwe verbond in mijn bloed' — met de uitdrukkelijke aanduiding kainē diathēkē, nieuw verbond. Beide tradities ontmoeten elkaar in de bondsgedachte; geen van beide spreekt over strafbetaling.

Socinianistische kernstelling

Socinianistisch is Mt. 26:28 het verbondsluitingswoord van het nieuwe verbond. De taal is consequent die van Ex. 24, niet die van Lev. 16. Bondsbloed wordt gesprenkt om een heilsorde in werking te stellen; verzoeningsoffer­bloed wordt naar Lev. 16 in het Heilige der heiligen gedragen om tempelreiniging te voltrekken. Christus kiest het eerste vocabulaire — en dit is een theologische voorbeslissing.

Vergeving is in het nieuwe verbond niet de gevolg van een strafbetaling, maar de inhoud van de bondsbelofte (Jer. 31:34: 'Ik zal hun zonden niet meer gedenken'). Deze belofte was reeds lang vóór Christus' dood uitgesproken. Christus' bloed activeert haar, maar slaat haar er niet pas uit.

Het werkwoord ekcchynnómenon 'vergoten wordend' is in de oudtestamentische achtergrond bondsterminologie (Ex. 24:6.8: Mozes giet de helft van het bloed op het altaar en sprenkelt de andere helft op het volk). Het behoort niet tot de taal van de strafvoltrekking; het duidt een bondsritus aan.

De prepositionele formule eis áphesin hamartiōn met eis + accusatief markeert in het Koiné consequent doeluitspraak of bedoeling, geen mechanistische bewerkstelliging. Het bloed wordt vergoten met het oog op de vergeving — haar ratificering, niet haar verkrijging.

Sozzini neemt de tekst op meerdere plaatsen van zijn werk 'Over Jezus Christus de Heiland' op, het meest pregnant in het tweede deel in de context van de verzoening. Zijn centrale argument: Christus' bloed heeft de vergeving niet door strafvereffening bewerkstelligd, maar het door God reeds tevoren beloofde nieuwe verbond in werking gesteld — en precies dit verbond bevat vergeving.

Exegese: Sleutelbegrippen en woordveld

Vijf sleutelbegrippen beslissen de uitleg van Mt. 26:28 taalkundig-filologisch:

haíma tēs diathēkēs — 'bloed des verbonds'

De wending citeert letterlijk Ex. 24:8 LXX: idoù tò haíma tēs diathēkēs. In de oudtestamentische oorsprongscontext is het het bloed waarmee Mozes het volk en het altaar besprengt, nadat Israël zich heeft verplicht de bondswoorden van JHWH te onderhouden. De handeling is bondsluiting — geen strafafwending.

Ook Zach. 9:11 gebruikt de formule: 'om het bloed van uw verbond laat ik uw gevangenen vrij uit de waterloze kuil'. De eindtijdelijke bevrijding wordt door het bondsbloed gerechtvaardigd, geen vreemde strafsom. Jezus stelt zich bewust in deze traditielijn wanneer hij zijn eigen bloed zo aanduidt.

De strafvervangingsdogmatiek leest haíma daarentegen overwegend vanuit Lev. 16 (hogepriesterritus, verzoeningsoffer­bloed). Maar de tekst stelt het stichwort tēs diathēkēs 'des verbonds' ernaast — en juist daardoor wordt de categoriale indeling afgedwongen: het is bondsbloed, niet verzoeningsdagbloed.

diathēkē — Verbond en Testament

Het Griekse diathēkē heeft in het wereldlijk taalgebruik overwegend de betekenis 'testament' (wilsbeschikking), in de Septuaginta daarentegen overwegend 'verbond' (Hebr. bêrît). Hebr. 9:15-17 speelt met de dubbelzinnigheid van beide betekenissen: in het ene opzicht is Christus' dood verbondsinwerkingstelling, in het andere activering van een testament door de dood van de erflater.

Beide aspecten convergeren in één uitspraak: de dood (het bloed) activeert een reeds tevoren beschloten beschikking. Hij betaalt niets. In het testamentsbeeld zou de voorstelling absurd zijn dat de erflater door zijn dood de erfgenamen de erfenis zou moeten verkrijgen; de erfenis is reeds voorzien, de dood maakt haar rechtskrachtig.

Deze waarneming is socinianistisch beslissend: het nieuwe verbond was in Gods heilsplan reeds besloten (Jer. 31:31-34), voordat Christus verscheen. Christus' bloed is het inwerkingstredingse­venement, niet een eerder ontbrekende voorwaarde van de vergeving.

ekchynnómenon — 'vergoten wordend'

Het participiaal praesens ekchynnómenon beschrijft het vergoten worden van het bloed. In de oudtestamentische achtergrond (Ex. 24:6 LXX: exechy the) duidt het het vergieten van het bondsbloed op het altaar aan; in Ex. 24:8 wordt vervolgens door Mozes hetzelfde bloed op het volk gesprenkeld. Het is bondsritus, geen slachtofferterminologie van strafbedoeling.

Een strafrechtsmetafoor had andere woorden ter beschikking — bijv. thyómenon 'geofferd wordend' of paradídotai eis thánaton 'aan de dood uitgeleverd'. Marcus, Mattheüs en Lucas kiezen eensgezind het bondsvocabulaire.

In de oudtestamentisch gekleurde taal van het NT duidt het vergieten van bloed ook het sterven van onschuldige rechtvaardigen aan (Mt. 23:35: 'het vergoten rechtvaardige bloed van Abel'; Hand. 22:20: het vergoten bloed van Stefanus). Ook daar: geen strafvereffeningshandeling, maar getuigenis en bondstrouw tot in de dood.

eis áphesin hamartiōn — 'tot vergeving der zonden'

De prepositie eis met accusatief markeert in het Koiné doel, oogmerk of betrekking. Zij is niet een juridisch causaalwoord 'omdat' of 'om te betalen'. Het bloed wordt vergoten met het oog op de vergeving — haar intrede en verkondiging, niet haar commerciële verkrijging.

Áphesis betekent 'loslaten, kwijtschelding, vergeving'. Het woord staat in de Septuaginta voor het kwijtschelden van de schuld, dikwijls in verband met het jubeljaar (Lev. 25; Deut. 15: áphesis tōn chreōn). De grondbetekenis is kwijtgescholden, niet betaald-ontvangen. Ook dit past niet bij strafvervanging.

Precies dezelfde formule is te vinden in Lk. 24:47 (apostelpreek: 'in zijn naam wordt bekering tot vergeving der zonden verkondigd'), Hand. 2:38 (doop eis áphesin hamartiōn) en Mc. 1:4 (doop van Johannes). In al deze teksten is vergeving het gevolg van de toewending en de verbondsinwerkingstelling — nergens gevolg van een strafbetaling.

perí pollōn — 'voor velen'

De wending 'voor velen' citeert duidelijk Jes. 53:11-12 LXX, waar de Knecht des Heren perí tōn hamartiōn pollōn 'wegens de zonden van velen' en antallagma pollōn 'voor velen' zijn leven inzet. In het Hebreeuws idioom (rabbîm) betekent 'de velen' een includerende totaliteitsgroep, geen beperkte selectie.

Een gereformeerd-restrictieve leeswijze (limited atonement: 'voor de uitverkorenen') is exegetisch niet dwingend. Zoals reeds uiteengezet bij Mc. 10:45, moet het 'velen' in inclusieve zin worden gelezen. Dit past ook bij de maalsitatuie: Jezus sticht een verbond dat de kring der twaalf ver overstijgt.

Belangrijk voor de socinianistische leeswijze: het beeld is solidariteit en bondshandelen 'voor velen', niet juridische vertegenwoordiging 'in de plaats van velen'. De prepositie perí met genitief is niet substitutief (antí zou dat zijn, en ook daar is de substitutieve leeswijze niet dwingend, vgl. Marcus 10:45).

Vergelijking van de uitleggingen

Verband met Fausto Sozzini

Sozzini behandelt Mt. 26:28 uitvoerig in het tweede deel van zijn hoofdwerk 'Over Jezus Christus de Heiland', in verband met zijn confrontatie met de voldoeningsleer. Zijn sleutelargument: de bloedvergieting van Christus moest niet God bewegen, maar het nieuwe verbond in werking stellen.

Niet daarom sprak Christus zo, omdat zijn dood of zijn bloedvergieting God ertoe moest bewegen ons de vergeving der zonden te verlenen, of omdat het hem met ons moest verzoenen; maar omdat het noodzakelijk was dat Christus zelf zou sterven en zijn bloed zou vergieten, opdat wij zondaars de vergeving in het nieuwe verbond, dat ons door God zelf door hem in een edeler verbond tevoren aangeboden was, zouden erlangen en dientengevolge van de eeuwige dood zouden worden bevrijd.

Fausto Sozzini, Tweede deel · Christus' dood en verzoening

Sozzini ontleedt het woord in twee niet te vermengen uitspraken. Ten eerste: Christus' bloedvergieting werkt niet op God, niet als een daad die de goddelijke vergoe­vingsbereidheid pas tot stand brengt. Ten tweede: Christus' bloedvergieting werkt op ons, doordat het het nieuwe verbond rechtsgeldig maakt, waarvan de inhoud de vergeving der zonden en de bevrijding van de eeuwige dood is.

Met dit onderscheid bewaart Sozzini de oudtestamentische logica: God is niet de te verzoenen, maar de uit zichzelf vergevende. Het nieuwe verbond was 'in een edeler verbond tevoren aangeboden' — het was in Gods heilsplan reeds beschloten voordat Christus verscheen. Christus' bloed maakt het actief.

In de Rakoviaansche Catechismus (vraag over het priesterschap van Christus) wordt dezelfde lijn opgenomen: 'Christus heeft het nieuwe verbond door zijn bloed bezegeld en het nieuwe testament door zijn dood bekrachtigd' (in aansluiting op Hebr. 9:15-17; 13:20). Het beeld is zegel en activering, geen strafbetaling.

Sozzini past ook het testamentaire argument toe: Zoals een testament door de dood van de erflater van kracht wordt (Hebr. 9:16-17), zo wordt het nieuwe verbond door Christus' dood van kracht. Niemand beschouwt de dood van een erflater als een aan de erfgenamen gerichte strafbetaling. Precies deze logica is op Mt. 26:28 toe te passen.

Overzicht van de geschriften van Sozzini

Logische argumenten

De volgende argumenten spreken tegen de strafvervangingsleeswijze en voor de verbondsluitingsleeswijze van Mt. 26:28:

1. Bondstaal van Ex. 24:8. Jezus citeert het Mosewoord bijna letterlijk. In het Sinaïverbond is het bloed bondssiegel, geen straftus. Wie Mt. 26:28 vanuit Lev. 16 leest, negeert het duidelijke citatssignaal in Mt. 26:28 zelf.
2. Zachariaprofetie. Zach. 9:11 verwacht de eindtijdelijke bevrijding van de gevangenen 'om het bloed van uw verbond'. Jezus stelt zich in deze profetische lijn. Het beeld is bondswerking, geen strafbetaling.
3. Jer. 31:31-34 als bondsgrondslag. Het nieuwe verbond was reeds lang beloofd met de uitdrukkelijke inhoud 'Ik zal hun zonden niet meer gedenken'. De vergeving is dus vóór Christus' bloed reeds bondsinhoud. Christus' bloed activeert haar; het schept haar niet pas.
4. Testamentslogica naar Hebr. 9:15-17. Hebreeën reflecteert het geschieden uitdrukkelijk testamentair: een testament wordt pas door de dood van de erflater rechtskrachtig. Werking van de dood is activering, niet betaling aan een adressaat.
5. Werkwoordssemantiek ekchynnómenon. Het vergieten is bondsritus-vocabulaire (Ex. 24:6 LXX), geen slachttechniek van de Grote Verzoendag. Wie het vocabulaire kent, kan de verwijzing niet over het hoofd zien.
6. Prepositionssemantiek eis. Eis met accusatief markeert doeluitspraak, geen mechanistische bewerkstelliging. 'Tot vergeving' is doelformule, geen causaalformule. De parallel geformuleerde doop 'eis áphesin hamartiōn' (Hand. 2:38) is ook geen strafbetaling.
7. Maaltijdsymboliek. Christus sticht een verbond in de kring van zijn discipelen; hij voltrekt geen forensische procedure. De maaltijd is een verbondsstichtingshandeling naar oudtestamentisch patroon (Gen. 26:30; Ex. 24:11; Ps. 23:5).
8. Eschatologische gerichtheid (Mt. 26:29). Direct na het verbondsbloed-woord blikt Jezus vooruit op het toekomstige gemeenschappelijke drinken in het Koninkrijk des Vaders. Dit is voorwaarts gerichte bondshoop, geen achterwaarts gerichte strafafwikkeling.
9. Inconsistentie van de strafbetalingsleeswijze. Een strafbetaling vereist adressaten. Bij Mt. 26:28 zou God ontvanger van zijn eigen betaling moeten zijn — logisch circulair, zoals reeds uiteengezet bij Marcus 10:45. De bondsleeswijze ontgaat dit.
10. Consistentie met Lk. 22:20 / 1 Kor. 11:25. De parallelle traditie spreekt uitdrukkelijk van het 'nieuwe verbond in mijn bloed' en gebruikt het woord kainē diathēkē. Ook daar: bondsstichting, geen strafvoltrekking.

Bijbelse kruisverwijzingen

De volgende teksten zijn essentieel voor het juiste verstaan van Mt. 26:28 en dragen de bondstheologische uitleg:

Exodus 24:6-8 — Bondsbloed aan de Sinaï

Mozes 'giet de helft van het bloed in schalen en sprenkelt de andere helft op het altaar'; na het voorlezen van de bondswoorden besprengt hij ook het volk en spreekt: 'Zie, het bloed des verbonds, dat de HERE met u gesloten heeft.' Deze formule citeert Jezus in Mt. 26:28 uitdrukkelijk. Het beeld is bondsbesiegeling — niet een strafleistung aan God. Wie de Sinaïscène kent, kan het bondsbloed van Christus niet zonder meer als straftus lezen.

Zacharia 9:11 — Eschatologische bondsbevrijding

'Ook gij — om het bloed van uw verbond laat ik uw gevangenen vrij uit de waterloze kuil.' De profeet verbindt bondsbloed met de eindtijdelijke bevrijding. Jezus, die dit woord hoorbaar in Mt. 26:28 mee laat klinken, duidt zijn sterven als bondsgestuurde bevrijdingsdaad — geen strafbetaling aan God.

Jeremia 31:31-34 — Belofte van het nieuwe verbond

'Ik zal met het huis Israëls een nieuw verbond sluiten … en Ik zal hun zonden niet meer gedenken.' De vergeving is inhoud van dit nieuwe verbond — niet pas door een strafbetaling tot stand te brengen. Christus' bloed activeert naar Mt. 26:28 precies dit jeremiaansche verbond. Daarmee is de socinianistische leeswijze canoniek verankerd.

Hebreeën 9:15-17 — Dood activeert Testament/Verbond

'Want waar een testament is, daar moet ook de dood van de testamentmaker vaststaan … want het heeft geen kracht zolang de testamentmaker leeft.' De Hebreeënbrief reflecteert uitdrukkelijk de betekenis van Christus' dood in het beeld van een testament. Activering, niet strafbetaling, is de theologische pointe. Mt. 26:28 wordt zo expliciet becommentarieerd.

Hebreeën 8:8-12 — Citaat Jer. 31 als christologische vervulling

Hebr. 8 citeert Jer. 31:31-34 bijna volledig en duidt het door Christus gestichte verbond aan als de vervulling van de Jeremia-belofte. De inhoud is uitdrukkelijk vergeving. Daarmee ligt een canonieke verbinding voor tussen Mt. 26:28 en Jer. 31, die de bondsleeswijze bevestigt.

Hebreeën 12:24 — Middelaar van het nieuwe verbond

'Gij zijt genaderd tot Jezus, de Middelaar van het nieuwe verbond, en tot het bloed der besprenging, dat beter spreekt dan het bloed van Abel.' Christus' bloed is middelaarsbloed, geen betalingsbloed. Het 'spreekt' — het getuigt van een voor God geldige bondshandeling. Dit is de hebreeuwse logica van het bondsbloed.

Lucas 22:20 / 1 Korintiërs 11:25 — 'nieuw verbond in mijn bloed'

Beide onafhankelijke tradities formuleren het bekerwoord uitdrukkelijk als kainē diathēkē. Daarmee is de bondsleeswijze van Mt. 26:28 niet een latere theorie, maar vroegste apostolische herinnering. Betalingstaal is in geen van de avondmaalwoorden aanwezig.

Jesaja 53:11-12 — 'voor velen' in het Knechtsgedicht

'Door zijn kennis zal mijn Knecht, de Rechtvaardige, velen rechtvaardig maken, want hij draagt hun ongerechtigheden.' De wending 'voor velen' in Mt. 26:28 citeert deze tekst. Zoals in het artikel over Jesaja 53:5 uiteengezet, is de Knechtsfiguur daar de solidariteitstoedrager, niet de juridisch gestrafte. Daarmee wordt de strafvervangingsduidng ook vanuit Jes. 53 niet afgedwongen.

Bezwaren en socinianistische antwoorden

Bezwaar 1: 'Bloedvergieting is altijd offertaal en dus straftus.'

De premisse is te eng. Vergoten bloed is in de Hebreeuwse Bijbel een verzamelbegrip voor het sterven van mensen of dieren; de concrete categoriale context beslist wat bedoeld is. Ex. 24:8 is bondsritus, Lev. 16 is Grote Verzoendag, Gen. 9:6 is strafuitspraak, Mt. 23:35 is martyrie. Het woord als zodanig legt niets vast.

In het geval van Mt. 26:28 beslist de tekstinterne citatmarkering. 'Bloed des verbonds' (haíma tēs diathēkēs) citeert letterlijk Ex. 24:8, niet Lev. 16. Er is geen exegetische reden het citaat te negeren en in de plaats daarvan een andere achtergrontekst aan te voeren.

Ook de Grote Verzoendag-achtergrond (Lev. 16) wordt in het NT zelfstandig gereflecteerd — maar in Hebreeën 9-10, niet in Mt. 26:28. Wie Mt. 26:28 dwingend vanuit Lev. 16 leest, vermengt twee canoniek onderscheidbare beeldwerelden en verliest de pointe van Mt. 26:28.

Bovendien is ook het oudtestamentische verzoeningsoffer­systeem geen juridische strafvoltrekkingsprocedure aan de plaatsvervanger, maar een cultisch-symbolische reinigingsritus. Zelfs als men Mt. 26:28 onder Lev. 16 zou willen lezen, zou daarmee strafvervanging nog niet bewezen zijn.

Bezwaar 2: ''Tot vergeving der zonden' betekent ondubbelzinnig causale betaling.'

Eis met accusatief in het Koiné markeert doeluitspraak, geen causale bewerkstelliging. De constructie zegt: het bloed wordt vergoten met het oog op of ten behoeve van de vergeving — zij is het eindpunt van de verbondsinwerkingstelling, geen commercieel verkregen goed.

De parallelle wending in Hand. 2:38 (doop eis áphesin hamartiōn) en Mc. 1:4 (doop van Johannes) toont: noch de doop noch de bekering bewerkstelligt de vergeving in de zin van een betaling. Zij zijn doelgerichtheid en bondshandeling. Hetzelfde geldt voor Mt. 26:28.

Sozzini benadrukt dit in het tweede deel van zijn werk uitdrukkelijk: het bloed van Christus moest niet God bewegen, maar ons de vergeving 'in het nieuwe verbond' doen toekomen. De prepositionssyntaxis draagt dit. De betalingsleeswijze moet pas door een externe dogmatische voorbeslissing worden opgelegd.

Tenslotte: bij een causaal-juridische leeswijze zou de tekst moeten luiden diá tò haíma of en tōi haímati. De gekozen constructie eis áphesin is taalkundig precies geen betalingssyntaxis.

Bezwaar 3: 'Hebreeën 9:22: Zonder bloedvergieting geen vergeving.'

Hebr. 9:22 zegt letterlijk schedon: 'bijna alles wordt in het bloed gereinigd'. Het 'bijna' breekt de universaliteit bewust. Ook Hebreeën kent bloedloze reiniging — vgl. Lev. 5:11-13 (meeloffer bij armoede). De tekst is dus geen universele leer over de voorwaarden van de vergeving.

Bovendien behoort Hebr. 9:22 tot het argumentatieveld van het oudtestamentische reinigingsritueel (context: verbondsluiting aan de Sinaï met bloed). Het is een cultische zin over de reinigingsritus, geen juridische zin over strafbetaling. De reinigingscategorie is niet identiek met de strafbetalingscategorie.

Ook in het OT wordt dikwijls zonder bloedvergieting vergeven: Ps. 51 (David na Bathseba); Mi. 7:18-19 (God werpt de zonden in de zeeën); Lk. 15 (vader van de verloren zoon); Mt. 18 (koninklijke schuldeiser scheldt schuld kwijt). Vergeving in de Schrift is breder dan het forensische model.

Vgl. daartoe het eigen artikel over Hebreeën 9:22: daar worden de cultische inbedding en het beperkende schedon uitvoerig besproken.

Bezwaar 4: 'Jesaja 53 staat op de achtergrond en leert strafleistung.'

Jes. 53 spreekt over het mee-dragen van de gevolgen van andermans schuld — dat is niet hetzelfde als het dragen van een juridische strafleistung. De wending 'hij droeg onze ziekten' (Jes. 53:4) wordt in Mt. 8:17 betrokken op Jezus' genezingsactiviteit, niet op een strafbetaling aan God. Solidariteit, niet substitutie, is de grondcategorie.

Ook in de Joodse uitlegtraditie is Jes. 53 niet primair een strafvervangingstekst, maar een tekst over de lijdende rechtvaardige die door zijn overgave het volk voor God in het verbond laat bestaan. Deze lijn wordt in het NT opgenomen, maar niet in een forensische theorie omgesmeed.

Het 'voor velen' bij Mt. 26:28 is solidariteitstaal, zoals zij ook in de Maccabeese martyriumtraditie (4 Makk. 6:29; 17:21-22) en bij Mc. 10:45 voorkomt. Daar wordt het eigen leven 'voor' het volk ingezet — niet aan God betaald.

Vgl. het uitvoerige artikel over Jesaja 53:5: daar wordt aangetoond dat mecholāl en mûsār geen juridische strafterminologie zijn, maar solidariteits- en bondstaal.

Bezwaar 5: 'Zonder strafleistung zou Christus' dood zinloos zijn.'

Deze reductie is onjuist. Christus' dood heeft in de socinianistische leeswijze een veelheid van heilsconstitutieve functies: hij activeert het nieuwe verbond (Mt. 26:28; Hebr. 9:15-17), hij bezegelt de belofte van de vergeving (Jer. 31:34), hij openbaart de radicale liefde van God (Rom. 5:8; 1 Joh. 4:9-10), hij roept op tot navolging in het lijden (1 Petr. 2:21), hij overwint de macht van de dood door de navolgende opwekking (Hebr. 2:14-15; Hand. 2:24).

Geen van deze aspecten vereist een aan God betaalde strafsom. Alle samen leveren een volledig, rijkgeledigd heilsgebeuren op. De bewering dat zonder strafleistung de dood 'louter symbool' zou zijn, is een polemische karikatuur van de socinianistische positie.

Overigens zou een heilsgebeuren als 'louter symbool' al heel veel zijn: symbolen in bijbelse zin zijn geen lege tekens, maar werkzame zelfpresentaties van een werkelijkheid. Het bondsbloed werkt doordat het het verbond in werking stelt — dat is objectieve heilswerkzaamheid, geen symbolaarmoede.

De eigenlijke reden voor Christus' sterven ligt naar Sozzini in de trouw aan de zending en de inwerkingstelling van het verbond door de dood als noodzakelijke stap naar de opwekking en verhoging (Hand. 2:32-36; Fil. 2:9-11). Dood en opwekking vormen samen het ene heilsgebeuren.

Theologische consequenties

Verbonden teksten

De volgende teksten ondersteunen, verdiepen of contrasteren de hier gepresenteerde uitleg:

• Marcus 10:45 — Losprijs als bevrijdingsbeeld — dezelfde logica als bondsbloed: overgave en activering, geen strafbetaling.
• Hebreeën 9:22 — 'Bijna alles in het bloed' — het beperkende schedon breekt de universele strafbloed-leeswijze.
• Romeinen 3:25-26 — Hilastērion als openbare begenadigingsplaats; dikaiosyne theou als reddende bondstrouw.
• Jesaja 53:5 — Solidariteitstekst van de Knecht; taalkundige achtergrond van 'voor velen' in Mt. 26:28.
• Johannes 3:16 — Overgave uit liefde als drijvend motief — consistent met de bondsleeswijze.

Samenvatting

Mattheüs 26:28 is naar elke taalkundige, literaire en intertextuele toets een verbondsluitingswoord. Christus citeert Ex. 24:8 bijna letterlijk, laat Zach. 9:11 doorklinken en sticht daarmee het door Jer. 31:31-34 beloofde nieuwe verbond. Het vocabulaire — haíma tēs diathēkēs, ekchynnómenon, eis áphesin hamartiōn, perí pollōn — draagt nergens de taal van een strafvoltrekking aan de plaatsvervanger.

Sozzini leest de perikoop in het tweede deel van zijn werk 'Over Jezus Christus de Heiland' consequent testamentair: Christus' bloed moest niet God bewegen, maar het reeds tevoren beschloten verbond voor ons rechtsgeldig maken. Vergeving is bondsinhoud, niet gevolg van een betaling. Hebr. 9:15-17 becommentarieert dit precies door het testamentsbeeld toe te passen: de dood activeert, hij betaalt niet.

Socinianistisch verstaan is Mt. 26:28 darum een sleuteltekst van de bondssoteriologie: het nieuwe verbond met zijn centrale belofte — 'Ik zal hun zonden niet meer gedenken' — wordt in Christus' dood en opwekking rechtskrachtig. Wie aan het verbond deelheeft, heeft vergeving. Het bondsbloed spreekt van bondstrouw, niet van strafbetaling.