Éphésiens 4,6 — Un seul Dieu et Père de tous

« Un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous. »

Éphésiens 4,6

Contexte : l’unité septuple de l’Église

Éphésiens 4,1–16 est le noyau pratique de l’épître. Après trois chapitres dans lesquels Paul a développé théologiquement l’unité de l’Église composée de Juifs et de païens (Éphésiens 1–3), suit l’exhortation à une manière de vivre qui corresponde à cette unité. Les versets 4à6 contiennent la formule confessionnelle rythmée au centre de laquelle se tiennent sept unités : un seul corps, un seul Esprit, une seule espérance — un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême — un seul Dieu et Père de tous.

L’ordre n’est pas fortuit. Il s’élève de l’unité ecclésiale (corps, Esprit, espérance) en passant par le centre kérygmatique (Seigneur, foi, baptême) jusqu’au sommet : l’unique Dieu et Père de tous. Chacune des sept affirmations est différente : aucun corps n’est un Esprit, aucun baptême n’est une foi, aucun Seigneur n’est un Dieu. Quiconque nivelle la série septuple fait sauter la logique rhétorique du passage.

Au sein des épîtres pauliniennes, Éphésiens 4,6 fait partie d’une famille étroite avec 1 Corinthiens 8,4–6, 1 Timothée 2,5 et Galates 3,20. Dans chacun de ces textes, le Dieu unique du Shema est concrétisé dans la confession chrétienne — et dans chacun, il est expressément identifié comme le Père, tandis que le Christ est nommé à côté (et non : en lui) comme un médiateur ou un Seigneur. Cette famille linguistique paulinienne est en elle-même cohérente.

Historiquement, l’Épître aux Éphésiens est écrite dans un milieu où les membres judéo-chrétiens et pagano-chrétiens de la communauté devaient apprendre à n’être qu’un seul peuple de l’alliance. La formule confessionnelle chrétienne du Dieu unique reprend donc consciemment le langage du Shema juif : heís — un, exclusivement. Pour des oreilles pagano-chrétiennes, ce monothéisme strict est la rupture la plus radicale avec l’arrière-plan polythéiste ; pour des oreilles judéo-chrétiennes, il est la prolongation sans rupture du Shema. Les deux se rejoignent dans la même formule.

Marc 12,29 (le Shema dans la bouche de Jésus) constitue le pré-écho néo-testamentaire de ce passage. Ce que Jésus y cite comme le plus grand commandement (cf. l’article sur Marc 12,29), Paul le transpose ici dans le langage confessionnel de la communauté pagano-chrétienne. Ce n’est pas fortuit, mais programmatique : le Shema est l’axe théologique fondamental auquel le Nouveau Testament se tient sans relâche.

Thèse socinienne centrale

D’un point de vue socinien, Éphésiens 4,6 est la formule paulinienne d’universalité du Shema. Paul identifie le Dieu unique sans ambiguïté : il est le Père, et il est le Père de tous. Le singulier heís theós et le prédicat patêr pántôn se tiennent dans une ligne ininterrompue avec Deutéronome 6,4 et Marc 12,29. Il n’y a, dans le corpus paulinien, aucun passage où le Dieu unique serait identifié à une communauté triadique de subsistances.

La doctrine ecclésiale de la Trinité (Nicée 325, Constantinople 381) lit heís theós comme désignation essentielle des trois personnes. Pourtant, la langue paulinienne résiste à cette lecture : Paul ne prédique pas le Dieu unique comme « Père, Fils et Esprit », mais comme Père de tous. Le prédicat est universel-cosmique (toutes les créatures), non intratrinitaire. Quiconque réinterprète le verset trinitairement doit faire sauter la structure prédicative paulinienne et réinterpréter la référence sujet clairement identifiée (« le Père ») au sens d’une substance sous-jacente — un détour herméneutiquement coûteux.

Les trois prépositions qui suivent — epi pántôn, diá pántôn, en pâsin — décrivent l’action universelle de cet unique Père. Elles n’ont pas d’écho trinitaire, mais un modèle clair en Romains 11,36 : ex autou kai di’ autou kai eis autòn ta pánta — « car de lui, par lui et pour lui sont toutes choses ». Cette série prépositionnelle est, chez Paul, systématiquement mono-subjective : un seul Dieu, trois prépositions de sa relation universelle. Quiconque répartit les trois prépositions d’Éphésiens 4,6 entre les trois personnes importe une répartition que le texte ne livre pas.

Le Catéchisme de Rakow (1605), document théologique principal des Frères polonais, cite Éphésiens 4,6 en trois endroits systématiquement centraux : comme preuve que Dieu n’est qu’un (Marc 12,29 + Éphésiens 4,6) ; comme preuve que ce Dieu unique est le Père (Jean 17,3 + 1 Corinthiens 8,6 + Éphésiens 4,6) ; et comme preuve que le Christ est expressément distingué de ce Dieu unique (1 Corinthiens 8,6 + Éphésiens 4,6 + Jean 17,3). Ce triple usage scripturaire montre que, pour la doctrine socinienne de Dieu, Éphésiens 4,6 n’est pas un passage marginal, mais un nœud herméneutique.

Affirmation centrale

Termes clés

Cinq termes décident, sur le plan linguistico-philologique, de l’interprétation d’Éphésiens 4,6 :

heís theós — « un seul Dieu »

Le prédicatif heís est un numéral, non un adjectif d’essence. C’est le même mot qui, en Marc 12,29 (LXX Deutéronome 6,4), rend l’hébreu ’echad : numériquement un, exclusivement. Dans l’usage judéo-hellénistique (Philon, De Opificio 171 ; Josèphe, Antiquités III,91 ; Contre Apion II,193), heís theós désigne constamment l’unique Dieu dans le monothéisme strict — jamais une pluralité consubstantielle.

Paul emploie la formule plusieurs fois : 1 Corinthiens 8,4 (oudeís theós ei mê heís) ; 1 Corinthiens 8,6 (heís theós ho patêr) ; Galates 3,20 (ho theós heís estin) ; 1 Timothée 2,5 (heís theós) ; Éphésiens 4,6 (heís theós kai patêr pántôn). Dans tous ces passages, heís est un numéral au sens strict. Une lecture subsistantielle-trinitaire importe des significations dogmatiques tardives dans un texte linguistiquement clair.

kai patêr pántôn — « et Père de tous »

Le « et » relie deux affirmations identiques : le Dieu unique est le Père de tous. Ce ne sont pas deux grandeurs (un Dieu + un Père), mais une affirmation d’identité. D’un point de vue socinien : le Père est le Dieu unique — non l’une de trois personnes dans une substance sous-jacente. Cette formule d’identité est stable dans la langue paulinienne : 1 Corinthiens 8,6 (heís theós ho patêr) en est la forme courte exacte.

Le prédicat pántôn (« de tous ») est universel-cosmique. Il ne désigne pas les personnes intratrinitaires, dont le Dieu unique serait le Père, mais la totalité des créatures. La comparaison avec Malachie 2,10 (« N’avons-nous pas tous un seul Père ? N’est-ce pas un seul Dieu qui nous a tous créés ? ») est linguistiquement exacte : le Père de tous est le Père-Créateur, non le Père intradivin d’une génération éternelle.

epi pántôn, diá pántôn, en pâsin — trois prépositions d’une action universelle

Les trois prépositions décrivent la relation englobante de Dieu aux créatures : epi (« au-dessus ») désigne la transcendance et la souveraineté ; diá (« à travers ») désigne la médiation effective de l’action créatrice ; en (« en ») désigne la présence immédiate et conservatrice de Dieu dans les créatures. Trois dimensions, un unique sujet : le Dieu unique et Père de tous.

Le passage parallèle structurellement le plus proche est Romains 11,36 : hoti ex autou kai di’ autou kai eis autòn ta pánta — « car de lui, par lui et pour lui sont toutes choses ». Là, la référence est sans équivoque : Paul parle du Dieu unique (v. 33–35), et les trois prépositions décrivent sa relation universelle. Personne ne lit Romains 11,36 trinitairement. Éphésiens 4,6 suit le même schéma linguistique — et doit donc être lu de manière analoguement mono-subjective.

Des parallèles stoïciens (Marc-Aurèle, Pensées IV,23 : ek sou pánta, en soi pánta, eis se pánta) montrent que la formule des trois prépositions est, dans le langage religieux antique, une tournure consacrée pour l’action universelle d’un dieu — non pour une répartition entre personnes. Paul reprend cette formule et la remplit bibliquement : c’est du Dieu unique et Père de tous que la relation universelle est ainsi décrite.

heís au v. 5 vs. heís au v. 6 — un seul Seigneur, un seul Dieu

Au v. 5, il est dit : heís kýrios (un seul Seigneur) ; au v. 6 : heís theós (un seul Dieu). Le redoublement de la formule est exactement parallèle à 1 Corinthiens 8,6 : heís theós ho patêr + heís kýrios Iêsôus Christós. Dans les deux textes, Paul distingue deux affirmations en heís : le Dieu unique est le Père ; le Seigneur unique est le Christ. Tous deux sont heís — mais ils ne sont pas le même Un.

C’est décisif d’un point de vue socinien : heís kýrios désigne le Christ dans sa fonction messianique-médiatrice (Psaume 110,1 : « Le SEIGNEUR [YHWH] a dit à mon Seigneur [Adonaï] ») ; heís theós désigne le Père comme origine première. Les deux ne sont pas subsumés en une substance triadique, mais se tiennent côte à côte comme deux sujets en heís distincts. Quiconque les identifie supprime la distinction paulinienne nette.

La structure confessionnelle septuple (v. 4–6)

Les sept unités sont toutes différentes. Un seul corps (l’Église) n’est pas un seul Esprit (la force vivifiante) ; une seule espérance n’est pas une seule foi ; un seul baptême n’est pas un seul Seigneur. La série monte de l’unité ecclésiale au centre théologique (Seigneur, foi, baptême) et culmine dans le Dieu unique. Qui établit des identités dans cette série dissout la structure rhétorique du sept.

En particulier, l’identification de heís theós avec heís kýrios (c’est-à-dire : Père = Fils) fait sauter la différenciation septuple. Elle transforme sept unités en six — contre la lettre du texte. La théologie paulinienne est, sur ce point, linguistiquement plus précise que la construction dogmatique postérieure.

Sozzini dans l’original : le Catéchisme de Rakow sur Éphésiens 4,6

Le Catéchisme de Rakow (1605) cite Éphésiens 4,6 en trois endroits systématiquement centraux de sa doctrine de Dieu. Les trois endroits marquent les trois étapes argumentatives de l’argumentation scripturaire antitrinitaire : Dieu est un ; ce Dieu unique est le Père ; le Christ est distingué de ce Dieu unique.

Premier passage : Dieu est un

« Si nous ne croyions pas que Dieu n’est qu’un, nous serions contraints d’en honorer plusieurs, ce qui est en contradiction avec la voie du salut… C’est pourquoi l’Écriture nous exhorte fréquemment sur ce point, que Dieu est un, comme on le voit chez Moïse (Deutéronome 6,4), ce que le Seigneur lui-même répète chez Marc (Marc 12,29) : ‹ Écoute, Israël, le Seigneur ton Dieu est un seul Dieu. › Et de nouveau chez Moïse (Deutéronome 32,39) : ‹ Voyez maintenant que c’est moi seul, et qu’il n’y a point d’autre Dieu à côté de moi. › Voyez aussi 1 Corinthiens 8,4–6 ; 1 Timothée 2,5 ; Éphésiens 4,6 ; Galates 3,20. »

Catéchisme de Rakow, sur la nécessité de connaître le Dieu unique

À cet endroit, le Catéchisme compte Éphésiens 4,6 parmi les cinq preuves pauliniennes clés que Dieu est numériquement un. La ligne rhétorique : Deutéronome 6,4 (Shema) et Deutéronome 32,39 sont les textes fondamentaux vétérotestamentaires ; Marc 12,29 est la confirmation néo-testamentaire par Jésus lui-même ; et 1 Corinthiens 8,4–6, 1 Timothée 2,5, Éphésiens 4,6, Galates 3,20 sont l’argumentation scripturaire paulinienne. Éphésiens 4,6 se tient ainsi dans le noyau dur des textes-preuves monothéistes.

Deuxième passage : ce Dieu unique est le Père

Dans la section suivante, le Catéchisme demande qui est cette unique personne divine. La réponse : « Le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. » Et la preuve scripturaire en est :

« Par les témoignages les plus clairs de l’Écriture, qui sont les suivants : ‹ Voici la vie éternelle › (dit Jésus, Jean 17,3) ‹ qu’ils te connaissent, Père, toi le seul vrai Dieu. › Et aux Corinthiens, l’apôtre écrit : ‹ Pour nous, il y a un seul Dieu, le Père, de qui sont toutes choses › (1 Corinthiens 8,6). Et aux Éphésiens : ‹ Un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous › (Éphésiens 4,6). »

Catéchisme de Rakow, sur le Dieu unique le Père

Ici, Éphésiens 4,6 est cité comme la troisième et couronnante référence montrant que le Dieu unique de la confession est le Père. L’ordre est programmatique : Jean 17,3 (la prière de Jésus au Père comme « seul vrai Dieu ») — 1 Corinthiens 8,6 (forme courte paulinienne) — Éphésiens 4,6 (formule paulinienne d’universalité). Le Catéchisme lit Éphésiens 4,6 comme une affirmation d’identité : heís theós = patêr pántôn ; le Dieu unique est identique au Père de tous. Une doctrine triadique des subsistances est exclue par cette formule paulinienne d’identité.

Troisième passage : le Christ est distingué de ce Dieu unique

Dans le débat polémique avec la doctrine selon laquelle le Christ posséderait lui-même la nature divine, le Catéchisme revient une nouvelle fois à Éphésiens 4,6 :

« Premièrement, pour la raison que l’Écriture ne nous présente qu’un seul Dieu, dont nous avons montré plus haut qu’il est le Père du Christ. Cette raison est d’autant plus évidente que le Christ est expressément distingué non seulement de celui qui est dit Dieu sans plus, en de très nombreux passages, mais aussi de ce Dieu unique ou seul (1 Corinthiens 8,6 ; Éphésiens 4,6 ; Jean 17,3). »

Catéchisme de Rakow, contre la nature divine du Christ

Ici, la ligne argumentative est inversée : Éphésiens 4,6 n’est pas (seulement) cité comme identification positive de Dieu avec le Père, mais comme preuve négative contre la consubstantialité du Christ avec le Dieu suprême. Si Paul identifie le Dieu unique explicitement au Père, alors le Christ — que Paul introduit séparément au v. 5 comme heís kýrios — n’est pas ce Dieu unique. La structure linguistique paulinienne est nettement disjonctive.

Les trois passages-références ensemble donnent la logique argumentative de Sozzini (et des Frères polonais) :

1. Dieu est numériquement un (Marc 12,29 ; Éphésiens 4,6 ; 1 Corinthiens 8,4).
2. Ce Dieu unique est le Père (Jean 17,3 ; 1 Corinthiens 8,6 ; Éphésiens 4,6).
3. Le Christ est distingué de ce Dieu unique (1 Corinthiens 8,6 ; Éphésiens 4,6 ; Jean 17,3).

Dans les trois étapes, Éphésiens 4,6 apparaît. Quiconque retire ce verset affaiblit chacune des trois étapes ; quiconque le réinterprète trinitairement laisse s’effondrer la structure linguistique paulinienne. C’est précisément pourquoi le Catéchisme de Rakow cite ce passage de manière aussi proéminente.

Arguments logiques

D’Éphésiens 4,6 découlent les arguments linguistico-théologiques suivants contre la lecture trinitaire :

1. Argument de la formule d’identité. « Un seul Dieu et Père de tous » est une affirmation paulinienne d’identité : le Dieu unique est le Père. Quiconque identifie alternativement le Dieu unique à une communauté triadique de subsistances supprime l’identité paulinienne de heís theós et de patêr pántôn.
2. Argument de la structure confessionnelle septuple. Les v. 4–6 nomment sept unités qui sont toutes différentes. Heís theós (v. 6) n’est pas heís kýrios (v. 5). Quiconque identifie les deux dissout la structure du sept en une structure du six — contre la lettre du texte.
3. Argument de l’usage linguistique paulinien. 1 Corinthiens 8,4–6, 1 Timothée 2,5, Galates 3,20, Éphésiens 4,6 emploient heís theós constamment en sens numérique. Dans aucun de ces passages, heís n’est employé au sens de « consubstantiellement triple ». L’usage paulinien uniforme est sans équivoque sur le plan de l’histoire de la langue.
4. Argument du prédicat pántôn. « Père de tous » est universel-cosmique (toutes les créatures), non intratrinitaire. Malachie 2,10 (« un seul Père, un seul Créateur ») est le parallèle linguistique exact. Quiconque réinterprète ce prédicat de manière intratrinitaire importe une construction que le texte ne livre pas.
5. Argument de la structure des trois prépositions. Epi pántôn, diá pántôn, en pâsin est linguistiquement mono-subjectif (cf. Romains 11,36). Elle décrit l’action universelle d’un unique sujet — non une répartition entre personnes. Quiconque attribue trois prépositions à trois personnes fait sauter le schéma linguistique paulinien.
6. Argument de la tradition linguistique de la LXX. Heís theós est langage septantique (Deutéronome 6,4 LXX : kýrios heís estin). Cette langue ne connaît, dans l’usage judéo-hellénistique, aucune ambiguïté subsistantielle. Éphésiens 4,6 se tient dans cette tradition linguistique ; une réinterprétation ontologique postérieure est anachronique.
7. Argument tiré de 1 Corinthiens 8,6. La formule parallèle heís theós ho patêr (1 Corinthiens 8,6) est linguistiquement identique à Éphésiens 4,6 en forme courte. Toutes deux identifient le Dieu unique au Père — et placent le Christ à côté comme heís kýrios. La famille linguistique paulinienne est en elle-même cohérente.
8. Argument tiré de l’auto-désignation de Jésus (Jean 20,17). Le Christ ressuscité lui-même dit : « Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu. » Celui qui a un Dieu et un Père n’est pas lui-même ce Dieu et Père unique. Éphésiens 4,6 donne, avec cette auto-désignation, un tableau cohérent : un seul Dieu et Père de tous (y compris du Christ).
9. Argument de la clarté herméneutique. Éphésiens 4,6 est l’une des affirmations pauliniennes les plus claires sur Dieu. La lecture trinitaire doit réinterpréter ce passage clair par des passages plus tardifs et plus difficiles (Jean 1,1 ; Matthieu 28,19). Sur le plan herméneutique, c’est la mauvaise direction : le clair interprète l’obscur, et non l’inverse.
10. Argument du contexte de l’unité. Les v. 1–6 appellent à l’unité de l’Église et fondent cette unité dans l’unité de Dieu. Si le Dieu unique subsistait en trois personnes, le rapport de fondation (une seule Église parce qu’un seul Dieu) serait rompu. La logique rhétorique de l’exhortation présuppose un monothéisme strict.

Objections et réponses sociniennes

Objection 1 : « Les trois prépositions se répartissent entre les trois personnes de la Trinité. »

Objection : Epi pántôn (au-dessus de tous) désignerait le Père (transcendance) ; diá pántôn (à travers tous) désignerait le Fils (action médiatrice) ; en pâsin (en tous) désignerait l’Esprit (habitation immanente). Cette lecture serait répandue dans l’exégèse de l’ancienne Église (Théodoret, Chrysostome partim) et s’accorderait avec l’ordre trinitaire du salut.

Réponse : Cette lecture est une projection dogmatique postérieure que le texte paulinien ne soutient pas. Premièrement : le sujet des trois prépositions est, dans le texte, sans ambiguïté le Dieu unique et Père de tous ; aucune répartition entre personnes n’est introduite linguistiquement. Deuxièmement : Romains 11,36 emploie exactement la même structure des trois prépositions (ex autou, di’ autou, eis autòn) et est sans équivoque mono-subjective (rapportée au Dieu unique). Troisièmement : les parallèles stoïciens et judéo-hellénistiques (Marc-Aurèle, Philon) montrent que de telles formules en trois prépositions étaient, dans l’usage antique, mono-subjectives — descriptions de l’action universelle d’un dieu, et non répartitions entre personnes. Quatrièmement : le texte ne livre une répartition triadique entre personnes que si l’on y lit cette répartition ; une importation tardo-antique dans un texte paulinien est méthodologiquement problématique. Cinquièmement : si Paul avait voulu signifier une répartition triadique entre personnes, c’eût été ici (formule confessionnelle) l’occasion exacte de la nommer — il ne le fait pas.

Objection 2 : « Heís peut aussi désigner une unité composée (cf. Genèse 2,24). »

Objection : Si l’hébreu ’echad en Genèse 2,24 (« ils deviendront une seule chair ») et le grec heís dans la LXX peuvent occasionnellement désigner une pluralité-comme-unité, alors heís theós en Éphésiens 4,6 admet aussi la lecture d’une unité triadique.

Réponse : Cette argumentation confond signification et potentiel sémantique. ’Echad et heís sont des numéraux ; ils comptent numériquement un. Quand un couple devient « une seule chair », il est numériquement un, non « plusieurs dans l’un ». L’application à Dieu signifierait, dans le sens socinien : Dieu est numériquement un, et non deux ou trois. À cela s’ajoute que c’est le contexte qui décide. En Éphésiens 4,6, le contexte (différenciation septuple des unités aux v. 4–6, formule d’identité avec patêr pántôn, famille linguistique paulinienne avec 1 Corinthiens 8,4–6) est sans ambiguïté numérique-monadique. Quiconque introduit ici une « unité composée » importe une lecture apologétique que le texte ne livre pas. Du reste : l’usage judéo-hellénistique de heís theós (Philon, Josèphe) est constamment monad-monothéiste — qui lit autrement a quitté l’horizon linguistique.

Objection 3 : « Le v. 5 nomme ‹ un seul Seigneur › (le Christ) sur le même rang que ‹ un seul Dieu › ; cela prouve la consubstantialité trinitaire. »

Objection : La formule confessionnelle aligne linguistiquement heís kýrios (v. 5, le Christ) et heís theós (v. 6, le Père) sur le même rang. Les deux sont prédiqués par le même heís. Ainsi la consubstantialité du Christ avec le Père serait confessionnellement attestée.

Réponse : Une mention côte à côte n’est pas une consubstantialité. C’est précisément ce que prouve la différenciation septuple aux v. 4–6 : un seul corps n’est pas un seul Esprit ; une seule espérance n’est pas une seule foi ; un seul Seigneur n’est pas un seul Dieu. Chaque unité se tient différenciée à côté de l’autre — c’est la pointe rhétorique. La formule parallèle de 1 Corinthiens 8,6 explicite ce rapport avec une précision prépositionnelle : heís theós ho patêr (ex hou ta pánta, « de qui sont toutes choses ») et heís kýrios Iêsôus Christós (di’ hou ta pánta, « par qui sont toutes choses »). La sémantique prépositionnelle distingue la cause première (ex, Père) de la cause médiatrice (diá, Christ). En Éphésiens 4,5–6 se tient la même distinction, formulée plus brièvement. Qui fond les v. 5 et 6 dans la consubstantialité fait précisément ce que Paul veut rhétoriquement séparer.

Objection 4 : « Si le Christ n’est pas le Dieu unique, son adoration est idolâtrie. »

Objection : Les fidèles néo-testamentaires invoquent le Christ (Actes 7,59 ; 1 Corinthiens 1,2 ; Apocalypse 5,12–14). Si le Christ n’était pas le Dieu unique d’Éphésiens 4,6, toute adoration du Christ serait idolâtrie. La lecture socinienne serait donc pratiquement intenable.

Réponse : Cette prémisse n’est pas biblique, mais construite dogmatiquement. Dans le NT, le Christ est vénéré comme le médiateur exalté par le Père (Philippiens 2,9–11 : « Dieu l’a souverainement élevé » ; doxa Theou patrós) ; sa dignité est dérivée, non originaire. Le Catéchisme de Rakow explique l’invocation néo-testamentaire du Christ de manière cohérente à partir de sa fonction messianique-médiatrice (cf. Jean 14,13 ; Hébreux 4,14–16) : nous prions le Père au nom du Fils. Cette adoration du Christ n’exige aucune consubstantialité ; elle exige la mission et l’exaltation du Christ par le Dieu unique. Le reproche pratique d’idolâtrie ne tient que si l’on postule une adoration que le Dieu unique lui-même n’aurait pas autorisée — mais Actes 2,36 montre : Dieu lui-même a fait du Christ « Seigneur et Christ » ; la vénération est donc instituée par le Dieu unique, non malgré lui. Le Dieu unique demeure le Père (Éphésiens 4,6) ; l’unique médiateur demeure le Christ (1 Timothée 2,5).

Objection 5 : « Matthieu 28,19 (‹ au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ›) montre une extension trinitaire de la confession de Dieu. »

Objection : La confession néo-testamentaire de Dieu ne serait pas formulée de manière définitive par Éphésiens 4,6 ; Matthieu 28,19 nomme trois grandeurs sur le même rang dans le nom baptismal, ce qui justifierait rétrospectivement la lecture trinitaire d’Éphésiens 4,6.

Réponse : Matthieu 28,19 est une formule baptismale, non une confession de Dieu. Elle assigne trois grandeurs à l’acte baptismal sans les nommer ontologiquement consubstantielles. D’ailleurs, la forme trinitaire longue est déjà discutée du point de vue de l’histoire textuelle (Eusèbe cite plusieurs fois la forme plus courte « en mon nom »). Même si la forme longue est authentique, elle est lue de manière cohérente dans le Catéchisme de Rakow comme une triade fonctionnelle : Père = Créateur et source ; Fils = médiateur et docteur envoyé ; Esprit = puissance opérante du Dieu unique. La règle exégétique principale demeure : le clair interprète l’obscur. Éphésiens 4,6 (clairement : un seul Dieu = le Père) a la prévalence herméneutique sur Matthieu 28,19 (ambigu : trois grandeurs dans une formule baptismale). Quiconque inverse l’ordre a abandonné le principe scripturaire. La formule confessionnelle paulinienne est la doctrine de Dieu du NT par excellence ; elle ne peut être surpassée par une formule baptismale.

Renvois

Conséquences théologiques

Résumé

Éphésiens 4,6 est la formule paulinienne d’universalité du monothéisme biblique. Heís theós kai patêr pántôn identifie le Dieu unique du Shema sans ambiguïté comme le Père de tous — non comme une communauté triadique de subsistances. Les trois prépositions qui suivent (epi, diá, en pâsin) décrivent l’action universelle de cet unique Père ; elles sont mono-subjectives (cf. Romains 11,36), non réparties trinitairement. La structure confessionnelle septuple (v. 4–6) différencie nettement heís kýrios (Christ) de heís theós (Père) — une identification consubstantielle fait sauter le schéma linguistique paulinien.

La famille linguistique paulinienne est cohérente : 1 Corinthiens 8,4–6, 1 Timothée 2,5, Galates 3,20, Éphésiens 4,6 emploient heís theós de bout en bout de manière monad-monothéiste et identifient le Dieu unique au Père. Le Christ est nommé à côté comme heís kýrios ou un médiateur — envoyé, sanctifié, exalté par le Dieu unique. Cette disjonction est la clé herméneutique de la christologie paulinienne.

Le Catéchisme de Rakow cite Éphésiens 4,6 trois fois comme preuve scripturaire centrale : pour l’unité numérique de Dieu (Marc 12,29 + Éphésiens 4,6), pour l’identification du Dieu unique au Père (Jean 17,3 + 1 Corinthiens 8,6 + Éphésiens 4,6), et pour la distinction du Christ d’avec le Dieu unique (1 Corinthiens 8,6 + Éphésiens 4,6 + Jean 17,3). Quiconque lit Éphésiens 4,6 dans sa netteté paulinienne a déjà quitté le dogme trinitaire sur le plan exégétique. Il y a un seul Dieu et Père de tous — et Jésus-Christ est son médiateur envoyé.