1 Johannes 2,2 – Hilasmós als werkbegrip

'En hij is de verzoening voor onze zonden, niet voor de onze alleen, maar ook voor die der gehele wereld.'

1 Johannes 2,2

Context

De Eerste Brief van Johannes stamt uit de laat-nieuw-testamentische omgeving van de johanneïsche gemeenten, traditioneel gesitueerd in Efeze en zijn omgeving, en wordt aan het einde van de 1e eeuw gedateerd. Hij draagt geen epistelvorm in engere zin, maar werkt als rondschrijven of homiletisch traktaat aan een door interne spanningen onzekere gemeente.

In de onmiddellijke context geeft 1 Joh 2,1-2 een pastorale uitspraak: 'Mijn kinderen, dit schrijf ik u, opdat gij niet zondigt; en als iemand zondigt, wij hebben een paraklêtos bij de Vader, Jezus Christus, de rechtvaardige. En hij is hilasmós voor onze zonden.' Christus is hier voorspreker — een persoonlijk relatiegestalte, geen straflijder; en hij is hilasmós: hij door wie verzoening werkelijk wordt.

Universele reikwijdte: peri holóou tou kósmou — 'voor die der gehele wereld'. Deze verbluffende uitbreiding breekt elke ekklesiologische vernauwing open. Zij is taalkundig soepel, theologisch echter slechts dan coherent als hilasmós als werkbegrip wordt verstaan: werking staat allen open; realisering geschiedt door geloof en boete.

Veelbetekenend is ook dat dezelfde brief in 1 Joh 4,10 het begrip opnieuw opneemt: 'Hierin bestaat de liefde, niet dat wij God liefgehad hebben, maar dat hij ons liefgehad en zijn Zoon als hilasmón voor onze zonden gezonden heeft.' De verzoening gaat van de liefdevolle God uit — zij is niet iets dat de toornige God eerst omstelt.

Sociniaanse kernthese

Sociniaans is hilasmós een werkbegrip: dat wat verzoening tot stand brengt. In het Septuaginta-taalgebruik heeft het begrip zich van het klassiek-Griekse 'goden gunstig stemmen' verwijderd en is de weergave geworden van Hebr. kipper ('bedekken, wegnemen'). De werking gaat van Christus uit op onze zonde — niet van ons naar God.

Het tegenmodel — hilasmós als strafsubstitutie — vereist twee onverenigbare premissen: dat God persoonlijk moest worden omgesteld, en dat de universele reikwijdte (V.2b) voor de gehele wereld tegelijk vooruitbetaling zou zijn. Beide breken. De Schrift zegt nergens dat God met ons verzoend is geworden, maar steeds dat wij met God verzoend zijn geworden (2 Kor 5,18; Kol 1,20.22). Verzoening duidt dus onze afwending aan — en haar genezing —, niet een kalmering van God.

Christus is hilasmós, omdat God hem als verzoeningsmiddel ingesteld heeft (Rom 3,25). Wie ingesteld wordt, levert geen genoegdoening aan de insteller. Zoals de oudtestamentische kapporet-deksel door God was ingesteld, zonder dat hij aan God een schuld verschuldigd was, zo werkt Christus de verzoening als de door God aangestelde werkplaats van de vergeving.

De universele reikwijdte 'voor de gehele wereld' is bij deze lezing vanzelfsprekend: Christus' heilsdaad staat allen open, zonder begrenzing door een vaste strafsom; zij wordt gerealiseerd waar mensen Christus geloven en gehoorzamen. De strafsubstitutieve lezing echter schept het dilemma: ofwel universalisme (allen worden gered, want er is betaald) ofwel beperkte strafsom (Christus stierf niet werkelijk voor allen).

Exegese: sleutelbegrippen en woordveld

Vier sleutelbegrippen beslissen de uitleg taalkundig:

hilasmós — verzoeningswerking

In het klassiek-Griekse taalgebruik dikwijls 'de goden gunstig stemmen' (bijv. bij Plutarchus). In de Septuaginta echter verschuift de betekenis: hilasmós wordt de weergave van Hebr. kapperá — een begrip waarvan de grondbetekenis 'bedekken, wegnemen' is. Voorwerp van de werking is de zonde van de mens, niet de toorn van God.

In het Nieuwe Testament verschijnt hilasmós slechts in 1 Joh 2,2 en 4,10 — in beide gevallen met een persoonlijk subject: hij is hilasmós. Dat wil zeggen: Christus zelf is het werkmiddel, niet de werkstof van een strafprestatie. De johanneïsche taal personaliseert het oudtestamentische cultische beeld.

Verwant zijn hiláskomai (Lk 18,13: 'God, wees mij genadig'; Hebr 2,17: 'om de zonden van het volk te verzoenen') en hilastêrion (Rom 3,25: 'genadeplaats/verzoeningsmiddel'; Hebr 9,5: het deksel van de bundeslade). In alle drie betekenisgevallen ligt het zwaartepunt op de werking aan de mens, aan het volk, aan de zonde — niet op een handeling aan het subject God.

peri met genitief — 'voor' in de zin van 'wegens, ten gunste van'

Het voorzetsel peri met genitief is in het NT typisch voor 'in zaken van, ten gunste van, wegens' — niet substitutief-juridisch (daarvoor zou antí staan). 1 Joh 2,2 zegt dus: Christus is hilasmós peri onze zonden — in zaken van onze zonden, ter wegneming van onze zonden.

Daarmee verschuift de grammatica weg van een strafvertegenwoordiging naar de werkzaken-logica: hij werkt aan de zonde, hij handelt in de zaak van onze zonde. De juridische lezing moet in dit voorzetsel een substitutief gewicht inlezen dat het taalkundig niet draagt.

peri holóou tou kósmou — 'voor de gehele wereld'

De universele reikwijdte is taalkundig soepel. Bij strafsubstitutief verstaan ontstaat echter een dilemma: Ofwel reikt de strafsom objectief voor allen (dan moeten allen worden gered — universalisme), ofwel reikt zij slechts voor de uitverkorenen (dan is de uitspraak 'voor de gehele wereld' taalkundig onjuist).

Bij werkbegrip-lezing vervalt het dilemma: de verzoeningswerking van Christus staat allen open; zij wordt gerealiseerd door geloof. Dit stemt overeen met de brief als geheel, die kennis van God, boete en broederliefde als terugweg benadrukt — en niet een forensische toerekening.

paraklêtos — voorspreker (V.1)

Het onmiddellijk voorafgaande woord paraklêtos (V.1: 'wij hebben een voorspreker bij de Vader') verankert de gehele passage in de taal van de advocatuur, niet in die van de strafbetaling. Wie als advocaat voor de Vader staat, spreekt ten voordele van de cliënt, niet in plaats van hem een straf te ondergaan.

De correlatie van paraklêtos en hilasmós is semantisch coherent: de voorspreker is tegelijk het werkmiddel van de vergeving. Beide horen samen, zonder dat de strafsubstitutiedogmatiek in deze logica hoeft te worden vertaald.

Vergelijking van de uitleggen

Betrekking op Fausto Sozzini

Sozzini behandelt hilasmós uitvoerig in De Iesu Christo Servatore, in de behandeling van de strafsubstitutieleer en in de vergelijking van hilastêrion (Rom 3,25; Hebr 9,5) en hilasmós (1 Joh 2,2; 4,10). Zijn centrale argument: het woord duidt een door God ingesteld werkmiddel aan, geen aan God betaalde genoegdoening.

'Overigens, als gij het woord niet op het deksel van de bundeslade van het oude verbond betrekt, kan het woord slechts hetzelfde betekenen als het woord hilasmós, dat Johannes tweemaal in zijn eerste brief gebruikt, dat wil zeggen verzoening; waarbij hij op deze plaats op de oude offers mag hebben teruggegrepen, wat de vermelding van het bloed schijnt aan te geven. Maar dat de overige offers en het woord verzoening niets gemeen hebben met satisfactie, is bij het onderzoek van het laatste hoofdstuk van uw getuigenissen duidelijk geworden.'

Fausto Sozzini, De Iesu Christo Servatore, Pars II (Antwoord op het argument van het woord 'propitiatio')

Sozzini paralleliseert het johanneïsche hilasmós met de oudtestamentische verzoeningsritueel en met het hilastêrion (genadeplaats). Beide waren door God ingesteld, niet iets dat een schuld aan God vereffende. Zoals de oudtestamentische verzoeningsritueel door goddelijke ordening verzoening werkte, doordat op zijn voltrekking de vergeving volgde, zo werkt Christus verzoening, doordat op zijn gehoorzaamheid en zijn dood de levenswending van God volgt.

In hetzelfde werk trekt Sozzini de consequentie voor de vraag naar de ontvanger van de 'betaling': De Iesu Christo Servatore, Pars I, Hfdst. 1 (Vier Schriftpunten, §3) argumenteert dat het 'lossen' in het OT bij Mozes, Cyrus en de HEER zelf geen geadresseerde van de betaling kent; evenmin kent het woord hilasmós een zodanige geadresseerde. Wie dus bij 1 Joh 2,2 naar de betaalde zoekt, zoekt iets wat het bijbelse taalgebruik niet biedt.

De Rakouwse Catechismus trekt deze lijn samen en expliceert de plaats rechtstreeks: Catechesis Ecclesiarum Polonicarum (Rakouwse Catechismus), § Christus als Zoenoffer verklaart: 'Maar als Johannes hem een propitiatio voor onze zonden noemt, betekent dit dat door hem onze zonden worden verzoend. Want het Griekse woord, dat in het Latijn met propitiatio wordt weergegeven, duidt in de Heilige Schrift dikwijls de verzoening aan, dat wil zeggen de bevrijding van de schuld der zonden.' Daarmee is het werkbegripkarakter sociniaans leerstellig vastgehouden: hilasmós is bevrijding van schuld — geen genoegdoening aan een beledigd recht.

Sozzini trekt ook de methodische consequentie: 'Ten slotte is het één ding iemand genoegdoening te geven op de wijze die zij willen, en iets anders hem gunstig te stemmen: Want wie gunstig wordt gestemd of zich laat verzoenen, kan veel van zijn recht laten vallen; wie echter genoegdoening op die wijze wordt gegeven, laat niets van zijn recht vallen.' Precies dat is de strekking: vergeving is alleen vergeving als recht wordt nagelaten — anders is zij geen daad van genade, maar een afgedwongen kwitantie.

Boekoverzicht van de geschriften van Sozzini

Logische argumenten

Uit 1 Joh 2,2 vloeien de volgende taalkundige en theologische argumenten voort tegen de strafsubstitutieve lezing:

1. Argument van het Septuaginta-taalgebruik. Hilasmós is de weergave van Hebr. kipper — werkbegrip ('bedekken, wegnemen'), niet stemmingsbegrip. Voorwerp van de werking is de zonde, niet de toorn van God. De NT-auteur schrijft in de taalhorizon van de Septuaginta, niet van het klassieke polytheïsme.
2. Argument van het subject van de zending (V.10). Dezelfde brief (1 Joh 4,10) zegt dat God zijn Zoon als hilasmós gezonden heeft. Wie ingesteld, wie gezonden wordt, levert geen genoegdoening aan de insteller. De strafsubstitutie keert de zendingslogica om in een betalingslogica die de brief juist niet verschaft.
3. Argument van de context (V.1: paraklêtos). Christus is in dezelfde adem voorspreker — een relatie- en advocatengestalte, niet een straflijdersgestalte. Paraklêtos en hilasmós vormen een semantische eenheid: voorbede werkt vergeving — dat is de theologische lijn van het vers.
4. Argument van de universaliteit (V.2b). 'Voor die der gehele wereld' past naadloos bij de werkbegrip-lezing, terwijl strafsubstitutie ofwel universalisme dwingt (allen gered, want er is betaald) of de schriftuitspraak moet beperken (strafsom begrensd). De enige lezing zonder ad-hoc-correctie is de werkbegrip-lezing.
5. Argument van de propitiatorium-vergelijking. De oudtestamentische kapporet-deksel was door God ingesteld en werkte verzoening, zonder God genoegdoening te doen (hij was immers zijn eigen werkplaats). Paulus draagt het woord over in Rom 3,25 op Christus; Johannes gebruikt het nauw verwante hilasmós. Dezelfde logica is toe te passen: goddelijk ingesteld, zonde wegnemend, zonder 'aan wie'-vraag.
6. Argument van het liefde-subject (4,10). 'Hierin bestaat de liefde, dat hij ons liefgehad en zijn Zoon als hilasmón gezonden heeft.' God is subject van de liefde, niet ontvanger van een strafprestatie die de liefde eerst vrijzet. De strafsubstitutie stelt deze schriftlogica op zijn kop.
7. Argument van de taal-consistentie met 2 Kor 5,18 en Kol 1,20.22. Deze plaatsen zeggen zonder uitzondering dat wij met God verzoend worden — nergens dat God met ons verzoend wordt. De beweging van de verzoening gaat van God uit en is gericht op ons. Hilasmós in 1 Joh 2,2 volgt dezelfde grammatica.
8. Argument van de vergevoingslogica. 'Wie gunstig wordt gestemd, kan veel van zijn recht laten vallen; wie echter genoegdoening wordt gegeven, laat niets van zijn recht vallen.' Sozzini's strekking is logisch dwingend: vergeving zonder nagelaten recht is geen vergeving. De strafsubstitutieleer maakt vergeving tot een juridische kwitantie, niet tot een genadedaad.

Bijbelse dwarsverbanden

De volgende bijbelse plaatsen zijn fundamenteel voor het juiste verstaan van 1 Joh 2,2:

1 Johannes 4,9-10 — liefde als oorsprong van de zending

'Hierin is de liefde Gods aan ons geopenbaard, dat God zijn Soons eengeborene gezonden heeft als hilasmón voor onze zonden.' Hier staat het subject van de heilsdaad duidelijk vast: God bemint en zendt. De Zoon is het werkmiddel van de reeds aanwezige liefde, niet haar voorwaarde. Daarmee breekt de strafsubstitutiedogmatiek aan de johanneïsche grammatica zelf.

Romeinen 3,25 — God stelt Christus als hilastêrion in

'Hem heeft God openlijk gesteld als middel tot verzoening door het geloof.' Paulus gebruikt het nauw verwante woord hilastêrion (genadeplaats) en maakt God tot het actieve subject van de instelling. Wie ingesteld wordt, levert geen genoegdoening aan de insteller — de logica is taalkundig en theologisch parallel aan 1 Joh 2,2.

Hebreeën 2,17 — hiláskesthai de zonden

'Opdat hij een barmhartig en trouw hogepriester zou worden … om de zonden van het volk te verzoenen (hiláskesthai).' De Hebreeënbrief maakt het woordveld ondubbelzinnig: het accusatief-object zijn de zonden, niet God. Christus verzoent zonden, hij kalmeert God niet.

Lukas 18,13 — hilásthêti moi

De tollenaar bidt: 'God, wees mij genadig, de zondaar.' Het werkwoord hiláskomai wordt hier in het passief met God als subject gebruikt — maar in de zin van 'wees genadewerkzaam mij tegenover', niet in de zin van 'laat u omstellen'. Ook hier ligt het zwaartepunt op de werking die uitgaat van het subject God.

2 Korinthiërs 5,18-19 — God verzoent ons met zichzelf

'God heeft ons door Christus met zichzelf verzoend … God was in Christus de wereld met zichzelf verzoenende.' De Schrift zegt nooit het omgekeerde: 'God werd met ons verzoend'. Dat is de theologische grammatica van alle verzoeningsteksten en sluit het strafsubstitutieve mechanisme uit dat God tot ontvanger van een kalmering zou maken.

Kolossenzen 1,20-22 — verzoening als thuiskeer

'Door hem alles met zichzelf te verzoenen … u, die eens vervreemd waart, heeft hij nu verzoend.' Opnieuw: wij waren vervreemd, wij worden teruggebracht. Verzoening als thuiskeer in de gemeenschap, geen juridische uitwisseling.

Hebreeën 9,5 — het hilastêrion als genadeplaats

De Hebreeënbrief noemt het oudtestamentische deksel van de bundeslade hilastêrion. Dit was door God aangeordend, was zijn eigen werkplaats van de genade, en stond niet in een juridische voorprestatie-logica. Christus neemt typologisch deze rol over — niet de rol van strafempfanger.

Johannes 3,16 — uit liefde gezonden

'Want alzo heeft God de wereld liefgehad, dat hij zijn eniggeboren Zoon gegeven heeft.' Opnieuw is Gods liefde de oorzaak, niet het gevolg van de heilsdaad. De universele reikwijdte ('de wereld') correspondeert precies met 1 Joh 2,2b — en is slechts bij werkbegrip-lezing taalkundig consistent.

Bezwaren en sociniaanse antwoorden

Bezwaar 1: 'Hilasmós betekent klassiek-Grieks toch 'kalmering''

De beslissende taalhorizon van het NT is niet het klassieke Grieks, maar de Septuaginta. Daar wordt hilasmós gebruikt als weergave van Hebr. kipper, en het betekeniszwaartepunt ligt op de verzoening van de zonde, niet op de kalmering van de godheid. Deze betekenisverschuiving is linguïstisch goed gedocumenteerd.

Dit wordt ook intern-nieuw-testamentisch bevestigd: Hebr 2,17 gebruikt het verwante hiláskesthai met de zonden als accusatief-object; Hebr 9,5 noemt het oudtestamentische deksel hilastêrion. In geen van deze gevallen is God het object van een kalmering; steeds is de mens of de zonde het werkingsveld.

Sozzini houdt daartoe vast: het woord hilasmós, dat Johannes gebruikt, behoort tot hetzelfde betekenisveld als het oudtestamentische zoenoffer — en dat kent geen satisfactie aan God. De Iesu Christo Servatore, Pars II: 'Dat de overige offers en het woord verzoening niets gemeen hebben met satisfactie, is duidelijk geworden.'

Ten slotte: als Johannes klassiek-Grieks dacht, zou zijn gehele theologie polytheïstisch zijn gecontureerd (stemming van een godheid). Dat is zij klaarblijkelijk niet. Johannes denkt bijbels-joods — en dat betekent oudtestamentische verzoeningstaal.

Bezwaar 2: ''Voor de gehele wereld' (V.2b) is slechts retorisch en sluit strafsubstitutie niet uit'

Deze oplossing is een achteraf aangebrachte dogmatische pleister, geen exegetisch argument. Het vers zelf maakt dit onderscheid niet — maar stelt 'onze zonden' (beperkt) en 'die der gehele wereld' (universeel) taalkundig symmetrisch naast elkaar.

Als de tweede helft van de uitspraak slechts retorisch werkelijk was, zou de parallelle constructie een misleiding zijn. Johannes had eenvoudig 'voor onze zonden' kunnen zeggen. Dat hij de uitbreiding uitdrukkelijk maakt, toont: de universele reikwijdte is intentioneel en zakelijk.

Het onderscheid 'toereikend / werkzaam' veronderstelt dat de heilsdaad van Christus een kwantificeerbare strafsom vertegenwoordigt — wat precies is wat sociniaans wordt betwist. De werkbegrip-lezing echter verklaart de universaliteit moeiteloos: het verzoeningsmiddel staat allen open, wordt door geloof gerealiseerd.

Sociniaans past 1 Joh 2,2 naadloos bij Joh 3,16, 2 Kor 5,19 en 1 Tim 2,4 — alle universalistisch in de reikwijdte, particularistisch in de realisering (door geloof).

Bezwaar 3: 'Maar Hebreeën 9,22 vereist bloedvergieten voor vergeving'

Hebreeën 9,22 zegt letterlijk schedon 'bijna alles wordt in bloed gereinigd' — het 'bijna' breekt de universele geldigheid. Ook het oudtestamentische systeem kent uitzonderingen (Lev 5,11-13: meeloffer bij armoede).

Bovendien is Hebr 9,22 een cultisch-priesterlijke zin over het oudtestamentische reinigingssysteem — geen universele leer over de juridische voorwaarden van de vergeving. Vergeving in het OT geschiedt veelvuldig zonder bloed: Ps 51, Lk 15 (vader van de verloren zoon), Mt 18 (gelijkenis van de schuld-kwijtschelding) — alles zonder strafvoltrekking.

De Rakouwse Catechismus trekt de consequentie: Catechesis Ecclesiarum Polonicarum (Rakouwse Catechismus), De officio Christi prophetico, regio et sacerdotali — de oudtestamentische offers werden niet tot betaling maar tot vergeving aangeboden; en de apostel zegt dat God zelf Christus als zoenoffer heeft ingesteld (Rom 3,25). Wie ingesteld wordt, levert geen genoegdoening aan de insteller.

Ten slotte: het bloed van Christus staat in 1 Joh 1,7 als reinigingsmiddel ('het bloed van Jezus reinigt ons van alle zonde'), geen strafsom. Reiniging werkt aan de mens, niet aan het subject God.

Bezwaar 4: 'Zonder strafsubstitutie geen eigenlijke verzoeningsinhoud'

Deze reductie is onjuist. Sociniaanse verlossingsleer kent een meerdimensionale werking van Christus: zijn gehoorzaamheid (Rom 5,19), zijn opwekking (Rom 4,25), zijn hemelse hogepriesteractiviteit (Hebr 9,11-14), de verbondssetting in zijn bloed (Mt 26,28), de openbaring van de liefde Gods (Rom 5,8) en de macht om mensen tot boete en nieuwe schepping te leiden (2 Kor 5,17).

Geen van deze aspecten heeft het forensische model van de strafsubstitutie nodig. Alle samen geven een volledig verlossend heilsgebeuren — en precies deze volheid noemt het NT 'verzoening' in volle zin.

Sozzini argumenteert: vergeving is vergeving alleen als God van zijn recht kan nagelaten. De strafsubstitutieleer maakt vergeving tot een juridische kwitantie waarbij niets wordt nagelaten — en ondermijnt daarmee het bijbelse vergevingsbegrip zelf.

Ten slotte mist het bezwaar de traditie: de Rakouwse Catechismus belijdt duidelijk dat Christus ons met God heeft verzoend (in die zin dat hij ons de weg terug toonde en door zijn dood de liefde Gods heeft bewezen). Dat is geen louter exemplarisch, maar een werkzaam verlossend verstaan.

Bezwaar 5: 'Maar de kerkvaders hebben het anders gelezen'

De geschiedenis is complexer. De Griekse patristiek (Origenes, Cyrillus van Alexandrië) heeft hilasmós dikwijls als werkbegrip verstaan, in de lijn van de Septuaginta. Pas de Latijnse theologie met haar juridisch gekleurde woord satisfactio heeft het zwaartepunt verschoven.

Anselmus' Cur Deus Homo (11e eeuw) is het eigenlijke begin van de strafsubstitutiedogmatiek in haar scherpe vorm. Vóór Anselmus was het beeld diffuser. Calvijn en de gereformeerde orthodoxie slepen de doctrine later tot een juridisch precisiemiddel — niet zonder overspanningen van de bijbelse bevinding.

Sociniaans is de eis om naar de bijbelse taal terug te keren geen breuk met de traditie, maar hervatting van oudere lezingen. Sozzini zelf beroept zich op Origenes en op het oudtestamentische kapporet-beeld, dat reeds daar als werkplaats, niet als strafempfanger werd verstaan.

Bovendien: traditie is niet Schrift. Wat de Schrift zegt, beslist — en de Schrift zelf kent het woord 'kalmering van God' in deze substitutieve vorm niet. Een uitleg die dat zonder lang zwijgen moet invoeren, is schriftelijk niet gedekt.

Theologische consequenties

Verbonden verzen

De volgende plaatsen ondersteunen, verdiepen of contrasteren de hier voorgedragen uitleg:

• Romeinen 3:25-26 — Hilastêrion als door God ingestelde werkplaats van de genade; taalkundig parallelgebied bij hilasmós.
• 1 Johannes 4:10 — Liefde als oorsprong van de zending — God bemint, dus zendt hij de Zoon als hilasmós.
• Hebreeën 9:11-14 — Christus als hogepriester in het hemelse heiligdom — lytôsis cultisch-consecratief in plaats van juridisch.
• Hebreeën 9:22 — Reinigingstheologie in plaats van strafrechtsmaxime; het 'bijna' breekt de universele lezing.
• Marcus 10:45 — Lytron als bevrijdingsmetafoor, geen strafbetaling — dezelfde werkbegrip-hermeneutiek.
• Jesaja 53:5 — Solidariteitstekst, geen strafsubstitutie; kipper-woordveld ook daar.
• Matteüs 26,28 — Bondsbloed naar Ex 24,8 — bondsteken, geen strafbloed.

Samenvatting

1 Johannes 2,2 is taalkundig, theologisch en contextueel een werkbegrip-tekst. Hilasmós duidt het door God ingestelde verzoeningsmiddel aan dat zonde wegneemt — geen aan God betaalde strafsom. De Septuaginta-weergave van kipper, de zendingslogica van 4,10, de prepositiesemantiek van peri en de onmiddellijke correlatie met paraklêtos (V.1) tonen dit ondubbelzinnig aan.

De universele reikwijdte 'voor die der gehele wereld' past alleen bij de werkbegrip-lezing. Het strafsubstitutie-alternatief moet ofwel tot universalisme overgaan of de schriftuitspraak door dogmatische onderscheidingen beperken. Beide zijn exegetisch problematisch.

Sozzini en de Rakouwse Catechismus staan in deze lijn: hilasmós is bevrijding van de schuld der zonden, geen genoegdoening aan een beledigd recht. Christus is als hilasmós het genadesmiddel van de liefde Gods — en daarmee een werkelijke, niet juridisch gemanipuleerde Verlosser van de wereld.