1 Juan 2,2 – Hilasmós como concepto de eficacia

«Y él es la propiciación por nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo.»

1 Juan 2,2

Contexto

La Primera Carta de Juan procede del entorno neotestamentario tardío de las comunidades joánicas, localizado tradicionalmente en Éfeso y su región, y se data hacia el final del siglo I. No tiene forma epistolar en sentido estricto, pero actúa como carta circular o tratado homilético dirigido a una comunidad desasosegada por tensiones internas.

En el contexto inmediato, 1 Jn 2,1-2 ofrece un enunciado pastoral: «Hijos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo. Y él es la propiciación por nuestros pecados». Cristo es aquí abogado — una figura de relación personal, no un sufridor de castigo; y es hilasmós: aquel mediante quien la expiación se hace real.

Alcance universal: peri holóu tou kósmou — «por los de todo el mundo». Esta asombrosa ampliación rompe cualquier reducción eclesial. Es lingüísticamente clara, pero teológicamente solo coherente si hilasmós se entiende como concepto de eficacia: la eficacia está abierta a todos; la realización ocurre mediante la fe y el arrepentimiento.

Es también llamativo que el mismo escrito retome el término en 1 Jn 4,10: «En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados». La expiación proviene del Dios amante — no es algo que ponga al Dios airado de nuevo de su lado.

Tesis central sociniana

Socinianamente hilasmós es concepto de eficacia: aquello que produce la expiación. En el uso lingüístico de la Septuaginta el término se ha alejado del «poner a los dioses de buen humor» del griego clásico y se ha convertido en traducción del hebreo kippér («cubrir, quitar»). El efecto procede de Cristo sobre nuestro pecado — no de nosotros sobre Dios.

El contramodelo — hilasmós como sustitución penal — exige dos premisas incompatibles: que Dios tenga que ser personalmente puesto de su lado, y que el alcance universal (v.2b) sea pago anticipado para todo el mundo a la vez. Ambas se rompen. La Escritura no dice en ningún lugar que Dios haya sido reconciliado con nosotros, sino siempre que nosotros hemos sido reconciliados con Dios (2 Cor 5,18; Col 1,20.22). La reconciliación designa por tanto nuestro alejamiento — y su curación —, no un apaciguamiento de Dios.

Cristo es hilasmós porque Dios lo ha instituido como medio de expiación (Rom 3,25). Quien es instituido no ofrece satisfacción al que lo instituye. Así como el cubierto del arca de la alianza (kapporet) era instituido por Dios sin que le debiera ningún pago a Dios, así Cristo produce la expiación como el lugar de eficacia del perdón designado por Dios.

El alcance universal «por los de todo el mundo» es natural con esta lectura: el acto salvífico de Cristo está abierto a todos, sin limitación por una suma penal fija; se realiza donde los hombres creen y obedecen a Cristo. La lectura sustitutiva penal, en cambio, genera el dilema: o universalismo (todos son salvados porque el pago está hecho) o suma penal limitada (Cristo no murió realmente por todos).

Exégesis: conceptos clave y campo semántico

Cuatro conceptos clave deciden lingüísticamente la interpretación:

hilasmós — eficacia expiatoria

En el uso lingüístico del griego clásico con frecuencia «poner a los dioses de buen humor» (por ejemplo en Plutarco). En la Septuaginta, sin embargo, el significado se desplaza: hilasmós pasa a ser traducción del hebreo kapperá – un término cuyo significado básico es «cubrir, borrar, quitar». El objeto del efecto es el pecado del hombre, no la ira de Dios.

En el Nuevo Testamento hilasmós aparece solo en 1 Jn 2,2 y 4,10 — en ambos casos con sujeto personal: él es hilasmós. Eso significa: Cristo mismo es el medio de eficacia, no el material de una prestación penal. El lenguaje joánico personaliza la imagen cultual veterotestamentaria.

Son afines hiláskomai (Lc 18,13: «Dios, sé propicio a mí»; Heb 2,17: «para expiar los pecados del pueblo») e hilastērion (Rom 3,25: «propiciatorio/medio de expiación»; Heb 9,5: la tapa del arca de la alianza). En los tres campos de significado el acento está en el efecto sobre el hombre, el pueblo, el pecado — no en una acción sobre el sujeto Dios.

peri con genitivo — «por» en el sentido de «a causa de, a favor de»

La preposición peri con genitivo es típica en el NT para «en cuanto a, a favor de, a causa de» — no jurídico-sustitutiva (para eso estaría antí). 1 Jn 2,2 dice por tanto: Cristo es hilasmós peri nuestros pecados – en cuanto a nuestros pecados, para la eliminación de nuestros pecados.

Con ello la gramática se desplaza de una sustitución penal hacia la lógica de la eficacia sobre la cosa: él actúa sobre el pecado, él obra en el asunto de nuestro pecado. La lectura jurídica tiene que leer en esta preposición un peso sustitutivo que lingüísticamente no soporta.

peri holóu tou kósmou — «por todo el mundo»

El alcance universal es lingüísticamente claro. Pero con la comprensión sustitutiva penal surge un dilema: o la suma penal alcanza objetivamente para todos (entonces todos deben ser salvados — universalismo), o solo alcanza para los elegidos (entonces el enunciado «por todo el mundo» es lingüísticamente falso).

Con la lectura de concepto de eficacia el dilema desaparece: la eficacia expiatoria de Cristo está abierta a todos; se realiza mediante la fe. Eso concuerda con la totalidad de la carta, que subraya el conocimiento de Dios, el arrepentimiento y el amor fraterno como camino de regreso — y no una imputación forense.

paraklētos — abogado (v.1)

El vocablo inmediatamente anterior paraklētos (v.1: «abogado tenemos para con el Padre») ancla todo el pasaje en el lenguaje de la abogacía, no en el del pago penal. Quien como abogado está ante el Padre habla a favor del cliente, no en lugar de él en un castigo.

La correlación de paraklētos y hilasmós es semánticamente coherente: el abogado es al mismo tiempo el medio de eficacia del perdón. Ambas cosas pertenecen juntas, sin que la dogmática de la sustitución penal deba ser trasladada a esta lógica.

Comparación de interpretaciones

Referencia a Fausto Sozzini

Sozzini trata hilasmós detalladamente en De Iesu Christo Servatore, en la confrontación con la doctrina de la sustitución penal y en la comparación de hilastērion (Rom 3,25; Heb 9,5) con hilasmós (1 Jn 2,2; 4,10). Su argumento central: la palabra designa un medio de eficacia instituido por Dios, no una satisfacción pagada a Dios.

«Por lo demás, si no refers la palabra a la tapa del arca de la alianza del antiguo pacto, la palabra no puede significar sino lo mismo que la palabra hilasmós, que Juan usa dos veces en su primera carta, es decir, propiciación; habiendo podido recurrir él en este lugar a los sacrificios antiguos, lo que parece indicar la mención de la sangre. Que los demás sacrificios y la palabra propiciación nada tienen en común con la satisfacción ha quedado claro en el examen del último capítulo de tus testimonios.»

Fausto Sozzini, De Iesu Christo Servatore, Pars II (Respuesta al argumento de la palabra ‚propitiatio’)

Sozzini paraleliza el hilasmós joánico con el rito de expiación veterotestamentario y con el hilastērion (propiciatorio). Ambos eran instituidos por Dios, no algo que saldara una deuda a Dios desde fuera. Así como el rito de expiación veterotestamentario producía expiación por ordenación divina, siguiendo al rito el perdón, así Cristo produce la expiación, siguiendo a su obediencia y su muerte la concesión de vida de Dios.

En la misma obra Sozzini extrae la consecuencia para la pregunta por el receptor del «pago»: De Iesu Christo Servatore, Pars I, Cap. 1 (Cuatro puntos escriturísticos, §3) argumenta que el «librar» en el AT en Moisés, Ciro y el propio YHWH no conoce ningún destinatario del pago; igualmente la palabra hilasmós no conoce tal destinatario. Quien por tanto busca en 1 Jn 2,2 al que ha sido pagado, busca algo que el uso lingüístico bíblico no ofrece.

El Catecismo de Racovia reúne esta línea y explica el pasaje directamente: Catechesis Ecclesiarum Polonicarum (Catecismo de Racovia), § Cristo como sacrificio propiciatorio afirma: «Si Juan lo llama propiciación por nuestros pecados, esto significa que mediante él nuestros pecados son expiados. Pues la palabra griega que en latín se traduce por propitiatio designa en las Sagradas Escrituras frecuentemente la expiación, es decir, la liberación de la culpa de los pecados». Con ello queda fijado doctrinalmente el carácter de concepto de eficacia sociniana: hilasmós es liberación de la culpa — no satisfacción ante una justicia ofendida.

Sozzini extrae además la consecuencia metodológica: «En conclusión, una cosa es dar satisfacción a alguien del modo en que ellos quieren, y otra cosa es ponerlo de su lado: porque quien es puesto de su lado o se deja reconciliar puede ceder mucho de su derecho; pero a quien se le da satisfacción de aquel modo no cede nada de su derecho». Exactamente esa es la conclusión: el perdón solo es perdón si se condona el derecho — de lo contrario no es acto de gracia, sino un recibo arrancado por fuerza.

Índice de obras de Sozzini

Argumentos lógicos

De 1 Jn 2,2 se extraen los siguientes argumentos lingüísticos y teológicos contra la lectura de la sustitución penal:

1. Argumento del uso lingüístico de la Septuaginta. Hilasmós es traducción del hebreo kippér — concepto de eficacia («cubrir, borrar, quitar»), no concepto de disposición de ánimo. El objeto del efecto es el pecado, no la ira de Dios. El autor del NT escribe en el horizonte lingüístico de la Septuaginta, no del politeísmo clásico.
2. Argumento del sujeto del envío (v.10). El mismo escrito (1 Jn 4,10) dice que Dios envió a su Hijo como hilasmós. Quien es instituido, quien es enviado, no ofrece satisfacción al que lo instituye. La sustitución penal invierte la lógica del envío en una lógica del pago que la carta precisamente no ofrece.
3. Argumento del contexto (v.1: paraklētos). Cristo es en el mismo aliento abogado — una figura de relación y abogacía, no una figura de sufridor del castigo. Paraklētos y hilasmós forman una unidad semántica: la abogacía produce el perdón — esa es la línea teológica del versículo.
4. Argumento de la universalidad (v.2b). «Por los de todo el mundo» encaja perfectamente con la lectura del concepto de eficacia, mientras que la sustitución penal o fuerza al universalismo (todos salvados, porque el pago está hecho) o tiene que restringir el enunciado escriturístico. La única lectura sin corrección ad hoc es la lectura del concepto de eficacia.
5. Argumento de la comparación del propiciatorio. El cubierto del arca de la alianza (kapporet) veterotestamentario era instituido por Dios y producía expiación sin ofrecer satisfacción a Dios (pues era su propio lugar de eficacia). Pablo transfiere la palabra en Rom 3,25 a Cristo; Juan usa el hilasmós estrechamente emparentado. La misma lógica debe aplicarse: instituido por Dios, borrando el pecado, sin pregunta sobre «a quién».
6. Argumento del sujeto del amor (4,10). «En esto consiste el amor: en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación». Dios es sujeto del amor, no receptor de una prestación penal que libere primero el amor. La sustitución penal pone patas arriba esta lógica de la Escritura.
7. Argumento de la coherencia lingüística con 2 Cor 5,18 y Col 1,20.22. Estos pasajes dicen sin excepción que nosotros somos reconciliados con Dios — en ningún lugar que Dios sea reconciliado con nosotros. El movimiento de la reconciliación procede de Dios y apunta hacia nosotros. Hilasmós en 1 Jn 2,2 sigue la misma gramática.
8. Argumento de la lógica del perdón. «Quien es puesto de su lado puede ceder mucho de su derecho; pero a quien se le da satisfacción no cede nada de su derecho». La conclusión de Sozzini es lógicamente contundente: el perdón sin condonación no es perdón. La doctrina de la sustitución penal convierte el perdón en un recibo jurídico, no en acto de gracia.

Referencias bíblicas cruzadas

Los siguientes textos bíblicos son fundamentales para la correcta comprensión de 1 Jn 2,2:

1 Juan 4,9-10 — El amor como origen del envío

«En esto se mostró el amor de Dios para con nosotros, en que Dios envió a su Hijo unigénito al mundo para que vivamos por él … en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados». Aquí el sujeto del acto salvífico está claramente establecido: Dios ama y envía. El Hijo es medio de eficacia del amor ya presente, no su condición. Con ello la dogmática de la sustitución penal choca contra la propia gramática joánica.

Romanos 3,25 — Dios instituye a Cristo como hilastērion

«A quien Dios puso como propiciatorio por medio de la fe». Pablo usa la palabra estrechamente emparentada hilastērion (propiciatorio) y convierte a Dios en sujeto activo de la institución. Quien es instituido no ofrece satisfacción al que lo instituye — la lógica es lingüística y teológicamente paralela a 1 Jn 2,2.

Hebreos 2,17 — hiláskesthai los pecados

«Para ser un sumo sacerdote misericordioso y fiel … para expiar (hiláskesthai) los pecados del pueblo». La carta a los Hebreos hace inequívoco el campo semántico: el objeto acusativo son los pecados, no Dios. Cristo expía los pecados, no apacigua a Dios.

Lucas 18,13 — hilásthēti moi

El publicano ora: «Dios, sé propicio a mí, pecador». El verbo hiláskomai se usa aquí en pasiva con Dios como sujeto — pero en el sentido de «sé eficazmente misericordioso conmigo», no en el sentido de «déjate convencer». Aquí también el acento está en el efecto que procede del sujeto Dios.

2 Corintios 5,18-19 — Dios nos reconcilia consigo

«Dios reconcilió consigo al mundo por medio de Cristo … Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo». La Escritura nunca dice a la inversa «Dios fue reconciliado con nosotros». Esa es la gramática teológica de todos los textos de reconciliación y excluye el mecanismo sustitutivo penal que haría de Dios receptor de un apaciguamiento.

Colosenses 1,20-22 — La reconciliación como regreso

«Por medio de él reconciliar consigo todas las cosas … a vosotros también, que en otro tiempo erais extraños, ahora os ha reconciliado». Nuevamente: nosotros éramos extraños, nosotros somos traídos de regreso. La reconciliación como regreso a la comunión, no como intercambio jurídico.

Hebreos 9,5 — el hilastērion como propiciatorio

La carta a los Hebreos llama hilastērion a la tapa veterotestamentaria del arca de la alianza. Esta era ordenada por Dios, era su propio lugar de eficacia de la gracia, y no se encontraba en una lógica jurídica de prestación previa. Cristo toma tipológicamente este papel — no el papel de receptor de un castigo.

Juan 3,16 — enviado por amor

«De tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito». Nuevamente el amor de Dios es la causa, no la consecuencia del acto salvífico. El alcance universal («el mundo») corresponde exactamente a 1 Jn 2,2b – y solo es lingüísticamente coherente con la lectura del concepto de eficacia.

Objeciones y respuestas socinianas

Objeción 1: «Hilasmós significa en griego clásico ‚apaciguamiento’.»

El horizonte lingüístico decisivo del NT no es el griego clásico, sino la Septuaginta. Allí hilasmós es usado como traducción del hebreo kippér, y el acento de significado está en la expiación del pecado, no en el apaciguamiento de la divinidad. Este desplazamiento de significado está bien documentado lingüísticamente.

Eso también queda confirmado intra-neotestamentariamente: Heb 2,17 usa el hiláskesthai emparentado con los pecados como objeto acusativo; Heb 9,5 llama hilastērion a la tapa veterotestamentaria. En ninguno de estos casos Dios es objeto de un apaciguamiento; siempre el hombre o el pecado es el campo de eficacia.

Sozzini al respecto sostiene que la palabra hilasmós que Juan usa pertenece al mismo campo de significado que el sacrificio de expiación veterotestamentario — y este no conoce ninguna satisfacción a Dios. De Iesu Christo Servatore, Pars II: «Que los demás sacrificios y la palabra propiciación nada tienen en común con la satisfacción ha quedado claro».

Finalmente: si Juan pensara en griego clásico, toda su teología estaría moldeada politeísticamente (disposición de ánimo de una deidad). No lo está evidentemente. Juan piensa bíblico-judaicamente — y eso significa lenguaje de expiación veterotestamentario.

Objeción 2: «‚Por todo el mundo’ (v.2b) es solo retórico y no excluye la sustitución penal.»

Esta solución es un remedio dogmático posterior, no un argumento exegético. El propio versículo no hace tal distinción — sino que pone «nuestros pecados» (limitado) y «los de todo el mundo» (universal) simétricamente juntos.

Si la segunda mitad del enunciado fuera solo retóricamente real, la construcción paralela sería un engaño. Juan podría haber dicho simplemente «por nuestros pecados». Que haga explícita la ampliación muestra: el alcance universal es intencional y material.

La distinción ‚suficiente / eficaz’ presupone que el acto salvífico de Cristo representa una suma penal cuantificable — lo que exactamente es lo que socinianamente se cuestiona. La lectura del concepto de eficacia, en cambio, explica la universalidad sin esfuerzo: el medio de eficacia de la expiación está abierto a todos, se realiza mediante la fe.

Socinianamente 1 Jn 2,2 encaja perfectamente con Jn 3,16, 2 Cor 5,19 y 1 Tim 2,4 — todos universalistas en el alcance, particularistas en la realización (mediante la fe).

Objeción 3: «Pero Hebreos 9,22 exige derramamiento de sangre para el perdón.»

Hebreos 9,22 dice literalmente schedon «casi todo es purificado con sangre» — el ‚casi’ rompe la validez universal. También el sistema veterotestamentario conoce excepciones (Lev 5,11-13: ofrenda de harina en la pobreza).

Además Heb 9,22 es una frase cultual-sacerdotal sobre el sistema de purificación veterotestamentario — no una enseñanza universal sobre las condiciones jurídicas del perdón. El perdón en el AT ocurre frecuentemente sin sangre: Sal 51, Lc 15 (el padre del hijo pródigo), Mt 18 (la parábola del deudor) — todo sin ejecución de castigo.

El Catecismo de Racovia extrae la consecuencia: Catechesis Ecclesiarum Polonicarum (Catecismo de Racovia), De officio Christi prophetico, regio et sacerdotali – los sacrificios veterotestamentarios no eran ofrecidos para el pago, sino para el perdón; y el apóstol dice que el propio Dios instituyó a Cristo como sacrificio propiciatorio (Rom 3,25). Quien es instituido no ofrece satisfacción al que lo instituye.

Finalmente: la sangre de Cristo está en 1 Jn 1,7 como medio de purificación («la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado»), no como suma penal. La purificación actúa sobre el hombre, no sobre el sujeto Dios.

Objeción 4: «Sin sustitución penal no hay contenido expiatorio real.»

Esta reducción es falsa. La teología de la redención sociniana conoce un efecto multidimensional de Cristo: su obediencia (Rom 5,19), su resurrección (Rom 4,25), su actividad de sumo sacerdote celestial (Heb 9,11-14), el establecimiento de la alianza en su sangre (Mt 26,28), la revelación del amor de Dios (Rom 5,8) y el poder de llevar a los hombres al arrepentimiento y a la nueva creación (2 Cor 5,17).

Ninguno de estos aspectos necesita el modelo forense de la sustitución penal. Todos juntos constituyen un acontecimiento salvífico plenamente redentor — y precisamente esta plenitud llama el NT ‚expiación’ en sentido pleno.

Sozzini argumenta: el perdón es perdón solo si Dios puede ceder de su derecho. La doctrina de la sustitución penal convierte el perdón en un recibo jurídico en el que no se condona nada — y con ello socava el propio concepto bíblico del perdón.

Finalmente la objeción desconoce la tradición: el Catecismo de Racovia confiesa claramente que Cristo nos reconcilió con Dios (en el sentido de que nos mostró el camino de regreso y demostró el amor de Dios mediante su muerte). Eso no es una comprensión meramente ejemplar, sino salvíficamente eficaz.

Objeción 5: «Pero los Padres de la Iglesia lo leyeron de otra manera.»

La historia es más compleja. La patrística griega (Orígenes, Cirilo de Alejandría) entendió hilasmós frecuentemente como concepto de eficacia, en la línea de la Septuaginta. Solo la teología latina con su vocablo jurídicamente marcado satisfactio desplazó el acento.

El Cur Deus Homo de Anselmo (siglo XI) es el verdadero comienzo de la dogmática de la sustitución penal en su forma aguda. Antes de Anselmo el panorama era más difuso. Calvino y la ortodoxia reformada afilaron después la doctrina hasta convertirla en un instrumento de precisión jurídica — no sin exageraciones del estado de la Biblia.

Socinianamente la exigencia de volver al lenguaje bíblico no es ruptura con la tradición, sino retoma de lecturas más antiguas. El propio Sozzini se apoya en Orígenes y en la imagen veterotestamentaria del kapporet, que ya allí era entendido como lugar de eficacia, no como receptor del castigo.

Además: la tradición no es la Escritura. Lo que la Escritura dice decide — y la Escritura misma no conoce la palabra «apaciguamiento de Dios» en esta forma sustitutiva. Una interpretación que tiene que introducirla sin sonoro silencio no está cubierta por la Escritura.

Consecuencias teológicas

Versículos relacionados

Los siguientes textos sustentan, profundizan o contrastan la interpretación aquí presentada:

• Romanos 3:25-26 — Hilastērion como lugar de eficacia de la gracia instituido por Dios; campo semántico paralelo a hilasmós.
• 1 Juan 4:10 — El amor como origen del envío — Dios ama, por ello envía al Hijo como hilasmós.
• Hebreos 9:11-14 — Cristo como sumo sacerdote en el santuario celestial — lytrōsis cultual-consagratorio en lugar de jurídico.
• Hebreos 9:22 — Teología de la purificación en lugar de máxima de derecho penal; el «casi» rompe la lectura universal.
• Marcos 10:45 — Lytron como metáfora de liberación, no pago penal — la misma hermenéutica del concepto de eficacia.
• Isaías 53:5 — Texto de solidaridad, no sustitución penal; campo semántico kippér también allí.
• Mateo 26,28 — Sangre de la alianza según Ex 24,8 — signo de alianza, no sangre de castigo.

Resumen

1 Juan 2,2 es lingüística, teológica y contextualmente un texto de concepto de eficacia. Hilasmós designa el medio de expiación instituido por Dios que elimina el pecado — no una suma penal pagada a Dios. La traducción de kippér en la Septuaginta, la lógica del envío de 4,10, la semántica de la preposición peri y la correlación inmediata con paraklētos (v.1) lo muestran inequívocamente.

El alcance universal «por los de todo el mundo» solo encaja con la lectura del concepto de eficacia. La alternativa de la sustitución penal tiene que pasar al universalismo o restringir el enunciado de la Escritura mediante distinciones dogmáticas. Ambas cosas son exegéticamente problemáticas.

Sozzini y el Catecismo de Racovia se sitúan en esta línea: hilasmós es liberación de la culpa de los pecados, no satisfacción ante una justicia ofendida. Cristo como hilasmós es el medio de gracia del amor de Dios — y con ello el verdadero, no el jurídicamente fraudulento, Redentor del mundo.