1 Timotheüs 2,6 — 'een losprijs voor allen': bevrijdingsmetafoor in plaats van strafbetaling, universeel in plaats van beperkt
'Die Zichzelf gegeven heeft als losprijs voor allen' (Grieks antílytron hypér pánton) is socinianistisch geen bewijs voor een aan God betaalde strafsom, maar — net als het lytron van Marcus 10:45 — een bevrijdingsmetafoor in de lijn van het oudtestamentische verlossingstaalgebruik. Twee dingen zijn beslissend: het versterkte antílytron duidt op het middel van de bevrijding in het ruilbeeld, niet op een forensische strafvereffening; en het voor allen (hypér pánton), rechtstreeks gefundeerd door v.4 ('God wil dat alle mensen behouden worden'), doorbreekt elke leer van een beperkte verzoening. Fausto Sozzini behandelt precies dit vers in Over Jezus Christus de Verlosser en toont aan: de ene God, de ene Middelaar, de zelfovergave van de mens Christus Jezus voor allen — dat is bevrijding en verzoening, geen gerechtstransactie.
'Want er is één God en één Middelaar tussen God en de mensen, namelijk de mens Christus Jezus, die Zichzelf gegeven heeft als losprijs voor allen, als Zijn getuigenis op de juiste tijd.'
1 Timotheüs 2:5-6
Context: een oproep tot gebed, geen leerstelling over strafrecht
1 Timotheüs 2:6 staat niet op zichzelf, maar is de theologische onderbouwing van een pastorale oproep. Het gedeelte 2:1-7 vormt een gesloten eenheid: Paulus spoort eerst aan om 'voorbede voor alle mensen' te doen, ook voor koningen en alle gezagsdragers (v.1-2). Deze breedte van het gebed wordt onderbouwd: zij is goed 'voor God, onze Zaligmaker, die wil dat alle mensen behouden worden en tot kennis van de waarheid komen' (v.3-4). Pas daarna volgt de christologische grond (v.5-6): één God, één Middelaar, die Zichzelf als losprijs voor allen gegeven heeft. Het slot vormt Paulus' eigen roeping tot leraar van de heidenen (v.7).
De literaire functie van v.6 is daarmee duidelijk omlijnd: hij is de warrant voor het universele gebed, niet een geïsoleerde dogmatische vindplaats voor een straftheorie. De redeneerlijn luidt: bid voor allen, omdat God allen wil redden en omdat Christus Zich voor allen gegeven heeft. Een lezing die het 'voor allen' beperkt tot een uitverkoren minderheid (de gereformeerde limited atonement) of van v.6 een forensisch strafproces maakt, breekt deze keten: waarom zou men voor allen bidden als Christus Zich alleen voor weinigen of alleen als strafvereffening gegeven had?
De historische plaats is die van een pastorale aanwijzing: het gaat om de ordening van het gemeentelijke gebed, om de afwijzing van een exclusief heilspartikularisme en om de belijdenis van de ene God tegenover de vele culten van de omgeving. De toon is doxologisch en belijdend (v.5-6 gelden alom als een voor-paulinische belijdenisformule), niet juridisch. Wie het vers voor het gerecht sleept, verplaatst het naar een genre waartoe het niet behoort.
Taalkundig is v.6 een bewuste voortzetting van het Heerenwoord van Marcus 10:45 / Mt 20:28: daar geeft de Zoon des mensen zijn leven als lytron antí pollôn ('losprijs voor velen'); hier geeft Christus Zich als antílytron hypér pánton ('losprijs voor allen'). Twee veranderingen zijn veelzeggend: uit pollôn ('velen') wordt pánton ('allen'), en uit het antí wordt het ondubbelzinnig ten-gunste-aanwijzende hypér. De pastorale brieven duiden het Heerenwoord dus universeel en op de weldaad gericht — niet enger, maar wijder.
Socinianistische kernstelling: bevrijding voor allen, geen strafbetaling voor weinigen
De socinianistische kernstelling bij 1 Timotheüs 2:6 heeft twee spitsen. Ten eerste: het woord antílytron behoort tot hetzelfde betekenisveld als het lytron van Mc 10:45 — het duidt metaforisch op het middel van de bevrijding, niet op een aan God betaalde strafsom. Het voorvoegsel antí- versterkt het beeld van de loskoop (de losprijs 'beantwoordt' aan de bevrijde), maar draagt geen eigen forensische lading: de ontvanger van de betaling ontbreekt in de tekst evenzeer als in het oudtestamentische verlossingstaalgebruik.
Ten tweede: het hypér pánton ('voor allen') is geen bijzaak, maar de pointe van het vers. Het correspondeert exact met v.4 ('God wil dat alle mensen behouden worden'). Daarmee is de reikwijdte van Christus' overgave even wijd als Gods heilswil zelf — universeel. De gereformeerde leer van een beperkte verzoening (Christus zou alleen voor de uitverkorenen gestorven zijn) loopt stuk op dit dubbele allen. Socinianistisch en arminiaans geldt: de overgave van Christus geldt ieder mens, werkzaam wordt zij aan hen die geloven en gehoorzamen.
Het vers benoemt bovendien de eigenlijke heilsstructuur: één God, één Middelaar, de mens Christus Jezus (v.5). Een Middelaar (mesítes) brengt twee partijen samen; hij is geen derde die de ene partij betaalt om de andere te bedaren. De nadruk op de mensheid van Christus ('de mens Christus Jezus') is daarbij niet bijkomstig: juist als waarachtig mens treedt hij voor mensen op en geeft hij Zichzelf — niet als een tot strafvoldoening in staat zijnd tweede goddelijk subject.
Ten slotte het 'die Zichzelf gegeven heeft' (ho dous heautón): het subject van de overgave is Christus zelf, niet een Hem straffende God. De 'prijs' is de vrijwillige zelfovergave uit liefde (vgl. Johannes 3:16; Gal 2:20; Tit 2:14). Maar waar vrijwillige zelfovergave het middel is, daar is de taal van de afgedwongen strafbetaling misplaatst. Precies deze lezing ontvouwt Fausto Sozzini — en hij doet het met uitdrukkelijke vermelding van 1 Timotheüs 2.
Kernuitspraak
Het antílytron voor allen is de zelfovergave van de ene Middelaar tot bevrijding van de mensen — geen aan God betaalde strafsom voor een uitverkoren minderheid. Het vers onderbouwt het gebed voor allen met Gods heilswil voor allen; het spreekt de taal van de bevrijding en de verzoening, niet die van het strafgericht. Wie 'losprijs' forensisch vult en 'allen' tot weinigen versmalt, leest tegen de bewoording en tegen het verband in.
Verband met 'Over Jezus Christus de Verlosser'
Fausto Sozzini's hoofdwerk over de verlossingsleer, De Jesu Christo Servatore ('Over Jezus Christus de Verlosser', geschreven in 1578, gedrukt in 1594), is de meest uitvoerige socinianistische verhandeling over de genoegdoeningsleer. Opmerkelijk voor onze tekst: Sozzini voert 1 Timotheüs 2 zelf als vermeend tegenbewijs aan — en beantwoordt het. Hij stelt het bezwaar voor dat bij de verlossing door Christus toch uitdrukkelijk een prijs genoemd wordt:
'Maar u zult zeggen: bij de door Christus voltrokken verlossing wordt uitdrukkelijk een prijs genoemd, want er staat geschreven dat Christus zijn leven als losprijs voor velen gegeven heeft (Mt 20; Mc 10), en dat hij een losprijs voor allen gegeven heeft (1 Tim 2). Wat mij betreft — voor zover ik mij niet zo bot betoon dat ik de metafoor van het woord "loskopen" niet zie — erken ik daarin dat ook in dezelfde metafoor Christus de prijs van onze verlossing genoemd is.'
Fausto Sozzini, 'Over Jezus Christus de Verlosser', paragraaf 'Metafoor: Verlossen'
Sozzini ontkent dus niet dat 1 Tim 2 Christus een 'prijs' noemt. Hij bestrijdt alleen dat daaruit een letterlijke betaling volgt. Want het woord 'loskopen' zou doorgaand metaforisch gebruikt zijn — net als bij Mozes, Cyrus en JHWH zelf in het Oude Testament, waar God 'verlost' zonder iemand iets te betalen. De grondregel formuleert hij scherp:
'… dat het woord "redimere" — ik zeg niet slechts nu en dan, waar geen losprijs aanwezig is, maar meestal en vrijwel altijd, en helemaal bij de heilige schrijvers — een geheel metaforische betekenis heeft, zodat "verlossen" niets anders betekent dan "bevrijden" of "zich toe-eigenen", ook al vindt er geen werkelijke betaling van een echte losprijs plaats.'
Fausto Sozzini, 'Over Jezus Christus de Verlosser', paragraaf 'Metafoor: Verlossen'
Daaruit trekt Sozzini de beslissende consequentie voor het strafmodel: zodra men de 'prijs' letterlijk neemt, moet men een ontvanger noemen — en elke denkbare ontvanger voert in de absurditeit. God kan het niet zijn, want God is de Verlossende; de duivel niet, want die heeft geen rechtsaanspraak. Rest slechts de ongerijmde conclusie:
'Maar als er toch een prijs betaald zou zijn, zoals reeds gezegd, dan had die aan de zonde zelf of aan de boosheid die ons daarin gevangen hield betaald moeten worden — en niets is ongerijmder dan dat.'
Fausto Sozzini, 'Over Jezus Christus de Verlosser', paragraaf 'Metafoor: Verlossen'
Positief bepaalt Sozzini het verlossingswerk van Christus geheel zonder het juridische mechanisme — vanuit de verkondiging, de bekrachtiging door leven en dood en de gave van het eeuwige leven: '… dat Jezus Christus daarom onze Verlosser is, omdat hij ons de weg tot de eeuwige zaligheid verkondigd, bekrachtigd en in zijn eigen persoon — zowel door het voorbeeld van zijn leven als door de verheerlijking van zijn dood — klaarblijkelijk getoond heeft; en omdat hij zelf ons, die het geloof hebben, het eeuwige leven geven zal.' Het antílytron voor allen voegt zich naadloos in deze bepaling: Christus geeft Zich over en bevrijdt — voor allen die geloven.
Boekenoverzicht van de geschriften van Sozzini en de Poolse Broeders
Exegese: sleutelbegrippen en woordveld
Vijf begrippen bepalen de uitleg van 1 Timotheüs 2:6 filologisch:
antílytron — 'losprijs' als versterkte bevrijdingsmetafoor
Het woord antílytron is een hapax legomenon: het komt in het hele Nieuwe Testament alleen hier voor. Het is gevormd uit het voorvoegsel antí- en het grondwoord lytron (de losprijs van Mc 10:45). Aanhangers van de strafvervanging duiden het antí- graag als 'in plaats van' en lezen daaruit een plaatsvervangende strafvereffening.
Maar het voorvoegsel presteert in de samenstelling minder dan men het toedicht: het onderstreept het in de loskoop toch al aanwezige beeld van het beantwoorden — de losprijs 'beantwoordt' aan datgene wat bevrijd wordt. Of daarmee een forensische strafruil aan God bedoeld is, beslist niet het voorvoegsel, maar de context — en die is de heilswil van God voor allen, geen strafproces. Beslissend is bovendien: het eigenlijke relatiewoord dat het nut benoemt, is niet antí, maar het volgende hypér ('voor, ten gunste van').
hypér — 'ten gunste van', niet 'in plaats van'
Christus geeft Zich hypér pánton, 'voor allen'. Het voorzetsel hypér met genitief duidt in het Koinè primair op het nut ('ten gunste van, ten beste van, omwille van'), niet op de vervanging. Was strikte plaatsvervanging bedoeld, dan zou er eerder antí staan. Dat het vers het benefactieve hypér kiest, verschuift de uitspraak weg van de strafvereffening en naar de weldaad toe: Christus' overgave geschiedt tot heil van allen.
Waar hypér in het NT in verband met de dood van Christus staat (Rom 5:8; 2 Kor 5:14-15; Gal 2:20; 1 Petr 2:21), betekent het steeds 'te onzen beste' — een handelen uit liefde dat ons ten goede komt, geen aan een schuldeiser betaald bedrag. Zelfs waar plaatsvervanging meeklinkt, is zij solidariteit ('één voor allen, opdat allen leven', 2 Kor 5:14-15), geen strafverrekening.
pánton — 'allen' in volle omvang
Het pánton ('van allen') wordt door de onmiddellijke context vastgelegd: in v.1 geldt het gebed 'alle mensen', in v.4 de heilswil van God 'alle mensen'. Datzelfde allen kan in v.6 niet plotseling 'alle uitverkorenen' betekenen zonder de tekst te verscheuren. De breedte van de voorbede berust er juist op dat Gods heilswil en Christus' overgave even wijd reiken.
Tegenover Mc 10:45 ('voor velen', pollôn) is het pánton de uitdrukkelijke universalisering. Wie het pollôn al inclusief leest (velen = de grote, onbepaalde menigte), vindt dat hier bevestigd: de gereformeerde limited atonement heeft in 1 Tim 2 haar scherpste bijbelse tegenspeler.
mesítes — 'Middelaar' tussen twee partijen
V.5 noemt Christus de ene Middelaar (mesítes) tussen God en mensen. Een Middelaar staat tussen twee partijen om hen samen te brengen; zijn werk is verzoening, geen betaling. Een Middelaar die de ene partij (God) in naam van de andere (de mens) door een strafsom zou moeten bedaren, zou geen Middelaar zijn, maar een schulddelger — en het spreken van de ene Middelaar zou in spanning komen met de ene God, die immers zelf de Verzoenende is (2 Kor 5:19).
De nadruk op de mensheid — 'de mens Christus Jezus' — is voor het middelaarschap centraal (vgl. 1 Timotheüs 2:5): als waarachtig mens vertegenwoordigt hij mensen voor God. Juist deze mensheid is de voorwaarde ervoor dat hij Zich kan 'geven'.
dous heautón — 'die Zichzelf gegeven heeft'
Het participium ho dous heautón ('die Zichzelf gaf') maakt Christus tot het handelende subject van de overgave. Niet God perst een betaling uit hem; hij geeft Zichzelf. De parallellen duiden dit eenstemmig als een daad van liefde: 'die Zichzelf voor mij overgegeven heeft' (Gal 2:20), 'die Zichzelf voor ons gegeven heeft…, opdat hij ons zou verlossen van alle ongerechtigheid' (Tit 2:14).
Daarmee is de grammatica van de zelfovergave onverenigbaar met de grammatica van de afgedwongen straf. Een vrijwillig Zich-geven is gave, geen boete; liefde, geen voltrekking. De 'prijs' die 1 Tim 2 noemt, is juist deze overgave — in de metaforische zin die Sozzini naar voren haalt.
Vergelijking van de uitleggingen
Logische argumenten
Uit het vers, het woordveld en Sozzini's uitleg vloeien de volgende argumenten voort tegen de strafvervanging en tegen de beperkte verzoening:
- Argument van het dubbele 'allen'. V.4 (God wil dat allen behouden worden) en v.6 (Christus geeft Zich voor allen) gebruiken hetzelfde woord in dezelfde adem. Een versmalling van v.6 tot 'de uitverkorenen' moet ook v.4 versmallen — maar dan wil God niet meer de redding van allen, en de oproep tot gebed van v.1 verliest zijn grond. De tekst laat deze versmalling niet toe.
- Argument van de bewijslogica van het gebed. Paulus onderbouwt de voorbede voor allen met de overgave van Christus voor allen. Deze onderbouwing houdt alleen stand als de overgave werkelijk allen geldt. Een beperkte of louter forensische lezing maakt het argument van de apostel ondeugdelijk.
- Argument van het benefactieve hypér. Het vers zegt hypér ('ten gunste van'), niet antí ('in plaats van') als relatiewoord bij 'allen'. De weldaad, niet de vervanging, is de grammaticale grondfiguur. De strafvervanging moet haar kernvoorzetsel tegen de tekst in binnenbrengen.
- Argument van het adressaatprobleem (Sozzini). Een letterlijke 'prijs' vereist een ontvanger. Aan God betaald, is God tegelijk betaler en ontvanger; aan de duivel betaald, zou deze een rechtsaanspraak hebben. Beide is ongerijmd — dus is de 'prijs' metaforisch (middel van de bevrijding), niet juridisch.
- Argument van het Septuaginta-taalgebruik. 'Verlossen' betekent in het bijbelse Grieks overweldigend 'bevrijden' zonder betaling (Mozes, Cyrus, JHWH). Antílytron staat in deze traditie; het neemt het beeld over, geen commerciële boekhouding.
- Argument van het middelaarsbegrip. Een Middelaar brengt twee partijen samen. Hij betaalt niet de ene in naam van de andere. De 'ene Middelaar' naast de 'ene God' past bij de verzoening (God verzoent in Christus, 2 Kor 5:19), niet bij het bedaren van God door een derde.
- Argument van de zelfovergave. Christus geeft Zichzelf. Vrijwillige zelfovergave uit liefde (Gal 2:20; Tit 2:14; Joh 3:16) is gave, geen afgedwongen straf. De grammatica van de bedrijvende vorm ('die Zich gaf') spreekt de lijdende rol van een gestrafte tegen.
- Argument van de nadruk op de mensheid. 'De mens Christus Jezus' is de Middelaar en Zichzelf-gevende. De strafvervanging heeft meestal de godheid van Christus nodig om aan de strafwaarde 'oneindig gewicht' te geven; het vers echter grondt middelaarschap en overgave juist op de mensheid.
Bezwaren en socinianistische antwoorden
Bezwaar 1: 'Het voorvoegsel antí- in antílytron bewijst de plaatsvervanging.'
Juist omdat hier niet het eenvoudige lytron, maar het versterkte antílytron staat, zou de plaatsvervangende strafvoldoening taalkundig verzekerd zijn: antí zou 'in plaats van' betekenen.
Het voorvoegsel levert dit bewijs niet. In samenstellingen versterkt antí- vaak alleen het in het grondwoord aanwezige beeld — hier het beantwoorden van losprijs en bevrijde —, zonder een eigen forensische uitspraak over een betalingsontvanger te doen. Of 'in plaats van wie' of 'waarvoor' bedoeld is, beslist de zin, niet de lettergreep. En de zin voegt onmiddellijk het benefactieve hypér pánton toe: het nut geldt allen. Had Paulus strikte vervangende plaatsvervanging willen zeggen, dan had hij het relatiewoord antí ook bij 'allen' gezet — hij doet het niet. Sozzini zelf geeft toe dat Christus 'prijs' genoemd wordt, maar 'in dezelfde metafoor' — dus in het beeld van de bevrijding, niet in de zaak van een geldkist.
Bezwaar 2: ''Voor allen' betekent alle soorten mensen, niet ieder afzonderlijk.'
Opdat de verzoening werkzaam blijft, zou 'allen' beperkt moeten worden: bedoeld zouden mensen uit alle standen en volken zijn (Joden en heidenen, heren en knechten), niet zonder uitzondering ieder.
Deze beperking wordt niet aan de tekst ontleend, maar hem opgedrongen om een dogmatisch systeem te redden. Het verband geeft haar niet: in v.1 moet voor 'alle mensen' gebeden worden — niet abstract voor 'alle soorten mensen', maar concreet voor de mensen, ook de koningen. In v.4 wil God dat 'alle mensen behouden worden'. Wilde men 'allen' hier tot 'alle soorten' versmallen, dan zou God slechts enkelen uit elke soort willen redden — een gekunstelde lezing. Omdat hetzelfde 'allen' v.1, v.4 en v.6 verbindt, kan het nergens heimelijk van omvang wisselen. De eenvoudigste, contextgetrouwe lezing is de universele.
Bezwaar 3: 'Zonder betaalde straf kan God niet rechtvaardig vergeven.'
Gods gerechtigheid zou de betaling van de schuld eisen; het antílytron zou juist deze aan de goddelijke gerechtigheid verrichte betaling zijn, zonder welke vergeving onrechtvaardig zou zijn.
De premisse 'geen vergeving zonder betaalde straf' is onbijbels en in zichzelf broos. Reeds begripsmatig heft een betaalde schuld de vergeving op: wat volledig voldaan is, wordt niet meer kwijtgescholden, maar gekwiteerd. De Schrift echter spreekt van het vrije kwijtschelden (Mt 18:27,32-33; Luk 15) en van de ontferming van God, die vergeeft omdat hij het wil. Sozzini toont elders in hetzelfde werk aan dat vergeven en betaald-krijgen elkaar uitsluiten. 'Gerechtigheid' in bijbelse zin (tsedeq) is bovendien reddende verbondstrouw, geen strafeconomie (vgl. Romeinen 3:25-26). De ene God van v.5 is zelf de Reddende (v.3: 'God, onze Zaligmaker') — hij hoeft niet eerst betaald te worden om te kunnen redden.
Bezwaar 4: 'Een louter mens kan geen losprijs 'voor allen' zijn.'
Alleen een oneindig, goddelijk offer zou de oneindige waarde kunnen hebben die voor 'allen' toereikend is; dus zou het vers de godheid van Christus als strafvoldoener veronderstellen.
Het vers zegt het tegenovergestelde: het noemt uitdrukkelijk 'de mens Christus Jezus' als de ene Middelaar en Zichzelf-gevende. De werkkracht van zijn overgave hangt volgens de tekst niet aan een oneindige strafwaarde, maar aan de zending en volmacht die God hem verleend heeft — zoals Sozzini aan het Mozes-type toont: Mozes bevrijdde Israël 'in de hem door God verleende macht en volmacht, niet door de betaling van enige losprijs'. De reikwijdte 'voor allen' vloeit voort uit Gods universele heilswil (v.4), niet uit een metafysische waardeberekening. Het argument van de 'oneindige waarde' is een middeleeuwse toevoeging die de tekst niet kent.
Bezwaar 5: 'Als Christus voor allen betaald had, zouden allen gered moeten zijn.'
Een werkelijk 'voor allen' verrichte betaling zou allen moeten vrijkopen; maar aangezien niet allen behouden worden, zou de verzoening niet allen kunnen gelden — dus toch alleen de uitverkorenen.
Dit bezwaar is in werkelijkheid een argument tegen de betalingslogica, niet tegen de universele overgave. Het treft alleen als men 'losprijs' letterlijk als een automatisch werkzame betaling opvat — dan zou inderdaad ieder voor wie betaald werd zonder meer vrij zijn. Juist dat wijst de socinianistische lezing af: het antílytron is het middel van de aangeboden bevrijding, die zich verwerkelijkt aan hen die geloven en gehoorzamen. De overgave geldt allen (v.6); de toe-eigening geschiedt in het geloof (v.4: 'tot kennis van de waarheid komen'). Zo blijft beide waar: de universaliteit van het aanbod en de voorwaardelijkheid van zijn uitwerking. De tegenspraak ontstaat pas door de forensische premisse die het vers helemaal niet stelt.
Bijbelse kruisverwijzingen
De volgende teksten zijn voor het juiste begrip van 1 Timotheüs 2:6 essentieel:
- 1 Timotheüs 2:4 — 'die wil dat alle mensen behouden worden en tot kennis van de waarheid komen.' Het onmiddellijk voorafgaande vers legt de omvang van v.6 vast: Christus' overgave reikt zo ver als Gods heilswil — universeel.
- Marcus 10:45 — 'zijn leven als losprijs (lytron) voor velen.' Het Heerenwoord dat 1 Tim 2:6 opneemt en universaliseert ('velen' → 'allen', antí → hypér). De grondlezing — bevrijdingsmetafoor, geen strafgeld — geldt voor beide teksten.
- 1 Timotheüs 2:5 — 'één God en één Middelaar…, de mens Christus Jezus.' Het middelaarsbegrip en de benadrukte mensheid duiden v.6: verzoening door de ene Middelaar, geen betaling aan de ene God.
- Titus 2:14 — 'die Zichzelf voor ons gegeven heeft, opdat hij ons zou verlossen van alle ongerechtigheid.' Dezelfde wending van de zelfovergave; het doel van de loskoop is bevrijding van een levensmacht (ongerechtigheid), niet het vereffenen van een schuld.
- Galaten 3:13 — 'Christus heeft ons vrijgekocht van de vloek van de wet.' Sozzini leest de 'vloek' als het gedreigde strafgevolg waarvan wij bevrijd worden — niet als een straf-losprijs die God voor ons zou voldoen.
- 1 Petrus 1:18-19 — 'verlost… van uw zinloze levenswandel.' Petrus benoemt het 'waaruit' van de verlossing (de nietige levenswandel van de vaderen), niet een betalingsontvanger. Ook hier is lytróo bevrijding uit werkelijke slavernij.
- 2 Korintiërs 5:19 — 'God was in Christus, de wereld met Zichzelf verzoenende.' God is subject van de verzoening, niet haar betaalde ontvanger. Dat past bij de 'ene God' en de 'ene Middelaar' van v.5.
- Johannes 3:16 — 'Want zo lief heeft God de wereld gehad, dat Hij zijn Zoon gegeven heeft.' De overgave ontspringt aan de liefde van God voor de hele wereld, niet aan zijn strafbehoefte — de theologische wortel van het 'voor allen'.
Theologische consequenties
Samenvatting
1 Timotheüs 2:6 is taalkundig, contextueel en theologisch een bevrijdings- en verzoeningstekst, geen strafrechtelijke stelling. Het versterkte antílytron behoort tot hetzelfde metaforische veld als het lytron van Marcus 10:45: het duidt op het middel van de bevrijding, niet op een aan God betaalde strafsom. Het voorvoegsel antí- versterkt het beeld van de loskoop zonder een betalingsadressaat te stellen; het benefactieve hypér pánton verschuift de uitspraak naar de weldaad 'voor allen'.
Het dubbele 'allen' van v.4 en v.6 maakt de verzoening universeel en onderbouwt de oproep tot voorbede voor alle mensen. De gereformeerde leer van een beperkte verzoening loopt evenzeer stuk op deze gelijkloop als de forensische duiding op Sozzini's adressaatvraag: aan wie zou de 'prijs' te betalen zijn? Noch aan God, noch aan de duivel — dus is de prijs metaforisch. De ene God is zelf de Reddende; de ene Middelaar, 'de mens Christus Jezus', verzoent en bevrijdt door Zichzelf te geven.
Fausto Sozzini heeft in Over Jezus Christus de Verlosser precies dit vers behandeld en 'in dezelfde metafoor' gelezen: Christus is de 'prijs' van onze verlossing, maar in het beeld van de bevrijding, niet in de zaak van een geldkist. Zo blijft de uitspraak van 1 Timotheüs 2:6 in haar volle breedte staan: de mens Christus Jezus heeft Zichzelf gegeven — als losprijs voor allen, op de juiste tijd; wie gelooft, wordt door hem bevrijd en gered.
