Colosenses 1,20 — «La paz mediante la sangre de su cruz»: ¿concordia cósmica o pago penal?

Y él es la cabeza del cuerpo, que es la iglesia; él es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia. Por cuanto agradó al Padre que en él habitase toda plenitud, y por medio de él reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en los cielos, haciendo la paz mediante la sangre de su cruz.

Colosenses 1,18–20 (Reina-Valera)

Contexto

Colosenses 1,15–20 es una sección cerrada en sí misma, de forma hímnica, que Pablo inserta en la carta para destacar la preeminencia de Cristo frente a las doctrinas sobre potestades y elementos que circulaban en Colosas. El himno se desarrolla en dos estrofas: la primera (vv. 15–17) sobre Cristo como «imagen del Dios invisible» y mediador de la creación; la segunda (vv. 18–20) sobre Cristo como cabeza de la iglesia, «primogénito de entre los muertos» y mediador de la reconciliación. La frase de la reconciliación del v. 20 es, pues, el clímax final de una alabanza a la preeminencia de Cristo —no el desarrollo de una teoría penal—.

El frente de la carta es reconocible: en Colosas se enseñaba una «filosofía» (Col 2,8) que interponía potestades angélicas, elementos cósmicos (stoicheîa) y ordenanzas ascéticas entre Dios y el hombre. Contra esta fragmentación cósmica Pablo pone la reunión de todas las cosas bajo el único Cristo. «Reconciliar todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en los cielos» significa, por tanto, ante todo: la realidad desgarrada es llevada a la concordia bajo una sola cabeza —cielo y tierra, orden visible e invisible—.

Inmediatamente antes (vv. 13–14) Pablo ha nombrado ya el «de dónde» y el «en qué» de la redención: Dios «nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo, en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados». Aquí la redención se determina expresamente como perdón —como don, no como ajuste de cuentas—. La frase de la reconciliación del v. 20 ha de leerse a la luz de esta definición precedente.

Sujeto de toda la construcción es Dios el Padre: a él le «agradó» hacer habitar en Cristo toda plenitud y reconciliar por medio de él. Cristo es el medio y el lugar («por medio de él», «en él»), no un tercero que aplaca a un Dios airado. Quien lee el v. 20 como sustitución penal tiene que cepillar a contrapelo esta clara estructura de sujeto-medio del versículo.

Tesis central sociniana

La lectura sustitutivo-penal entiende «la paz mediante la sangre de su cruz» como el pago de una deuda penal a la justicia divina: solo la satisfacción cumplida en la cruz haría a Dios reconciliable. Desde el socinianismo hay que decir, en cambio, dos cosas. Primero, según su sentido inmediato Col 1,20 no habla en absoluto de la reconciliación entre Dios y el hombre, sino de la concordia instituida por Cristo entre los ámbitos antes separados —como muestra el añadido «así las que están en la tierra como las que están en los cielos»—.

Segundo, y más fundamental: allí donde el Nuevo Testamento habla efectivamente de la reconciliación de Dios y de los hombres (Rom 5,10; 2 Cor 5,18–20), la dirección es siempre la misma. Dios es el sujeto que actúa, que reconcilia por su propio amor; el hombre es el objeto que es reconciliado. Nunca se dice que Cristo haya reconciliado a Dios con nosotros, esto es, que haya hecho cambiar de parecer a un airado. Sozzini lo formula con precisión: en ningún lugar se dice que Cristo nos reconcilió con Dios, sino en todas partes que Dios nos reconcilió consigo mismo mediante Cristo.

Con ello cae la lógica interna de la sustitución penal. La reconciliación no es la consecuencia de un pago que cambia la actitud de Dios, sino la expresión de un amor que ya la precede: «Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros» (Rom 5,8). La cruz no aplaca a un Dios hostil; es el acto del Dios ya bondadoso que suprime la enemistad que está de nuestro lado y nos vuelve hacia sí.

«Hacer la paz» (eirēnopoiḗsas) no significa, por tanto, el apaciguamiento de una ira divina mediante un rescate, sino el establecimiento de una relación nueva y ordenada —análogamente a Efesios 2,14–16, donde Cristo, «nuestra paz», derriba la pared de separación entre judíos y gentiles—. La sangre de la cruz es el sello y la prueba de esta institución de la paz, no el precio de compra entregado a Dios.

Exégesis: términos clave y campo léxico

Cuatro observaciones lingüísticas deciden la interpretación de Col 1,20:

apokatallássō (ἀποκαταλλάσσω) — «reconciliar plenamente / reunir de nuevo»

El verbo en Col 1,20 es la forma doblemente reforzada de katallássō («transformar, poner en una relación nueva»). Designa el restablecimiento de una relación rota —el retorno a la concordia—, no el apaciguamiento de un ofendido mediante una prestación. Es un campo léxico distinto del de hiláskomai («hacer propicio, expiar»), que la religión antigua empleaba para el aplacamiento de divinidades airadas.

Esta distinción es decisiva en cuanto al fondo. Katallagḗ (reconciliación) es lenguaje de relación: de enemigos se hacen amigos. Allí donde el NT aplica la raíz katallag- a Dios y al hombre, Dios figura siempre como el que reconcilia, el hombre como el reconciliado. La sustitución penal, en cambio, necesita la lógica de hiláskomai (hacer cambiar de parecer a alguien) —y la introduce subrepticiamente en la palabra katallássō, que no la da de sí—.

En Col 1,20 el sujeto gramatical es, además, todo el Dios que actúa («le agradó … reconciliar»). Cristo es el medio («por medio de él») y el fin («en él / hacia él»). Una lectura que hace de Cristo el pagador de un precio dirigido a Dios invierte esta estructura de la frase.

tà pánta (τὰ πάντα) — «todas las cosas / el universo»

El objeto de la reconciliación no es «los pecadores», sino «todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en los cielos». Este horizonte cósmico hace estallar el estrechamiento penal-jurídico: un proceso penal reconcilia a personas culpables, no a «cosas en el cielo». Sozzini sostiene que precisamente el añadido «en la tierra o en el cielo» fija la interpretación en la concordia, no en la satisfacción.

En el horizonte de la carta, tà pánta designa la realidad antes desgarrada por las potestades cósmicas, que ahora es reunida en orden bajo la única cabeza, Cristo (cf. Col 1,16–17; 2,10.15). Reconciliación significa aquí: restablecimiento del único orden orientado a Dios —la economía de la salvación, «que todas las cosas fuesen reunidas en él»—.

Quien estrecha tà pánta a una cancelación forense de deuda tiene que ignorar la mitad celestial del objeto o transformarla en una especulación sobre la reconciliación de los ángeles, que el texto no sostiene. La lectura de la concordia explica sin esfuerzo ambas mitades del objeto.

eirēnopoiḗsas (εἰρηνοποιήσας) — «haciendo la paz»

El participio «haciendo la paz» enlaza con la concepción veterotestamentaria y profética del shalom: integridad salvadora, relación ordenada, bienestar. Es lenguaje de relación, no de pena. La paz se «hace» suprimiendo lo que separa e instituyendo una nueva convivencia —no entregando una suma de dinero o una pena—.

El paralelo más estrecho es Efesios 2,14–16: Cristo «es nuestra paz», que derriba «la pared intermedia de separación» entre judíos y gentiles y «mata la enemistad». Allí se trata demostrablemente del odio entre grupos humanos, no de la ira de Dios. Puesto que Col 1,20 emplea el mismo lenguaje de paz y reconciliación, se impone la misma interpretación.

«Hacer la paz mediante la sangre de la cruz» significa, por tanto: por la alianza sellada en la cruz, la realidad desgarrada es pacificada y reunida bajo Cristo. La sangre es prueba y sello de la institución de la paz por Dios, no el precio con que se compra a Dios una paz.

di’ autoû / eis autón (δι’ αὐτοῦ / εἰς αὐτόν) — «por medio de él / hacia él»

Las preposiciones determinan con precisión el papel de Cristo: es el medio («por medio de él») y el fin («hacia él / en él») de la reconciliación, cuyo sujeto sigue siendo Dios el Padre. Con ello Cristo no es ni un dador de dinero autónomo ni el destinatario de un pago, sino la persona puesta por Dios, en la cual y por la cual Dios lleva a cabo su propia obra.

Sozzini observa sobre la construcción griega que «en sí mismo (o: en él)», sin forzar el acusativo, no puede reinterpretarse como un Dios aplacado en cuanto punto de destino. Gramática y contexto apuntan, pues, conjuntamente a la lectura de la concordia, no a la satisfacción.

Esta estructura de medio-y-fin corresponde exactamente a 2 Cor 5,19: «Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo». Dios actúa; Cristo es el lugar de este actuar; el mundo es su objeto. Tres papeles, ningún proceso penal.

Comparación de las interpretaciones

Relación con Fausto Sozzini

Fausto Sozzini trata Colosenses 1,20 de manera expresa en su obra principal, allí donde examina las pruebas tomadas del término «reconciliación». Pone el versículo junto a Efesios 2,16 y muestra que ambos no hablan de la reconciliación entre Dios y el hombre, sino de la concordia establecida por Cristo —y que allí donde el NT sí habla de la reconciliación de Dios y de los hombres, siempre es Dios el sujeto que reconcilia—.

Pero ¿qué decir cuando se demuestra con evidencia que Cristo no solo no nos reconcilió con Dios, sino que tampoco reconcilió a Dios con nosotros, sino que más bien fue Dios mismo quien llevó a cabo esta reconciliación, de modo que en ningún lugar se lee en absoluto que Cristo nos reconcilió con Dios, sino en todas partes, abierta o tácitamente, que Dios nos reconcilió consigo mismo mediante Cristo?

Fausto Sozzini, Sobre Jesucristo el Salvador (De Iesu Christo Servatore), sección «Refutación: reconciliación» (sobre Col 1,20)

La observación de Sozzini es ante todo puramente filológica: ha repasado todos los pasajes en que el NT habla de la reconciliación obrada por Cristo y ha constatado que la gramática es en todas partes la misma. Dios reconcilia, el hombre es reconciliado. No existe ningún pasaje en que Cristo haya «reconciliado a Dios con nosotros» —esto es, hecho cambiar de parecer a un airado—. Con ello desaparece la premisa sin la cual la sustitución penal no se sostiene.

Sobre Col 1,20 mismo juzga Sozzini: «Estas palabras, sin embargo, como las precedentes, no tratan de la reconciliación entre Dios y los hombres, sino de la concordia que fue establecida por Cristo entre ellos». Precisamente el añadido «así las que están en la tierra como las que están en el cielo» confirma esta lectura; una cancelación forense de deuda no puede llevar de manera sensata «las cosas que están en el cielo» como objeto.

Y sobre la reconciliación Dios–hombre (Rom 5,10) sostiene: «pues cuando aún éramos sus enemigos, fuimos reconciliados, esto es, vueltos hacia él, y gozamos de su amistad». La reconciliación es aquí conversión a Dios, que Dios mismo obra —la supresión de nuestra enemistad, no la composición de una pretensión penal divina—. Esto no quita peso alguno a la cruz; solo preserva la consistencia teológica.

Panorama de los escritos de Sozzini

Argumentos lógicos

De Col 1,20 y de su contexto se siguen los siguientes argumentos contra la lectura sustitutivo-penal:

1. Argumento del objeto cósmico. El objeto de la reconciliación son «todas las cosas, en la tierra o en el cielo» —no primariamente personas culpables—. Un proceso penal no reconcilia «cosas en el cielo». El horizonte cósmico exige la lectura como reunión y concordia, no como cancelación de deuda.
2. Argumento de la estructura del sujeto. Sujeto de la frase es Dios el Padre: a él le «agradó» reconciliar. Cristo es medio («por medio de él») y fin («en él»). La sustitución penal hace de Cristo el pagador y de Dios el receptor, e invierte con ello la gramática del versículo.
3. Argumento de la elección de la palabra apokatallássō. El versículo emplea el campo léxico del restablecimiento de la relación (katallag-), no el de la propiciación cultual (hiláskomai). Reconciliación significa: de enemigos se hacen amigos —no: a un airado se le hace cambiar de parecer mediante una prestación—.
4. Argumento del paralelo Ef 2,14–16. Allí el mismo lenguaje de paz y reconciliación se construye demostrablemente sobre el odio entre judíos y gentiles, no sobre la ira de Dios. «Él es nuestra paz … matando la enemistad». Puesto que Col 1,20 lleva el mismo lenguaje, se impone la misma interpretación.
5. Argumento del versículo precedente (Col 1,14). Pablo ha definido ya la redención: «en quien tenemos redención, el perdón de pecados». La redención se determina, pues, como perdón —y el perdón es incompatible, en cuanto al fondo, con el ajuste de cuentas de una pena pagada—. Quien recibe el pago no perdona.
6. Argumento de la gramática constante de la reconciliación en el NT. En ningún pasaje Cristo reconcilia «a Dios con nosotros»; en todas partes Dios reconcilia «con sí mismo a nosotros mediante Cristo» (Rom 5; 2 Cor 5). Pero la sustitución penal necesita justamente la dirección que falta. La suma de los testimonios la refuta.
7. Argumento del concepto de mediador/reconciliador. Un reconciliador no es quien salda toda la deuda de otro —eso sería un fiador o un deudor—, sino quien lleva a los enemistados a la concordia. Ya el concepto mismo excluye el pago vicario de la pena, como muestra Sozzini.
8. Argumento del amor precedente de Dios. «Dios muestra su amor en que, siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros» (Rom 5,8). El amor es causa, no consecuencia de la cruz. Una reconciliación obtenida solo mediante un pago disminuye justamente este amor que Pablo quiere alabar.

Referencias bíblicas

Los siguientes pasajes son esenciales para la correcta comprensión de Col 1,20:

2 Corintios 5,18–19 — Dios reconcilia consigo al mundo

«Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por Cristo … Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados». Aquí la dirección de la reconciliación es inequívoca: Dios es sujeto, el mundo objeto, Cristo el medio. El «no tomar en cuenta» los pecados es perdón —lo contrario de un pago ajustado en cuentas—. Este pasaje clave gobierna la interpretación de Col 1,20.

Romanos 5,8–10 — reconciliados siendo aún enemigos

«Siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo». El contexto (v. 8) nombra la causa: el amor precedente de Dios. La reconciliación es la conversión del enemigo en amigo obrada por Dios, no la composición de una pretensión penal divina. Cf. la entrada sobre Romanos 5,8–10.

Efesios 2,14–16 — Cristo, nuestra paz

«Él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación … matando la enemistad». La enemistad es aquí la que existe entre judíos y gentiles, no la que existe entre Dios y el hombre. Puesto que Col 1,20 emplea el mismo lenguaje de paz y reconciliación, la interpretación de la concordia queda asegurada en cuanto al fondo.

Colosenses 1,13–14 — la redención como perdón

Inmediatamente antes del himno Pablo define: «en quien tenemos redención, el perdón de pecados». La redención es perdón, y el perdón es gracia, no ajuste de cuentas. Esta definición gobierna la comprensión de «la paz mediante la sangre» en el v. 20.

Colosenses 1,16–17 — todo subsiste en él

«Todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él … y todas las cosas en él subsisten». La primera estrofa del himno presenta a Cristo como centro del universo. «Reconciliar todas las cosas» en el v. 20 corresponde a esta reunión: la realidad desgarrada por las potestades es llevada de nuevo a la concordia bajo la única cabeza.

1 Juan 4,10 — él amó primero

«En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó y envió a su Hijo». La iniciativa está en Dios. La reconciliación parte del amor de Dios, no de un acto que primero suscite ese amor. Cf. 1 Juan 4,10.

Mateo 26,28 — sangre de la alianza, no sangre penal

«Esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados». La sangre está bajo el signo de la alianza (Ex 24,8), no de un proceso penal. Así también «la sangre de la cruz» en Col 1,20 es sello de la alianza de paz. Cf. Mateo 26,28.

Objeciones y respuestas socinianas

Objeción 1: «Hacer la paz» supone, sin embargo, una guerra previa de Dios contra nosotros.

La premisa no es necesaria. «Hacer la paz» supone una disensión, pero no dice nada sobre de qué lado está la enemistad. La Escritura sitúa la enemistad regularmente en el hombre: somos «enemigos en vuestra mente, por vuestras malas obras» (Col 1,21). Pero Dios ama «siendo aún enemigos» (Rom 5,8.10).

En el paralelo más cercano, Efesios 2,14–16, la enemistad muerta es expresamente la que existe entre judíos y gentiles, no entre Dios y el hombre. Puesto que Col 1,20 emplea el mismo lenguaje, la objeción no soporta su carga. La paz se instituye suprimiendo lo que separa —el odio, el orden desgarrado, el pecado que está de nuestro lado—.

Aun allí donde se habla de una «ira» de Dios, la Escritura entiende su justa repulsa del mal, no un estado afectivo aplacable con dinero. Esta ira la aparta Dios convirtiendo al pecador y perdonando —no dejándose pagar por Cristo—. La paz es fruto del perdón, no su condición previa.

Objeción 2: «Mediante la sangre de su cruz» — la sangre es el precio de la reconciliación.

Que la sangre es medio de la reconciliación es indiscutible —la cuestión es cómo—. En el contexto de la alianza, la sangre sella un pacto (Ex 24,8; Mt 26,28). «La paz mediante la sangre de la cruz» significa entonces: por la alianza sellada en la cruz con su vida, Dios instituye la paz. La sangre es sello y prueba, no suma de compra.

Sozzini lo formula con exactitud: la sangre de Cristo vale «como si fuese un precio» —pero no «porque su sangre hubiese valido de algún modo como rescate», sino porque la muerte de Cristo fue el fundamento causal de nuestra liberación—. La metáfora del precio designa la causalidad, no un pago real a un receptor.

A esto se añade que la Escritura une directamente la «sangre» y el «perdón» (Col 1,14; Mt 26,28). Pero donde se perdona no se cobra a la vez. Una pena pagada y un perdón regalado se excluyen mutuamente; el versículo elige el lenguaje del perdón.

Objeción 3: Sin satisfacción, la justicia de Dios queda insatisfecha.

La premisa supone que «justicia» significa necesariamente retribución penal. Pero la palabra bíblica significa ante todo la fidelidad salvadora de Dios a su alianza (tsedeq): la fidelidad con que Dios levanta a su pueblo. Cf. la entrada sobre Romanos 3,25–26, donde se muestra que la «justicia de Dios» es fidelidad salvadora.

Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento Dios perdona muchas veces sin ejecución penal sobre un sustituto: David según el Salmo 51, Manasés según 2 Cr 33, el padre en la parábola de Lc 15. El padre del hijo pródigo no exige pago alguno; corre al encuentro del que vuelve. Esa es la imagen de la justicia divina que el propio Jesús traza.

Si la justicia de Dios solo quedara «satisfecha» mediante un pago, entonces el perdón subsiguiente ya no sería gracia, sino la consecuencia liquidada de una prestación. Pero precisamente esto contradice el evangelio, que proclama la reconciliación como don gratuito del amor precedente de Dios (Rom 5,8; 1 Jn 4,10).

Objeción 4: Si Dios ya estaba reconciliado, ¿para qué entonces la cruz?

Esta alternativa —o pago penal o mero ejemplo— es demasiado estrecha. La muerte de Cristo es medio de la reconciliación de un modo múltiple y real: revela y sella el amor de Dios (Rom 5,8), instituye y acredita el nuevo pacto (Mt 26,28), quebranta el poder de la muerte (Heb 2,14–15) y nos llama a la conversión y al seguimiento (1 P 2,21).

Ninguno de estos aspectos exige una pena prestada a Dios; todos juntos componen un pleno acontecimiento de salvación. «Hacer la paz mediante la sangre de la cruz» designa justamente esta institución eficaz de una relación nueva —no un recibo jurídico—. La cruz no es, pues, ni superflua ni meramente ilustrativa.

Sozzini subraya al mismo tiempo que la reconciliación no se habría producido, tal como sucedió, sin la muerte de Cristo: Dios quiso confirmar su oferta de paz «lo más aceptable posible» mediante la sangre de Cristo. La necesidad reside en el orden salvífico de Dios y en nuestra certeza, no en una coacción a la que Dios estuviese sometido.

Objeción 5: Otros pasajes como Rom 3,25 (medio de expiación) aseguran la satisfacción; Col 1,20 se integra en ello.

Cada texto ha de interpretarse ante todo desde sí mismo y desde su contexto, no desde una construcción dogmática de conjunto. Col 1,20 habla de «todas las cosas, en la tierra y en el cielo», de paz y de concordia —todo lenguaje de relación—. Por sí mismo el versículo no sostiene la satisfacción.

Los pasajes de apoyo aducidos tampoco soportan su carga. Romanos 3,25 habla del hilastḗrion como lugar del perdón (propiciatorio), no como suma penal; Hebreos 9,11–14 habla en clave cultual-consagratoria del sumo sacerdocio celestial, no en clave jurídica.

Un conjunto de testimonios débiles no compone una prueba fuerte. Si cada pasaje, en lectura atenta, admite o exige una interpretación no sustitutivo-penal, su suma no puede sostener la doctrina. La línea constante permanece: Dios reconcilia consigo al mundo —por amor, mediante Cristo, para perdón—.

Consecuencias teológicas

Versículos relacionados

Los siguientes pasajes apoyan, profundizan o contrastan la interpretación aquí expuesta:

• 2 Corintios 5:19 — «Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo» — el pasaje clave sobre la dirección de la reconciliación.
• Romanos 5:8-10 — Reconciliados siendo aún enemigos — desde el amor precedente de Dios, no mediante un pago penal.
• Mateo 26,28 — Sangre de la alianza según Ex 24,8: la sangre sella el pacto, no es sangre penal.
• Romanos 3:25-26 — Hilastḗrion como propiciatorio y dikaiosyne theou como fidelidad salvadora a la alianza.
• 1 Juan 4:10 — Dios amó primero: la iniciativa de la reconciliación está en Dios, no en la obra de expiación.
• Marcos 10:45 — «Rescate por muchos» como imagen de liberación — como aquí, la obra de salvación es entrega, no pago a Dios.

Resumen

Colosenses 1,20 es el clímax final de un himno a la preeminencia de Cristo. «Agradó a Dios … reconciliar consigo todas las cosas por medio de él … haciendo la paz mediante la sangre de su cruz»: el sujeto es Dios, el medio y el fin es Cristo, el objeto son «todas las cosas, en la tierra y en el cielo». Ya el horizonte cósmico prohíbe el estrechamiento a una cancelación forense de deuda.

Leído en clave sociniana y con Sozzini, el versículo habla según su sentido más inmediato de la concordia instituida por Cristo —como muestra el paralelo Efesios 2,14–16— y, en lo que toca a Dios y al hombre, de la reconciliación que Dios mismo lleva a cabo por propio amor. El hallazgo filológico de Sozzini es firme: en ningún lugar Cristo reconcilia «a Dios con nosotros»; en todas partes «Dios nos reconcilia consigo mismo mediante Cristo».

Con ello cae la premisa de la sustitución penal. La sangre de la cruz sella el amor precedente de Dios e instituye el nuevo pacto; no aplaca a ningún airado ni entrega precio de compra alguno. El versículo no pierde con ello nada de su esplendor —gana en claridad lingüística y teológica—: la reconciliación es el acto libre del Dios bondadoso, que reúne al mundo bajo el único Cristo en la concordia y en el perdón.