Colossesi 1,20 — «Pace mediante il sangue della sua croce»: concordia cosmica o pagamento penale?
Colossesi 1,20 dice che a Dio piacque «riconciliare per mezzo di lui tutte le cose con sé … rappacificando mediante il sangue della sua croce». Letto in senso sociniano e con Fausto Sozzini, il versetto non parla di una somma penale pagata alla giustizia divina, ma della concordia istituita da Cristo — la raccolta del cielo e della terra, dei Giudei e dei pagani sotto l'unico Cristo. Decisiva è la grammatica della riconciliazione: nel Nuovo Testamento Dio è sempre il soggetto che riconcilia, mai l'oggetto placato. In nessun luogo è scritto che Cristo abbia riconciliato Dio a noi; ovunque, che Dio ci ha riconciliati a sé per mezzo di Cristo.
Egli è il capo del corpo, cioè della Chiesa. Egli è il principio, il primogenito di quelli che risuscitano dai morti, per essere in tutto il primo. Poiché piacque a Dio di far abitare in lui ogni pienezza e per mezzo di lui riconciliare a sé tutte le cose, quelle sulla terra come quelle nei cieli, rappacificando mediante il sangue della sua croce, per mezzo di lui stesso.
Colossesi 1,18-20 (CEI)
Contesto
Colossesi 1,15-20 è una sezione compiuta in se stessa, di forma innica, che Paolo inserisce nella lettera per mettere in luce il primato di Cristo rispetto alle dottrine sulle potenze e sugli elementi che circolavano a Colosse. L'inno procede in due strofe: la prima (vv.15-17) su Cristo come «immagine del Dio invisibile» e mediatore della creazione, la seconda (vv.18-20) su Cristo come capo della Chiesa, «primogenito dai morti» e mediatore della riconciliazione. La frase sulla riconciliazione del v.20 è dunque il culmine conclusivo di una lode al primato di Cristo — non lo sviluppo di una teoria penale.
Il fronte della lettera è riconoscibile: a Colosse si insegnava una «filosofia» (Col 2,8) che inseriva potenze angeliche, elementi cosmici (stoicheîa) e prescrizioni ascetiche tra Dio e l'uomo. Contro questa frammentazione cosmica Paolo pone la raccolta di tutte le cose sotto l'unico Cristo. «Riconciliare tutte le cose, quelle sulla terra come quelle nei cieli» significa quindi anzitutto: la realtà lacerata viene ricondotta alla concordia sotto un solo capo — cielo e terra, ordine visibile e invisibile.
Immediatamente prima (vv.13-14) Paolo ha già indicato il «da che cosa» e il «in che cosa» della redenzione: Dio «ci ha liberati dal potere delle tenebre e ci ha trasferiti nel regno del suo amato Figlio, nel quale abbiamo la redenzione, il perdono dei peccati». La redenzione è qui espressamente determinata come perdono — come dono, non come computo. La frase sulla riconciliazione del v.20 va letta alla luce di questa definizione che la precede.
Soggetto dell'intera costruzione è Dio Padre: a lui «piacque» far abitare in Cristo ogni pienezza e riconciliare per mezzo di lui. Cristo è il mezzo e il luogo («per mezzo di lui», «in lui»), non un terzo che cambi l'animo di un Dio adirato. Chi legge il v.20 come sostituzione penale deve forzare contro il senso questa chiara struttura soggetto-mezzo del versetto.
Tesi sociniana fondamentale
La lettura penale-sostitutiva intende «pace mediante il sangue della sua croce» come pagamento di un debito penale alla giustizia divina: solo la soddisfazione compiuta sulla croce renderebbe Dio riconciliabile. In senso sociniano occorre invece dire due cose. Primo, nel suo senso immediato Col 1,20 non parla affatto della riconciliazione tra Dio e l'uomo, ma della concordia istituita da Cristo tra gli ambiti prima separati — come mostra l'aggiunta «quelle sulla terra come quelle nei cieli».
Secondo, e più radicalmente: dove il Nuovo Testamento parla effettivamente della riconciliazione di Dio e degli uomini (Rm 5,10; 2 Cor 5,18-20), la direzione è sempre la stessa. Dio è il soggetto che agisce, che riconcilia per proprio amore; l'uomo è l'oggetto che viene riconciliato. Non si dice mai che Cristo abbia riconciliato Dio a noi, cioè che abbia cambiato l'animo di un adirato. Sozzini lo riassume con precisione: in nessun luogo sta scritto che Cristo abbia riconciliato noi a Dio, ma ovunque che Dio ha riconciliato noi a sé per mezzo di Cristo.
Con ciò cade la logica interna della sostituzione penale. La riconciliazione non è la conseguenza di un pagamento che muta l'atteggiamento di Dio, ma l'espressione di un amore che già precede: «Dio dimostra il suo amore verso di noi nel fatto che, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi» (Rm 5,8). La croce non placa un Dio ostile; è l'atto del Dio già benevolo, che toglie l'inimicizia dalla nostra parte e ci volge a sé.
«Fare pace» (eirēnopoiésas) non significa dunque lo spegnimento di un'ira divina mediante un riscatto, ma l'instaurazione di un rapporto nuovo e ordinato — analogamente a Efesini 2,14-16, dove Cristo «nostra pace» abbatte il muro di separazione tra Giudei e pagani. Il sangue della croce è il sigillo e la prova di questa opera di pace, non il prezzo d'acquisto versato a Dio.
Colossesi 1,20 annuncia la concordia del tutto istituita da Cristo e la riconciliazione del mondo con sé che procede da Dio stesso — non una somma penale pagata a Dio. Il sangue della croce sigilla l'amore di Dio che precede; non lo placa.
Esegesi: termini chiave e campo semantico
Quattro osservazioni linguistiche decidono l'interpretazione di Col 1,20:
apokatallássō (ἀποκαταλλάσσω) — «riconciliare pienamente / riunire»
Il verbo di Col 1,20 è la forma doppiamente rafforzata di katallássō («mutare, porre in un rapporto nuovo»). Designa il ristabilimento di un rapporto infranto — il ritorno alla concordia —, non il placamento di un offeso mediante una prestazione. È un campo semantico diverso da hiláskomai («rendere propizio, espiare»), che la religione antica usava per la pacificazione di divinità adirate.
Questa distinzione è decisiva nel merito. Katallagé (riconciliazione) è linguaggio di relazione: da nemici si diventa amici. Dove il NT applica la radice katallag- a Dio e all'uomo, Dio sta sempre come colui che riconcilia, l'uomo come colui che è riconciliato. La sostituzione penale invece ha bisogno della logica di hiláskomai (cambiare l'animo di qualcuno) — e la insinua sotto la parola katallássō, che non la consente.
In Col 1,20 inoltre il soggetto grammaticale è tutto il Dio che agisce («gli piacque … riconciliare»). Cristo è il mezzo («per mezzo di lui») e il fine («in lui / verso di lui»). Una lettura che faccia di Cristo colui che paga un prezzo rivolto a Dio capovolge questa struttura della frase.
tà pánta (τὰ πάντα) — «tutte le cose / il tutto»
L'oggetto della riconciliazione non sono «i peccatori», ma «tutte le cose, quelle sulla terra come quelle nei cieli». Questo orizzonte cosmico fa saltare la restrizione giuridica: un processo penale riconcilia persone colpevoli, non «cose nei cieli». Sozzini rileva che proprio l'aggiunta «sulla terra come nei cieli» fissa l'interpretazione sulla concordia, non sulla soddisfazione.
Nell'orizzonte della lettera tà pánta indica la realtà prima lacerata dalle potenze cosmiche, ora raccolta nell'ordine sotto l'unico capo Cristo (cfr. Col 1,16-17; 2,10.15). Riconciliazione significa qui: ristabilimento dell'unico ordine orientato a Dio — l'economia della salvezza, «che tutte le cose fossero ricapitolate in lui».
Chi restringe tà pánta a una cancellazione forense del debito deve o ignorare la metà celeste dell'oggetto o trasformarla in una speculazione sulla riconciliazione degli angeli, che il testo non sostiene. La lettura della concordia spiega senza sforzo entrambe le metà dell'oggetto.
eirēnopoiésas (εἰρηνοποιήσας) — «facendo pace»
Il participio «facendo pace» si riallaccia alla concezione veterotestamentaria e profetica dello shalom: pienezza salvifica, rapporto ordinato, benessere. È linguaggio di relazione, non di pena. La pace si «fa» rimuovendo ciò che separa e istituendo un nuovo stare insieme — non versando una somma di denaro o una pena.
Il parallelo più stretto è Efesini 2,14-16: Cristo «è la nostra pace», che abbatte «il muro di separazione» tra Giudei e pagani e «uccide l'inimicizia». Lì si tratta dimostrabilmente dell'odio tra gruppi umani, non dell'ira di Dio. Poiché Col 1,20 usa lo stesso linguaggio di pace e di riconciliazione, si impone la stessa interpretazione.
«Fare pace mediante il sangue della croce» significa dunque: mediante l'alleanza sigillata sulla croce la realtà lacerata è pacificata e raccolta sotto Cristo. Il sangue è prova e sigillo dell'opera di pace di Dio, non il prezzo con cui una pace viene acquistata da Dio.
di' autoû / eis autón (δι' αὐτοῦ / εἰς αὐτόν) — «per mezzo di lui / verso di lui»
Le preposizioni determinano con precisione il ruolo di Cristo: egli è il mezzo («per mezzo di lui») e il fine («verso di lui / in lui») della riconciliazione, il cui soggetto resta Dio Padre. Così Cristo non è né un finanziatore autonomo né il destinatario di un pagamento, ma la persona posta da Dio, nella quale e per mezzo della quale Dio compie la propria opera.
Sozzini annota, riguardo alla costruzione greca, che «in se stesso (oppure: in lui)» non può, senza piegare l'accusativo, essere reinterpretato come un Dio placato quale punto d'arrivo. Grammatica e contesto indicano dunque insieme la lettura della concordia, non la soddisfazione.
Questa struttura di mezzo-e-fine corrisponde esattamente a 2 Cor 5,19: «Dio era in Cristo e riconciliava il mondo con sé.» Dio agisce; Cristo è il luogo di questo agire; il mondo è il suo oggetto. Tre ruoli, nessun procedimento penale.
Confronto delle interpretazioni
Riferimento a Fausto Sozzini
Fausto Sozzini tratta espressamente Colossesi 1,20 nella sua opera principale, là dove esamina le prove tratte dal termine «riconciliazione». Pone il versetto accanto a Efesini 2,16 e mostra che entrambi non parlano della riconciliazione tra Dio e l'uomo, ma della concordia prodotta da Cristo — e che là dove il NT parla davvero della riconciliazione di Dio e degli uomini, è sempre Dio il soggetto che riconcilia.
Ma che cosa si deve dire, quando si dimostra apertamente che Cristo non solo non ha riconciliato noi a Dio, ma neppure Dio a noi, bensì piuttosto fu Dio stesso colui che compì questa riconciliazione, sicché in nessun luogo si legge semplicemente che Cristo abbia riconciliato noi a Dio, ma ovunque, in modo esplicito o tacito, che Dio ha riconciliato noi a sé per mezzo di Cristo?
Fausto Sozzini, Su Gesù Cristo Salvatore (De Iesu Christo Servatore), sezione «Confutazione: la riconciliazione» (su Col 1,20)
L'osservazione di Sozzini è anzitutto puramente filologica: ha passato in rassegna tutti i luoghi in cui il NT parla della riconciliazione operata da Cristo e ha constatato che la grammatica è ovunque la stessa. Dio riconcilia, l'uomo è riconciliato. Un luogo in cui Cristo abbia «riconciliato Dio a noi» — cioè cambiato l'animo di un adirato — non esiste. Così viene meno il presupposto senza il quale la sostituzione penale non può reggersi.
Su Col 1,20 stesso Sozzini giudica: «Queste parole però, come le precedenti, non trattano della riconciliazione tra Dio e gli uomini, ma della concordia che fu prodotta tra loro per mezzo di Cristo.» Proprio l'aggiunta «sia ciò che è sulla terra, sia ciò che è nei cieli» conferma questa lettura; una cancellazione forense del debito non può reggere sensatamente «le cose nei cieli» come oggetto.
E sulla riconciliazione Dio-uomo (Rm 5,10) egli afferma: «poiché, mentre eravamo ancora suoi nemici, fummo riconciliati, cioè volti a lui, e godiamo della sua amicizia.» La riconciliazione è qui conversione a Dio, che Dio stesso opera — la rimozione della nostra inimicizia, non la composizione di una pretesa penale divina. Ciò non toglie nulla al peso della croce; ne preserva soltanto la coerenza teologica.
Panoramica dei libri sugli scritti di Sozzini
Argomenti logici
Da Col 1,20 e dal suo contesto risultano i seguenti argomenti contro la lettura penale-sostitutiva:
- Argomento dall'oggetto cosmico. L'oggetto della riconciliazione sono «tutte le cose, sulla terra o nei cieli» — non primariamente persone colpevoli. Un processo penale non riconcilia «cose nei cieli». L'orizzonte cosmico esige la lettura come raccolta e concordia, non come cancellazione del debito.
- Argomento dalla struttura del soggetto. Soggetto della frase è Dio Padre: a lui «piacque» riconciliare. Cristo è mezzo («per mezzo di lui») e fine («in lui»). La sostituzione penale fa di Cristo colui che paga e di Dio colui che riceve, e capovolge così la grammatica del versetto.
- Argomento dalla scelta del termine apokatallássō. Il versetto usa il campo semantico del ristabilimento della relazione (katallag-), non quello del placamento cultuale (hiláskomai). Riconciliazione significa: da nemici si diventa amici — non: un adirato è convinto mediante una prestazione.
- Argomento dal parallelo Ef 2,14-16. Lì lo stesso linguaggio di pace e riconciliazione poggia dimostrabilmente sull'odio tra Giudei e pagani, non sull'ira di Dio. «Egli è la nostra pace … uccidendo l'inimicizia.» Poiché Col 1,20 usa lo stesso linguaggio, si impone la stessa interpretazione.
- Argomento dal versetto precedente (Col 1,14). Paolo ha già definito la redenzione: «nel quale abbiamo la redenzione, il perdono dei peccati». La redenzione è dunque determinata come perdono — e il perdono è nel merito inconciliabile con il computo di una pena pagata. Chi riceve il pagamento non perdona.
- Argomento dalla grammatica costante della riconciliazione nel NT. In nessun luogo Cristo riconcilia «Dio a noi»; ovunque Dio riconcilia «noi a sé per mezzo di Cristo» (Rm 5; 2 Cor 5). La sostituzione penale ha bisogno però proprio della direzione che manca. La somma delle testimonianze la confuta.
- Argomento dal concetto di mediatore/riconciliatore. Riconciliatore non è chi salda l'intero debito di un altro — quello sarebbe un garante o un debitore —, ma chi conduce alla concordia coloro che erano divisi. Già il concetto esclude il pagamento integrale a titolo penale-sostitutivo, come mostra Sozzini.
- Argomento dall'amore di Dio che precede. «Dio dimostra il suo amore nel fatto che Cristo è morto per noi, mentre eravamo ancora peccatori» (Rm 5,8). L'amore è causa, non conseguenza della croce. Una riconciliazione ottenuta solo mediante pagamento sminuisce proprio quell'amore che Paolo vuole lodare.
Riferimenti biblici
I seguenti luoghi sono essenziali per la retta comprensione di Col 1,20:
2 Corinzi 5,18-19 — Dio riconcilia il mondo con sé
«Tutto questo però viene da Dio, che ci ha riconciliati con sé mediante Cristo … Dio era in Cristo e riconciliava il mondo con sé, non imputando agli uomini le loro colpe.» Qui la direzione della riconciliazione è inequivocabile: Dio è soggetto, il mondo oggetto, Cristo il mezzo. Il «non imputare» i peccati è perdono — l'opposto di un pagamento computato. Questo luogo chiave guida l'interpretazione di Col 1,20.
Romani 5,8-10 — riconciliati mentre eravamo ancora nemici
«Mentre eravamo ancora nemici, siamo stati riconciliati con Dio per mezzo della morte del Figlio suo.» Il contesto (v.8) ne indica la causa: l'amore di Dio che precede. La riconciliazione è la conversione del nemico in amico operata da Dio, non la composizione di una pretesa penale divina. Cfr. la voce su Romani 5,8-10.
Efesini 2,14-16 — Cristo, nostra pace
«Egli è la nostra pace, colui che dei due ha fatto una cosa sola e ha abbattuto il muro di separazione … uccidendo l'inimicizia.» L'inimicizia è qui quella tra Giudei e pagani, non quella tra Dio e l'uomo. Poiché Col 1,20 usa lo stesso linguaggio di pace e riconciliazione, l'interpretazione della concordia è saldamente garantita nel merito.
Colossesi 1,13-14 — redenzione come perdono
Immediatamente prima dell'inno Paolo definisce: «nel quale abbiamo la redenzione, il perdono dei peccati». La redenzione è perdono, e il perdono è grazia, non computo. Questa definizione guida la comprensione di «pace mediante il sangue» nel v.20.
Colossesi 1,16-17 — tutto sussiste in lui
«Tutto è stato creato per mezzo di lui e in vista di lui … e tutto sussiste in lui.» La prima strofa dell'inno presenta Cristo come centro del tutto. «Riconciliare tutte le cose» nel v.20 corrisponde a questa raccolta: la realtà lacerata dalle potenze viene ricondotta alla concordia sotto l'unico capo.
1 Giovanni 4,10 — egli ci amò per primo
«In questo sta l'amore: non siamo stati noi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi e ha mandato il suo Figlio.» L'iniziativa è di Dio. La riconciliazione procede dall'amore di Dio, non da un atto che quell'amore prima lo provochi. Cfr. 1 Giovanni 4,10.
Matteo 26,28 — sangue dell'alleanza, non sangue penale
«Questo è il mio sangue dell'alleanza, che è versato per molti in remissione dei peccati.» Il sangue sta nel segno dell'alleanza (Es 24,8), non di un procedimento penale. Così anche il «sangue della croce» in Col 1,20 è sigillo dell'alleanza di pace. Cfr. Matteo 26,28.
Obiezioni e risposte sociniane
Obiezione 1: «Fare pace» presuppone pure una guerra precedente di Dio contro di noi!
Se Cristo «fa» pace, prima deve essere esistita inimicizia. Questa inimicizia è l'ira di Dio sul peccato. Il sangue della croce spegne quest'ira — dunque il versetto insegna la soddisfazione.
Il presupposto non è cogente. «Fare pace» presuppone una divisione, ma non dice nulla su quale parte stia l'inimicizia. La Scrittura colloca l'inimicizia regolarmente dalla parte dell'uomo: siamo «nemici nei pensieri a causa delle opere malvagie» (Col 1,21). Dio però ama «mentre eravamo ancora nemici» (Rm 5,8.10).
Nel parallelo più vicino, Efesini 2,14-16, l'inimicizia uccisa è espressamente quella tra Giudei e pagani, non quella tra Dio e l'uomo. Poiché Col 1,20 usa lo stesso linguaggio, l'obiezione non regge il suo peso. La pace si istituisce rimuovendo ciò che separa — l'odio, l'ordine lacerato, il peccato dalla nostra parte.
Anche dove si parla di un'«ira» di Dio, la Scrittura intende la sua giusta opposizione al male, non uno stato affettivo placabile col denaro. Quest'ira Dio la distoglie convertendo e perdonando il peccatore — non facendosi pagare da Cristo. La pace è frutto del perdono, non la sua condizione previa.
Obiezione 2: «Mediante il sangue della sua croce» — il sangue è il prezzo della riconciliazione.
Il versetto nomina espressamente il sangue come mezzo della riconciliazione. Il sangue è mezzo di espiazione; dunque la riconciliazione è un'espiazione versata mediante il sangue nel senso della soddisfazione.
Che il sangue sia mezzo della riconciliazione è incontestato — la questione è come. Nel contesto dell'alleanza il sangue sigilla un'alleanza (Es 24,8; Mt 26,28). «Pace mediante il sangue della croce» significa allora: mediante l'alleanza sigillata sulla croce con la sua vita Dio istituisce la pace. Il sangue è sigillo e prova, non somma d'acquisto.
Sozzini lo formula con precisione: il sangue di Cristo vale «per così dire come prezzo» — ma non «perché il suo sangue avesse in qualche modo valore di riscatto», bensì perché la morte di Cristo fu il fondamento causale della nostra liberazione. La metafora del prezzo indica la causalità, non un pagamento reale a un destinatario.
Si aggiunga che la Scrittura collega direttamente il «sangue» e il «perdono» (Col 1,14; Mt 26,28). Ma dove si perdona, non si incassa al tempo stesso. Una pena pagata e un perdono donato si escludono a vicenda; il versetto sceglie il linguaggio del perdono.
Obiezione 3: senza soddisfazione la giustizia di Dio resta insoddisfatta.
La giustizia di Dio esige che il peccato sia punito. Se Cristo non porta la pena, la giustizia è violata. Col 1,20 mostra come questa esigenza sia adempiuta sulla croce.
La premessa suppone che «giustizia» significhi necessariamente retribuzione penale. La parola biblica indica però anzitutto la fedeltà salvifica di Dio all'alleanza (tsedeq): la fedeltà con cui Dio rialza il suo popolo. Cfr. la voce su Romani 3,25-26, dove si mostra che la «giustizia di Dio» è fedeltà salvifica.
Nell'Antico come nel Nuovo Testamento Dio perdona molte volte senza esecuzione penale su un sostituto: Davide secondo il Salmo 51, Manasse secondo 2 Cr 33, il padre nella parabola di Lc 15. Il padre del figliol prodigo non esige alcun pagamento; corre incontro a chi torna. È questa l'immagine della giustizia divina che Gesù stesso disegna.
Se la giustizia di Dio fosse «soddisfatta» solo mediante un pagamento, il perdono successivo non sarebbe più grazia, ma la conseguenza quietanzata di una prestazione. Proprio questo però contraddice il Vangelo, che annuncia la riconciliazione come dono gratuito dell'amore di Dio che precede (Rm 5,8; 1 Gv 4,10).
Obiezione 4: se Dio era già riconciliato, a che serve allora la croce?
Se Dio ci riconcilia per puro amore, senza pagamento, allora la morte in croce è superflua o un mero esempio commovente — non redentiva.
Questa alternativa — o pagamento penale o mero esempio — è troppo angusta. La morte di Cristo è mezzo della riconciliazione in modo molteplice e reale: rivela e sigilla l'amore di Dio (Rm 5,8), istituisce e accredita la nuova alleanza (Mt 26,28), spezza il potere della morte (Eb 2,14-15) e ci chiama alla conversione e alla sequela (1 Pt 2,21).
Nessuno di questi aspetti richiede una pena prestata a Dio; tutti insieme danno un pieno evento di salvezza. «Fare pace mediante il sangue della croce» designa esattamente questa efficace istituzione di un rapporto nuovo — non una quietanza giuridica. La croce non è dunque né superflua né meramente illustrativa.
Sozzini sottolinea al tempo stesso che la riconciliazione, senza la morte di Cristo, non sarebbe avvenuta così come avvenne: Dio volle confermare la sua offerta di pace «nel modo più accettabile possibile» mediante il sangue di Cristo. La necessità sta nell'ordine salvifico di Dio e nella nostra certezza, non in una costrizione a cui Dio soggiacerebbe.
Obiezione 5: altri luoghi come Rm 3,25 (mezzo di espiazione) garantiscono la soddisfazione; Col 1,20 vi si inserisce.
In connessione con Rm 3,25 (hilastérion) ed Eb 9 l'espiazione vicaria è biblicamente assodata; allora anche Col 1,20 deve essere letto in senso penale-sostitutivo.
Ogni testo va anzitutto interpretato da sé e dal suo contesto, non a partire da una costruzione dogmatica complessiva. Col 1,20 parla di «tutte le cose, sulla terra e nei cieli», di pace e concordia — tutto linguaggio di relazione. Da sé il versetto non sostiene la soddisfazione.
Neppure i luoghi di appoggio addotti reggono il loro peso. Romani 3,25 parla dello hilastérion come luogo della grazia (propiziatorio), non come somma penale; Ebrei 9,11-14 parla in senso cultuale-consacratorio del sommo sacerdozio celeste, non in senso giuridico.
Una connessione di testimonianze deboli non dà una prova forte. Se ogni singolo luogo, a una lettura attenta, consente o esige un'interpretazione non penale-sostitutiva, la loro somma non può sostenere la dottrina. La linea costante rimane: Dio riconcilia il mondo con sé — per amore, per mezzo di Cristo, in vista del perdono.
Conseguenze teologiche
Versetti collegati
I seguenti luoghi sostengono, approfondiscono o contrastano l'interpretazione qui esposta:
- 2 Corinzi 5,19 — «Dio era in Cristo e riconciliava il mondo con sé» — il luogo chiave sulla direzione della riconciliazione.
- Romani 5,8-10 — riconciliati mentre eravamo ancora nemici — dall'amore di Dio che precede, non mediante pagamento penale.
- Matteo 26,28 — sangue dell'alleanza secondo Es 24,8: il sangue sigilla l'alleanza, non è sangue penale.
- Romani 3,25-26 — hilastérion come propiziatorio e dikaiosyne theou come fedeltà salvifica all'alleanza.
- 1 Giovanni 4,10 — Dio amò per primo: l'iniziativa della riconciliazione è di Dio, non dell'opera di espiazione.
- Marco 10,45 — «riscatto per molti» come immagine di liberazione — come qui, l'opera di salvezza è dono, non pagamento a Dio.
Riepilogo
Colossesi 1,20 è il culmine conclusivo di un inno al primato di Cristo. «Piacque a Dio … riconciliare per mezzo di lui tutte le cose con sé … rappacificando mediante il sangue della sua croce»: soggetto è Dio, mezzo e fine è Cristo, oggetto sono «tutte le cose, sulla terra e nei cieli». Già l'orizzonte cosmico vieta la restrizione a una cancellazione forense del debito.
Letto in senso sociniano e con Sozzini, il versetto nel suo senso più immediato parla della concordia istituita da Cristo — come mostra il parallelo Efesini 2,14-16 — e, per quanto riguarda Dio e l'uomo, della riconciliazione che Dio stesso compie per proprio amore. Il riscontro filologico di Sozzini è saldo: in nessun luogo Cristo riconcilia «Dio a noi»; ovunque «Dio riconcilia noi a sé per mezzo di Cristo».
Con ciò cade il presupposto della sostituzione penale. Il sangue della croce sigilla l'amore di Dio che precede e istituisce la nuova alleanza; non placa alcun adirato e non versa alcun prezzo d'acquisto. Il versetto non perde con ciò nulla del suo splendore — guadagna in chiarezza linguistica e teologica: la riconciliazione è l'atto libero del Dio benevolo, che raccoglie il mondo sotto l'unico Cristo nella concordia e nel perdono.
