Lucas 23,43 — «Hoy estarás conmigo en el paraíso»: ¿dónde va la coma?

«Entonces Jesús le dijo: De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso.»

Lucas 23,43

Contexto: una conversación entre dos moribundos

La frase cae en un lugar de ejecución. Lucas refiere que dos malhechores fueron crucificados con Jesús, uno a la derecha y otro a la izquierda (23,33). Uno de ellos lo injuria: «¿No eres tú el Cristo? Sálvate a ti mismo y a nosotros.» El otro lo reprende —ellos padecían justamente, pero este nada malo había hecho— y se vuelve luego hacia Jesús. El versículo no es, pues, un enunciado doctrinal sobre el estado de los muertos, sino la respuesta a una súplica que un moribundo dirige a un moribundo.

Esa súplica es decisiva para la comprensión, pues una respuesta se lee siempre también desde su pregunta. El crucificado dice: «Acuérdate de mí cuando vengas en tu reino» (v. 42). No pide ni acogida inmediata, ni un lugar, ni una fecha, sino un recuerdo con ocasión de un acontecimiento futuro: la venida de Jesús en su realeza. Comparte así la expectativa que se encuentra también en otros lugares del Nuevo Testamento: que el Mesías establecerá su reino y tomará entonces consigo a los suyos.

El lugar literario del versículo es notable. Lucas acaba de describir las burlas y añade inmediatamente después las tinieblas, el rasgarse del velo y la muerte de Jesús (23,44-46). La palabra dirigida al malhechor es, por tanto, la última promesa que el Jesús terreno hace a un ser humano concreto. Lucas la configura como cumbre de su evangelio de la misericordia hacia los perdidos: quien nada tiene que presentar sino una confesión en la hora de la muerte no se va con las manos vacías.

Hay que considerar, por último, el estado mismo del texto. Los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento están escritos en scriptio continua —sin separación de palabras, sin acentos, sin signos de puntuación. Una coma entre «te digo» y «hoy», o entre «hoy» y «estarás», no está atestiguada en ningún manuscrito del primer milenio, porque allí no hay comas en absoluto. Donde en nuestras Biblias hay un signo de puntuación, hay una decisión interpretativa de editores posteriores.

Tesis central sociniana: la promesa es firme, la fecha no está en el texto

La interpretación sociniana no discute nada de la promesa misma. El crucificado con Jesús estará con Cristo; su confesión en la hora de la muerte basta, y la promesa es incondicional. Lo único que se discute es que esta frase contenga un enunciado sobre el estado del alma entre la muerte y la resurrección. El versículo se aduce tradicionalmente como prueba principal de la inmortalidad natural del alma —y está construido demasiado estrecho para semejante carga.

La primera razón es filológica. Amēn légo soi sēmeron puede leerse igualmente como «De cierto te digo hoy: estarás conmigo en el paraíso.» Ese orden de palabras no es artificioso en el uso lingüístico bíblico, sino corriente: «os declaro hoy que de cierto pereceréis» (Deuteronomio 30,18); «pongo hoy por testigos contra vosotros al cielo y a la tierra» (Deuteronomio 4,26); «hoy también os anuncio que os devolveré el doble» (Zacarías 9,12). En todos estos casos, el «hoy» es la solemne aseveración del que habla, no la indicación de fecha de lo prometido.

La segunda razón es cristológica y pesa más, porque es del todo independiente de la puntuación. Si «hoy» indica el momento de la comunión, entonces Cristo habría tenido que estar en el paraíso ese mismo Viernes Santo. No lo estuvo. Yacía en el sepulcro; Pedro predica en Pentecostés que Dios no dejó «su alma en el Hades» (Hch 2,31) —luego allí estaba. Y la mañana de Pascua, dos días después, el Resucitado dice a María: «No me toques, porque aún no he subido a mi Padre» (Jn 20,17). Quien tome ambas frases en su sentido literal ha de admitir que Jesús no estaba el Viernes Santo allí adonde apunta la promesa.

La tercera razón está en la palabra paraíso misma. En el Nuevo Testamento aparece sólo tres veces, y dos de ellas inequívocamente en sentido escatológico: al vencedor se le promete comer del árbol de la vida, «el cual está en el paraíso de Dios» (Ap 2,7), y ese mismo árbol está en la ciudad de la consumación (Ap 22,2). El paraíso es el jardín restaurado, la meta de la historia —no una sala de espera para almas incorpóreas. La promesa al malhechor apunta así exactamente a aquello que él había pedido: a la venida del Reino.

La cuarta razón es antropológica y conduce al núcleo de la posición sociniana. Según el Catecismo de Racovia, el hombre no es inmortal por naturaleza, sino que fue creado mortal desde el principio; la inmortalidad no es dote de la creación, sino don de Dios, y según 1 Corintios 15,52-54 se «viste» en la resurrección. Quien piensa así de la naturaleza humana no puede hallar en Lucas 23,43 enunciado alguno sobre una pervivencia del alma, porque esa capacidad de pervivir no existe como propiedad natural. Lo que lleva al hombre más allá de la muerte no es su constitución, sino la promesa de Dios.

Exégesis: términos clave y campo semántico

sēmeron — «hoy»

La palabra está en griego entre «te digo» y «estarás», y gramaticalmente puede pertenecer a ambos. Los manuscritos no ayudan: no conocen puntuación. Los testimonios más tempranos que dejan reconocer alguna decisión son traducciones —y la tradición siríaca antigua del Códice Curetoniano une «hoy» expresamente con el decir: «Amén, te digo hoy que estarás conmigo en el jardín del Edén.»

Contra esta atribución se objeta que Lucas une sēmeron por lo demás con lo que sigue (4,21; 19,9). Es cierto y hay que tomarlo en serio; pero es un argumento tomado del uso habitual, no de la gramática. Y alcanza a la interpretación sociniana sólo a medias, pues esta no depende de la puntuación: aun leyendo «hoy estarás», queda abierta la pregunta de dónde estuvo Cristo aquel día y qué designa «paraíso» en la Escritura.

parádeisos — «paraíso»

La palabra es de origen persa y designa un parque cercado. La Septuaginta la emplea para el huerto en Edén (Génesis 2,8) y para la restauración prometida (Isaías 51,3: «cambiará su desierto en paraíso»). El tono de fondo no es, pues, «más allá», sino «creación restaurada» —un jardín con árboles, no un lugar para espíritus separados.

En el Nuevo Testamento se confirma este hallazgo. En Apocalipsis 2,7 el árbol de la vida está «en el paraíso de Dios», y la promesa vale para el vencedor, es decir, en la meta; en Apocalipsis 22,2 ese mismo árbol está en la ciudad que desciende. El tercer pasaje, 2 Corintios 12,4, refiere un arrebatamiento en el que Pablo deja expresamente abierto si ocurrió «en el cuerpo o fuera del cuerpo» —con lo cual no es en modo alguno prueba de una estancia de los muertos.

met' emoû — «conmigo»

El acento de la promesa recae sobre la comunión, no sobre el lugar. Exactamente así habla el Nuevo Testamento de la esperanza en otros lugares: «para que donde yo estoy, vosotros también estéis» (Jn 14,3); «y así estaremos siempre con el Señor» (1 Tes 4,17) —y allí expresamente sólo después de la resurrección de los que durmieron. La fórmula describe una persona junto a la cual se estará, no un espacio en el que se entra.

Con ello el versículo se acerca a lo que el crucificado con Jesús había pedido. No quería ir a un lugar, sino entrar en la memoria de su rey. La respuesta supera la petición: no sólo recuerdo, sino comunión —«conmigo».

hótan élthēs eis tēn basileían sou — «cuando vengas en tu reino»

La petición del v. 42 está en subjuntivo aoristo con hótan —una forma para un acontecimiento futuro, indeterminado en cuanto al momento. El moribundo no espera, pues, que Jesús asuma su reino esa misma tarde, sino que cuenta con una venida posterior. Una parte de los manuscritos lee en tēi basileíai sou, «en tu reino»; también esta lectura remite a la venida del Reino, no al Viernes Santo.

Una respuesta que hace justicia a esta petición habla del Reino —y eso es precisamente lo que Jesús hace cuando promete el paraíso. Quien convierte el «hoy» en indicación de fecha hace que Jesús responda a algo distinto de lo que se le preguntó: el moribundo habría preguntado por la venida del Reino y habría recibido una información sobre aquella tarde.

amēn légo soi — la fórmula de aseveración

La fórmula abre en los evangelios una promesa solemne. Es de acuñación fija, y por eso se objeta a la lectura sociniana que en ninguna parte se amplía con una indicación de tiempo. La objeción tiene peso —sólo que la fórmula tampoco está dirigida en ninguna otra parte a un moribundo al que el que habla acompaña en el morir ese mismo día.

Además, «hoy» no es aquí un término cualquiera. Es el día de la crucifixión, el día en que ambos mueren —un día en el que una aseveración cobra su peso precisamente de la fecha. «Te digo hoy» significa entonces: en este día, en estas circunstancias, desde el morir mismo te doy esta palabra.

Comparación de las interpretaciones

Sozzini y el Catecismo de Racovia sobre el estado de los muertos

Quien quiera entender por qué los Hermanos Polacos no veían en Lucas 23,43 prueba alguna del alma inmortal ha de partir de su doctrina sobre el hombre. El Catecismo de Racovia trata la cuestión de por qué el hombre está sometido a la muerte y da una respuesta que se aparta de la tradición mayoritaria: no fue el pecado el que hizo mortal al hombre; mortal fue creado desde el principio.

«El primero es que el hombre fue creado mortal desde el principio, esto es, como alguien que no sólo podía morir por su naturaleza, sino que también, si se lo abandonara a su naturaleza, tenía que morir irremediablemente, aunque por la gracia divina pudiera ser conservado constantemente con vida.»

Catecismo de Racovia, «La mortalidad del hombre»

Las razones que el Catecismo añade son llamativamente sobrias: el hombre fue formado de tierra, necesitó enseguida alimento, estaba destinado a engendrar descendencia —y el árbol de la vida no habría tenido sentido alguno si la vida hubiera sido de todos modos imperdible. Quien piensa así no puede entender la inmortalidad como equipamiento de la naturaleza. Es don, y por cierto uno que todavía está pendiente: según 1 Corintios 15,53, esto corruptible ha de «vestirse» primero de incorrupción, y ello a la trompeta final.

Esta antropología está anclada en la doctrina sobre Dios. Cuando la Escritura llama a Dios «el único que tiene inmortalidad» (1 Tim 6,16), eso no es, según el Catecismo, exuberancia retórica, sino un enunciado sobre la fuente de toda vida:

«Precisamente porque aquel es el único que tiene el señorío por sí mismo y es enteramente la cabeza, mientras que todos los demás dependen sólo de él y deben su señorío a su bondad; en cuyo sentido se le llama también el único sabio, el único inmortal, y nadie es bueno sino aquel Uno.»

Catecismo de Racovia, «La naturaleza de Dios — existencia y unidad de Dios»

Notable es ahora cuán reservado se vuelve el propio Sozzini en cuanto se trata del estado intermedio. En su comentario a la primera carta de Juan examina la apelación de los teólogos romanos a Mateo 12,32 —la mención del «siglo venidero» debía sostener allí el purgatorio. Sozzini niega ante todo que esa expresión se refiera siquiera al estado de los recién fallecidos:

«Mas, en verdad, apenas se hallará en los escritores sagrados un pasaje donde el siglo venidero designe el estado de aquellos que han partido de esta vida, tan pronto como han partido de ella.»

Fausto Sozzini, «Comentario a la primera carta de Juan», «Perdón y castigo en este siglo y en el venidero»

Y sigue entonces la frase que reproduce con mayor exactitud la actitud sociniana. Sozzini no declara dogmáticamente que el alma duerma o se haya extinguido; declara que no lo sabemos:

«Pero, puesto que sobre las almas que subsisten tras la muerte de cada uno, y en particular de modo que gocen de los bienes o sean atormentadas por los males, nada seguro sabemos…»

Fausto Sozzini, «Comentario a la primera carta de Juan», «Perdón y castigo en este siglo y en el venidero»

Esto no es una evasiva, sino una decisión metodológica: lo que la Escritura no enseña con claridad no se eleva a artículo de doctrina. Precisamente esa reserva prohíbe derivar de una sola frase dirigida a un moribundo —y encima de una cuyo sentido depende de un signo de puntuación no transmitido— toda una antropología. La carga de la prueba recae sobre quien quiere obtener de Lucas 23,43 una doctrina de la pervivencia del alma.

Del crucificado con Jesús se ocupó Sozzini expresamente en otro lugar, a saber, en sus anotaciones a la doctrina de la justificación. Allí se había afirmado que el malhechor era el ejemplo de un hombre que no había tenido ocasión alguna de acreditar su fe —salvado, pues, por el mero tener por verdadero. Sozzini lo contradice:

«Parece afirmarse aquí tácitamente que aquel ladrón no tuvo ocasión de mostrar su fe; pero ocurre lo contrario, de suerte que con razón puede decirse que acreditó su fe incluso de modo excelente, como resultará manifiesto a cualquiera que considere, aunque sea superficialmente, las palabras que dirigió al otro ladrón y a Cristo.»

Fausto Sozzini, «Sobre la justificación», anotación a «Ut latro»

La observación es exegéticamente fina y teológicamente rica en consecuencias. El moribundo hace tres cosas en pocas frases: rechaza la burla de su compañero, confiesa la propia culpa y la inocencia de Jesús, y se confía a uno que está siendo ejecutado a su lado y que exteriormente nada tiene que justifique la confianza. Para Sozzini, este no es el caso límite de una fe sin obras, sino un ejemplo modélico de fe acreditada —y muestra que el versículo no obtiene su fuerza de un enunciado sobre el alma, sino de la confesión de un hombre al final de sus posibilidades.

Argumentos lógicos

De Lucas 23,43 y su contexto se derivan los siguientes argumentos:

1. Argumento de la puntuación ausente. Los manuscritos antiguos escriben sin signos de puntuación. La coma antes o después de «hoy» es una decisión de editores modernos. Una doctrina que depende de un signo que el texto no contiene no puede valer como prueba escriturística clara.
2. Argumento del paradero de Cristo. Jesús estuvo aquel día en el sepulcro, y Pedro dice que Dios no dejó su alma «en el Hades» (Hch 2,31) —luego allí estaba. Si el que promete no estaba él mismo en el paraíso, «hoy» no puede designar el día de la llegada común allí.
3. Argumento de Juan 20,17. Al tercer día dice el Resucitado: «Aún no he subido a mi Padre.» Lo que el domingo de Pascua está todavía pendiente no había sucedido ya el Viernes Santo. Ambos enunciados juntos excluyen una llegada al paraíso el día de la crucifixión.
4. Argumento del uso de la palabra paraíso. Los otros dos testimonios neotestamentarios unen el paraíso con el árbol de la vida y con la consumación (Ap 2,7; 22,2). El término designa la creación restaurada, no un lugar de estancia entre la muerte y la resurrección.
5. Argumento de la pregunta del suplicante. Lo que se pide es un recuerdo, «cuando vengas en tu reino» (v. 42). Una respuesta con sentido se refiere a lo preguntado. La promesa concierne, pues, a la venida del Reino, no a la tarde del Viernes Santo.
6. Argumento del estilo hebreo de aseveración. «Os pongo hoy por testigos» y «os declaro hoy» son fórmulas corrientes (Deuteronomio 4,26; 8,19; 30,18; Zac 9,12). La unión de «hoy» con el acto de hablar no es, por tanto, un artificio exegético, sino uso lingüístico bíblico.
7. Argumento de la mortalidad del hombre. Según el Catecismo de Racovia, el hombre fue creado mortal desde el principio; sólo a Dios se le llama «el único que tiene inmortalidad» (1 Tim 6,16). Donde la inmortalidad no es naturaleza sino don, ningún versículo puede probar una perduración natural del alma.
8. Argumento de la esperanza de la resurrección. Pablo no consuela a los tesalonicenses con el estado de los que durmieron, sino con su resurrección en la venida del Señor (1 Tes 4,13-17), y fecha el vestirse de incorrupción en la trompeta final (1 Cor 15,52-54). Si la bienaventuranza llegara inmediatamente con la muerte, ese consuelo resultaría extrañamente rebuscado.
9. Argumento de la carga de la prueba. Un pasaje aislado, de puntuación ambigua, no puede anular la serie de enunciados claros sobre el estado de los muertos (Ecl 9,5.10; Sal 146,4; Sal 6,6; Job 14,12). El pasaje oscuro ha de interpretarse por el claro, no al revés.
10. Argumento de la promesa intacta. La lectura sociniana no quita al versículo nada de su consuelo. El crucificado con Jesús estará con Cristo —incondicionalmente y sin prestación previa. No se discute la promesa, sino sólo la doctrina que se pretende obtener de un signo de puntuación.

Referencias bíblicas cruzadas

Juan 20,17 — «aún no he subido»

La mañana de Pascua el Resucitado rechaza que lo toquen y lo fundamenta en que aún no ha subido al Padre. Esto se dice dos días después del Viernes Santo. Quien refiere el «hoy» de Lucas 23,43 al día de la crucifixión ha de explicar cómo pudo Jesús estar ya allí donde aquí todavía no está.

Hechos 2,29-31 — David murió y fue sepultado

Pedro constata en su sermón de Pentecostés que David murió, fue sepultado y que su sepulcro está «con nosotros hasta el día de hoy». De Cristo, en cambio, dice que su alma no fue dejada en el Hades. Ambas cosas juntas muestran que la muerte va en serio y que el giro está en la resurrección, no en una pervivencia del alma.

1 Corintios 15,52-54 — el vestirse de incorrupción

Pablo fecha la transformación expresamente: a la trompeta final, cuando los muertos resuciten. Sólo entonces esto corruptible se viste de incorrupción. La inmortalidad es así un acontecimiento con fecha —y esa fecha no está en la hora de la muerte de cada uno.

1 Tesalonicenses 4,13-17 — consuelo desde la resurrección

La comunidad llora a sus difuntos, y Pablo no la consuela con la bienaventuranza presente de estos, sino con la venida de Cristo, en la cual «los muertos en Cristo resucitarán primero». Sólo después se dice: «y así estaremos siempre con el Señor». El «estar con él» está ligado a la resurrección.

Eclesiastés 9,5.10 — los muertos nada saben

«Los que viven saben que han de morir; pero los muertos nada saben», y en el reino de los muertos no hay «obra, ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría». Estos enunciados son inequívocos y no necesitan decisión alguna de puntuación. Forman el trasfondo ante el cual quiere ser leído Lucas 23,43.

Salmo 146,4 — en ese mismo día perecen sus pensamientos

Cuando sale el aliento del hombre, este vuelve a la tierra, «y en ese mismo día perecen sus pensamientos». El salmo describe la muerte como fin de los proyectos y los pensamientos, no como paso a otro estado de conciencia.

Apocalipsis 2,7 — el árbol de la vida en el paraíso de Dios

Al vencedor se le promete comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios. La promesa vale en la meta, no en el espacio intermedio. La misma representación reaparece en 22,2 en la ciudad que desciende —el paraíso de la Biblia está al final de la historia.

Deuteronomio 30,18 — «os declaro hoy»

Moisés asevera: «Os declaro hoy que de cierto pereceréis.» El «hoy» pertenece aquí inequívocamente al declarar, no al perecer. El giro muestra que la lectura sociniana de Lucas 23,43 no es una invención, sino que sigue un patrón corriente.

2 Corintios 12,2-4 — «si en el cuerpo o fuera del cuerpo, no lo sé»

Pablo refiere un arrebatamiento hasta el paraíso y deja expresamente abierto si sucedió corporalmente. Quien pretende obtener de este pasaje una doctrina sobre almas incorpóreas dice más de lo que el apóstol afirma saber —y choca justamente con la reserva que Sozzini exige en esta cuestión.

Objeciones y respuestas socinianas

Objeción 1: «Lucas une siempre “hoy” con lo que sigue.»

La objeción es la más fuerte que presenta la interpretación tradicional, y merece una respuesta honesta: sí, el uso lingüístico lucano habla más bien a favor de la puntuación corriente. Pero un argumento tomado del hábito no es un argumento tomado de la gramática. Ambas atribuciones son sintácticamente posibles, y el texto mismo no decide, porque no conoce signos de puntuación. Notable es, con todo, que la tradición siríaca antigua del Códice Curetoniano —un testigo de una época en que el griego era todavía lengua viva de la Iglesia— lea expresamente «te digo hoy».

Pero, sobre todo, hay que ver que la interpretación sociniana no depende en absoluto de esta cuestión. Aun quien lea «hoy estarás conmigo en el paraíso» ha de responder dónde estuvo Cristo aquel día —y la respuesta de Hechos reza: en el reino de los muertos, del cual Dios no lo dejó allí (2,31). Quien ha ganado la puntuación no ha ganado todavía la cuestión.

A ello se añade la carga de la prueba. Una doctrina sobre la constitución del hombre y sobre su destino tras la muerte es un artículo principal de la fe; necesita fundamentos claros. Un versículo cuyo sentido depende de una decisión editorial del siglo XVI no es tal fundamento —con independencia de qué decisión se tenga por más probable.

Objeción 2: «Cristo estuvo en el paraíso según su divinidad, mientras su cuerpo yacía en el sepulcro.»

Esta respuesta resuelve el problema sólo si se presupone lo que el versículo debe probar. Presupone una doctrina de las dos naturalezas que primero habría que obtener de la Escritura misma, y la emplea para subsanar una dificultad que sin ella no surgiría. Un argumento que lleva ya su resultado en su presupuesto no sostiene nada.

Además entra en conflicto con el tenor literal. Jesús no dice «mi divinidad», sino «conmigo». Si el «yo» del que promete yace en el sepulcro mientras otra cosa en él está en el paraíso, entonces la frase ya no dice lo que dice. Y Juan 20,17 habla igualmente del «yo»: no una parte de Cristo, sino él mismo es quien aún no ha subido.

Por último, la respuesta tampoco es unánime dentro de la tradición. Una parte de los intérpretes ha entendido el tiempo entre la cruz y la resurrección como descenso a los infiernos, otra como estancia en el paraíso, y una tercera ha intentado combinar ambas cosas. Esta diversidad muestra que el pasaje no soporta la carga que se le impone. La lectura sociniana no necesita estas construcciones auxiliares.

Objeción 3: «El consuelo del moribundo se desvanece si sólo ve a Cristo al fin de los tiempos.»

La objeción supone que el tiempo de espera sea tiempo vivido. Para el moribundo, precisamente, no lo es. Quien tras la muerte nada sabe, como dice Eclesiastés 9,5, no experimenta espacio intermedio alguno; lo próximo tras el último aliento es la voz del que llama. Entre el Viernes Santo y la resurrección no hay para el afectado siglos, sino nada en absoluto.

Además, es el Nuevo Testamento mismo el que plantea así el consuelo. Pablo no consuela a los que lloran en Tesalónica con la suerte presente de sus muertos, sino con la resurrección en la venida del Señor (1 Tes 4,13-17) —y lo tiene, manifiestamente, por suficientemente consolador. Quien hace de la inmediatez condición del consuelo mide la Escritura por un criterio que ella misma no se aplica.

Y la promesa permanece en todo caso intacta. Jesús promete al crucificado con él comunión consigo —sin condición, sin reserva, sin acreditación de mérito piadoso. Sozzini destaca incluso que este hombre acreditó su fe «de modo excelente». Lo que se le promete le será concedido; incierto no es el si, sino solamente la fecha, que el texto no indica.

Objeción 4: «Otros pasajes enseñan claramente una existencia consciente tras la muerte.»

Sobre Filipenses 1,23 hay que decir que Pablo compara allí dos estados, no tres: quedarse, o partir y estar con Cristo. Sobre el camino intermedio no se pronuncia —y para quien tras la muerte nada percibe, el estar-con-Cristo sigue inmediatamente al partir, sin que sea necesario un estado intermedio consciente. El mismo apóstol sitúa la transformación, en el mismo aliento, en la trompeta final (1 Cor 15,52).

El relato del rico y de Lázaro es una parábola, y las parábolas no reproducen la cosmología de la que toman sus imágenes. Trabaja con representaciones familiares a los oyentes y apunta a una conclusión que se formula expresamente: «Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadirán aunque alguno se levantare de los muertos» (16,31). Quien obtiene doctrina del material gráfico tiene que tomar también al pie de la letra el seno de Abraham y la conversación por encima del abismo.

Las almas bajo el altar en Apocalipsis 6 están en un libro lleno de imágenes —sellos, trompetas, copas, un cordero con siete cuernos. Que la sangre «clame» por justicia es además modo de hablar bíblico desde Génesis 4,10, donde la sangre de Abel clama sin que nadie deduzca de ello una pervivencia. Y, por último, sigue siendo determinante la respuesta metodológica de Sozzini: sobre las almas de los difuntos «nada seguro sabemos». De imágenes no se hacen artículos de doctrina.

Objeción 5: «Si el alma no es inmortal, ¿quién es entonces resucitado?»

La objeción presupone que la identidad tiene que depender de un portador ininterrumpido. Bíblicamente depende de Dios. Él es quien llama a las cosas que no son como si fuesen (Rom 4,17) y quien conoce y ha retenido los nombres de los suyos; la memoria de Dios es el lugar en el que el difunto está guardado —y precisamente eso es lo que pide el crucificado con Jesús: «Acuérdate de mí.»

La Escritura misma no piensa al hombre como alma con cuerpo, sino como cuerpo animado. En Génesis 2,7 el hombre llega a ser alma viviente; no la tiene, sino que lo es. El Catecismo de Racovia extrae de ello la sobria conclusión de que el hombre fue «creado mortal desde el principio» y de que a Dios se le llama «el único que tiene inmortalidad». Lo que viene después no es, por tanto, continuación, sino nueva creación por aquel que obró también la primera creación.

Esta concepción se ajusta exactamente al modo bíblico de hablar de la muerte como sueño. Jesús dice de Lázaro: «Nuestro amigo Lázaro duerme», y luego explica expresamente: «Lázaro ha muerto» (Jn 11,11-14). El que duerme es el mismo que despierta —no porque hubiera experimentado algo durante el sueño, sino porque lo despierta el mismo que lo conoce. La resurrección no es así una sustitución, sino el acontecimiento salvífico propiamente dicho, del que todo depende.

Consecuencias dogmáticas

Versículos relacionados

Los siguientes pasajes sostienen, profundizan o contrastan la interpretación aquí expuesta:

• Eclesiastés 9,5 — «los muertos nada saben»: el enunciado veterotestamentario más claro sobre el estado de los difuntos.
• Salmo 146,4 — con el último aliento «perecen todos sus pensamientos»: no hay perduración del pensar.
• Salmo 6,6 — «en la muerte no hay memoria de ti»: la alabanza enmudece porque el hombre enmudece.
• Génesis 2,7 — el hombre llega a ser alma viviente; no la tiene como añadidura.
• Ezequiel 18,4 — «el alma que pecare, esa morirá»: el alma es mortal.
• 1 Timoteo 6,16 — sólo Dios tiene inmortalidad: el fundamento de toda la argumentación.
• Juan 11,11-14 — la muerte como sueño, explicada por Jesús mismo: «Lázaro ha muerto.»
• Hechos 2,29 — David murió, fue sepultado, y su sepulcro sigue ahí: ninguna ascensión al cielo.
• Daniel 12,2 — los que duermen en el polvo despertarán: el momento de la esperanza es la resurrección.
• Juan 20,17 — «aún no he subido a mi Padre»: la contraprueba del «hoy».
• Mateo 10,28 — Dios puede destruir cuerpo y alma: también el alma es perecedera.

Resumen

Lucas 23,43 es la última promesa del Jesús terreno a un ser humano concreto, y es incondicional: quien se le confía en la hora de la muerte estará con él. Lo que el versículo en cambio no ofrece es la prueba de un alma inmortal. Depende de una coma que no figura en ningún manuscrito del primer milenio; responde a una súplica que tiene expresamente a la vista la venida futura del Reino; y emplea con «paraíso» una palabra que la Escritura usa por lo demás para el jardín restaurado en la meta de la historia.

Decisiva es una objeción que permanece independiente de la cuestión de la coma: Cristo mismo no estuvo aquel día allí adonde apunta la promesa. Yacía en el sepulcro, su alma en el reino de los muertos (Hch 2,31), y al tercer día dice de sí que «aún no ha subido» (Jn 20,17). Detrás de ello está la doctrina sociniana sobre el hombre: según el Catecismo de Racovia fue «creado mortal desde el principio», y sólo a Dios se le llama «el único que tiene inmortalidad». La inmortalidad es don, no equipamiento —y se otorga, según 1 Corintios 15, a la trompeta final.

La actitud propia de Sozzini es, además, notablemente poco polémica. No afirma que el alma se haya extinguido, sino que sostiene que sobre los difuntos «nada seguro sabemos» —y que de ahí, donde la Escritura calla, no puede construirse artículo alguno de doctrina. Del crucificado con Jesús dijo lo mejor que de él puede decirse: que acreditó su fe «incluso de modo excelente». Lo que a ese hombre se le ha prometido es firme; incierta es sólo la fecha, y esa el texto no la indica. El consuelo del versículo no está en una información sobre la tarde del Viernes Santo, sino en la fidelidad de quien dijo: conmigo.