1 Corinzi 15,24 – Cristo consegna il regno al Padre
1 Corinzi 15,24 è il cardine escatologico dell'asse cristologico paolino: «Poi verrà la fine, quando egli consegnerà il regno a Dio Padre.» Cristo riceve il dominio dal Padre, lo esercita come suo mandatario e lo restituisce, «affinché Dio sia tutto in tutti» (v. 28). Tre verbi — paradídōmi (consegnare), katargésē (annientare), hypotagésetai (sottomettersi) — portano tutto il peso: il Figlio riceve la potestà, compie l'opera e alla fine si sottomette egli stesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa. Dal punto di vista sociniano, 1 Cor 15,24-28 è una delle prove scritturali più cogenti contro la parità intratrinitaria di Padre e Figlio: un figlio che riceve il regno e lo restituisce non è il Dio unico, che non riceve da nessuno e non è circoscritto da alcun limite. Il Catechismo di Racovia annovera espressamente 1 Cor 15,28 tra le prove scritturali che dimostrano che Cristo non possiede quella natura divina che il dogma niceno gli attribuisce; Fausto Sozzini, nella sua opera «Su Gesù Cristo Salvatore (De Iesu Christo Servatore)», legge l'intero brano 1 Cor 15,23-27 come sequenza storico-salvifica in cui Dio è il soggetto della sottomissione e Cristo ne riceve il culmine — non da se stesso, bensì dal Padre.
«Poi verrà la fine, quando egli consegnerà il regno a Dio Padre, dopo che avrà ridotto al nulla ogni principato, ogni potestà e ogni potenza.»
1 Corinzi 15,24
Contesto: il capitolo della risurrezione e le sue sezioni finali
1 Corinzi 15 è il grande capitolo della risurrezione del Nuovo Testamento. Paolo risponde a una controversia nella comunità di Corinto — alcuni negavano la risurrezione corporea dei morti (v. 12) — e sviluppa l'architettura storico-salvifica della fede cristiana nella risurrezione. La struttura è graduale: i vv. 1-11 ricordano la predicazione apostolica della risurrezione di Cristo come fatto; i vv. 12-19 mostrano le conseguenze della negazione; i vv. 20-28 dispiegano l'orizzonte escatologico finale; i vv. 29-58 concludono con la dottrina del corpo risorto e il canto di trionfo sulla morte.
Il v. 24 si trova nella sequenza chiave dei vv. 20-28, in cui Paolo dispone in successione storico-salvifica tre tappe: «Cristo come primizia, poi quelli che sono di Cristo, alla sua venuta. Poi verrà la fine…» (vv. 23-24). Il termine «poi» (greco eita) non è usato qui in modo generico, bensì in senso strettamente sequenziale: tre gradi di un unico movimento operato dal Padre. L'ultimo grado è la restituzione del regno al Padre. Chi isola il v. 24 non vede che l'intero movimento parte da Dio e a Dio ritorna — Cristo è il mediatore istituito da Dio che compie l'opera.
L'orizzonte letterario è l'attesa apocalittico-giudaica del regno. La visione di Daniele (Dan 7) descrive una successione di regni mondiali, sostituita dal regno eterno di Dio; nelle Parabole di Enoc e nei testi di Qumran si trova un'analoga attesa. Paolo cristologizza questo schema: non direttamente il Padre, ma il Cristo da lui istituito vince dapprima tutte le potenze nemiche; solo alla fine restituisce il regno al Padre. Questa costruzione a due gradi non è metafisica greca, ma storia della salvezza giudaica: il Messia regna provvisoriamente, finché l'opera non è compiuta.
La storia degli effetti è ragguardevole: 1 Cor 15,24-28 fu una delle prove scritturali più importanti della tradizione antitinitaria — da Fotino e Marcello di Ancira nell'antichità tardiva fino ai Fratelli Polacchi a Raków. Il Catechismo di Racovia (1605) annovera espressamente 1 Cor 15,28 tra i passi paolini che attestano la subordinazione del Figlio al Padre. Fausto Sozzini stesso, nella sua opera programmatica De Jesu Christo Servatore («Su Gesù Cristo Salvatore»), cita letteralmente l'intero brano 1 Cor 15,23-27 come prova che Dio è il soggetto della sottomissione e che il dominio di Cristo è ricevuto, non originario.
La tesi sociniana fondamentale
La lettura sociniana di 1 Cor 15,24 si sviluppa da tre osservazioni del testo stesso non aggirabili per via interpretativa. In primo luogo: Cristo «consegna» (greco paradídōmi) il regno — il verbo implica necessariamente un punto di partenza (colui che consegna) e un destinatario (colui al quale viene consegnato). Chi consegna non detiene la cosa consegnata per diritto proprio; chi riceve è il legittimo titolare. In secondo luogo: il destinatario è nominato con duplice precisione: «Dio Padre» (tōi theōi kaì patrí). Paolo scansa così ogni possibile confusione: il regno non va a «Dio genericamente» (il che ammetterebbe una lettura binitaria), bensì esplicitamente «al Padre». In terzo luogo: il v. 28 chiude il cerchio: «Ma quando tutto gli sarà stato sottomesso, allora anche il Figlio stesso si sottometterà a colui che gli ha sottomesso ogni cosa, affinché Dio sia tutto in tutti.» Qui non è soltanto enunciata la gerarchia, ma anche il movimento interiore del Figlio: egli si sottomette (medio-passivo hypotagésetai).
Queste tre osservazioni congiunte escludono la lettura nicena, nella quale Padre e Figlio sono pensati come «consostanziali» (homoousios) e pertanto di pari rango. Una seconda persona consostanziale non potrebbe ricevere il regno dal Padre, restituirglielo e sottometterglisi senza negare con ciò la consostanzialità. La distinzione introdotta nell'antichità tardiva tra «il Figlio secondo la natura umana» e «il Figlio secondo la natura divina» (communicatio idiomatum) tenta di attenuare la tensione; ma il Catechismo di Racovia respinge questa soluzione come non biblica e logicamente difettosa: ciò che viene detto assolutamente dell'intero Cristo, senza espressa restrizione, non può essere negato dello stesso intero Cristo, anche se non è presente in riferimento a una certa parte.
Intesa in senso sociniano, la cristologia di 1 Cor 15,24-28 è strettamente storico-salvifica e funzionale: l'uomo Gesù, risuscitato da Dio, dotato di ogni potestà in cielo e in terra (Mt 28,18), regna fino al compimento; poi depone il regno ricevuto nelle mani di colui dal quale lo aveva ricevuto. Quest'ordine non è uno «stato economico» provvisorio che non tocca la consostanzialità eterna; è la forma ultima, compiuta, escatologicamente definitiva del rapporto tra Padre e Figlio. Ciò che Paolo formula qui è la parentesi conclusiva dell'intera confessione cristologica neotestamentaria: il Dio unico rimane il Dio unico; l'uomo Cristo Gesù rimane il mediatore da lui inviato ed elevato alla piena gloria.
La frase finale del v. 28b — hína ēi ho theòs tà pánta en pâsin, «affinché Dio sia tutto in tutti» — è il punto teologico culminante dell'intera sezione. Il «affinché» è finale: lo scopo della consegna del regno è il dominio universale del Padre unico. Non una forma plurale trinitaria («affinché noi, il Dio trino…»), bensì la singolarità dell'Uno: ho theós con articolo, che in Paolo designa costantemente il Padre. 1 Cor 15,28 è così il parallelo paolino di Gv 17,3, Mc 12,29 e 1 Tim 2,5: il Padre solo è il solo vero Dio; Cristo è il mediatore da lui istituito.
Cristo riceve il regno dal Padre, lo esercita come mediatore e alla fine lo restituisce — affinché Dio (il Padre) sia tutto in tutti. I tre verbi paradídōmi, katargésē e hypotagésetai formulano definitivamente la gerarchia storico-salvifica: il Figlio è subordinato al Padre, anche nel compimento escatologico. Una parità ontologica tra chi consegna e colui al quale si consegna è incompatibile con il tenore letterale di 1 Cor 15,24-28.
Esegesi: termini chiave e campo semantico
Quattro termini linguistici chiave decidono l'interpretazione teologica del versetto e del suo contesto (vv. 24-28):
paradídōmi — «consegnare» / «rimettere»
Il verbo greco paradídōmi significa letteralmente «dare, consegnare, rimettere» e implica sempre una transazione tra due soggetti diversi. Nel Vangelo di Matteo lo stesso verbo descrive il fatto che Giuda «consegna» Gesù (Mt 26,15); in Mc 7,13 i discepoli distribuiscono il pane alla folla; nell'uso paolino della formula di trasmissione (1 Cor 11,23; 15,3) l'apostolo consegna la tradizione. In 1 Cor 15,24 il soggetto è chiaramente Cristo, l'oggetto è il regno, il destinatario è il Padre. Chi consegna non è il legittimo proprietario della cosa consegnata, bensì amministratore o mediatore.
La conseguenza teologica è netta: un Figlio consostanziale, uguale dall'eternità, non potrebbe consegnare il regno a un altro, poiché il regno gli spetterebbe per diritto eterno proprio. Il linguaggio paolino costringe a una cristologia funzionale, storico-salvifica, determinata a partire da Dio-Padre. Precisamente questo ha rilevato Sozzini in «Su Gesù Cristo Salvatore», quando cita e commenta l'intera sezione: «Vedi come giudica il divino Paolo: Dio sottometterà ogni cosa ai piedi di Cristo.»
basileía — «regno» / «regalità»
Il termine basileía nell'uso neotestamentario designa prevalentemente non un territorio spazialmente delimitato, bensì una regalità dinamica — l'esercizio della potestà regale. Nei Vangeli sinottici Gesù parla della basileía toû theoû (regno di Dio) come della realtà escatologica che già irrumpe e tuttavia è ancora attesa. Paolo usa il termine più parcimoniosamente, ma in modo centrale al v. 24: il regno che Cristo consegna è il dominio attivo su tutte le potenze e i poteri che gli è stato conferito.
È importante la connessione: 1 Cor 15,24 distingue implicitamente tra il «regno di Cristo» (che egli ha ricevuto e che cede) e il «regno di Dio» (che appartiene eternamente al Padre). Questa distinzione era decisiva per la tradizione antitinitaria: il Catechismo di Racovia dedica al «regno di Cristo» una sezione propria, costruita rigorosamente in senso storico-salvifica — dalla ricezione del dominio dopo la risurrezione all'attuale signoria mediatrice fino alla restituzione escatologica. Il Figlio è re, ma come re istituito, non da se stesso.
katargésē — «annientare»
L'aoristo congiuntivo katargésē designa la soppressione, la cessazione, il termine di una realtà. Cristo «annienta» (Lutero: «metterà da parte») ogni principato, ogni potestà e ogni potenza. Il verbo è frequente in Paolo: 1 Cor 1,28; 2,6; 6,13; 13,8.10.11; 2 Cor 3,7-14; Gal 3,17; 5,4; Ef 2,15. Ovunque significa la messa fuori vigore di una realtà precedente mediante un'azione nuova e più efficace.
Al v. 24 il «che cosa» della soppressione è triplice: archḗ (ogni principato), exousía (ogni potestà) e dýnamis (ogni potenza). Il linguaggio paolino riprende denominazioni di potenze apocalittiche (Ef 1,21; 6,12; Col 1,16; 2,15) e dice: Cristo è il vincitore istituito di queste potenze. Egli le vince non in forza di una sovranità originaria propria, bensì in virtù del regno conferito dal Padre — e dopo il compimento di quest'opera depone il dominio così svuotato nelle mani di colui che lo ha istituito.
hypotagésetai — «si sottometterà» (v. 28)
Il verbo chiave del v. 28 è hypotagésetai: il Figlio stesso si sottometterà al Padre. Grammaticalmente è futuro passivo, che nell'uso linguistico neotestamentario ha spesso una coloratura media («sottomettersi da sé»). È importante ciò che qui non è scritto: non «al Figlio secondo la natura umana», non «in un certo aspetto», bensì assolutamente: «anche il Figlio stesso» (kaì autòs ho huiós).
Proprio questo passo è annoverato nel Catechismo di Racovia tra le prove paoline decisive che Cristo non possiede la natura divina del Padre: «il Figlio sarà un giorno sottomesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa — nulla di ciò potrebbe essere detto di Cristo se possedesse quella natura divina.» La logica è cogente: un essere che è assolutamente Dio dall'eternità non può sottomettersi a un altro senza cessare di essere ciò che è assolutamente. La teologia nicena lo ha avvertito e ha cercato di salvare la situazione attraverso la distinzione tra essenza e persona; la posizione sociniana spiega il passo in modo più semplice e fedele alla lettera: il Figlio è diverso dal Padre, realmente a lui subordinato, anche nel compimento.
Confronto delle interpretazioni
Riferimento a Fausto Sozzini — De Jesu Christo Servatore
Fausto Sozzini tratta 1 Corinzi 15,23-28 più volte nella sua opera principale De Jesu Christo Servatore (1594). Nel capitolo «Risurrezione — Beatitudine» cita letteralmente l'intera sezione e la lascia parlare come autopresentazione paolina della sequenza storico-salvifica, nella quale Dio è il soggetto della sottomissione e Cristo il suo mandatario. Il punto esegetico: Paolo stesso non parla qui in modo speculativo-metafisico, bensì in narrativa storico-salvifica — e precisamente in questa narrativa Dio Padre è il solo soggetto di tutti i verbi:
«Ciascuno nel suo ordine: Cristo come primizia, poi quelli che sono di Cristo, alla sua venuta. Poi verrà la fine, quando egli avrà consegnato il regno a Dio e Padre, quando avrà annientato ogni principato, ogni potestà e ogni potenza. Poiché è necessario che egli regni finché non abbia posto tutti i nemici sotto i suoi piedi. L'ultimo nemico che sarà distrutto è la morte. Infatti ha posto ogni cosa sotto i suoi piedi. — Vedi come giudica il divino Paolo: Dio sottometterà ogni cosa ai piedi di Cristo, perché infine, essendo ogni cosa sottomessa alla potestà dei suoi piedi, verrà messa sotto i piedi di Cristo.»
Fausto Sozzini, De Jesu Christo Servatore, capitolo «Risurrezione — Beatitudine»
Sozzini rileva: il soggetto della sottomissione è Dio, il destinatario della potestà sottomessa è Cristo. Ne consegue rigorosamente: Cristo non è lui stesso colui che sottomette, bensì l'istituito, al quale la potestà viene conferita. Questa lettura decide l'intera cristologia: il Figlio non è un secondo Dio autonomo accanto al Padre, bensì l'uomo elevato dal Padre, al quale è stata data ogni potestà in cielo e in terra (Mt 28,18) — fino alla restituzione escatologica.
Sozzini rimanda nello stesso capitolo, a sostegno, a Eb 2,8 e al Sal 8: lo stesso schema (ogni cosa è sottomessa a Cristo, ma visibilmente non ancora tutto, perché l'atto finale è ancora in attesa) percorre trasversalmente tutta la concezione storico-salvifica del Nuovo Testamento. Con ciò 1 Cor 15,24-28 non è una sentenza paolina isolata, bensì il nodo di una confessione neotestamentaria continua riguardo alla subordinazione storico-salvifica del Figlio al Padre.
Nel Catechismo di Racovia (1605), il libro dottrinale comunitario dei Fratelli Polacchi, la stessa linea è sviluppata sistematicamente. Nella sezione «Se Cristo possiede una natura divina» vengono citate come triade paolina inscindibile 1 Cor 11,3 (Dio come capo di Cristo), 1 Cor 3,23 (come noi siamo di Cristo, così Cristo è di Dio) e 1 Cor 15,28 (sottomissione del Figlio al Padre):
«Cristo afferma apertamente che il Padre è più grande di lui, mostrando così di non essere grande quanto il Padre; e chiama il Padre il suo Dio più volte. Ciò è confermato anche da altri scrittori sacri, e in particolare da Paolo, il quale testimonia ugualmente che Dio ne è il capo, e che come noi siamo di Cristo, così Cristo è di Dio, e che il Figlio sarà un giorno sottomesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa — nulla di ciò potrebbe essere detto di Cristo se possedesse quella natura divina.»
Catechismo di Racovia, sezione «Se Cristo possiede una natura divina» (Argomenti tratti dalla Sacra Scrittura)
Il Catechismo espone anche l'argomentazione contraria: la distinzione patristica tra natura umana e natura divina, che restringe tali passi «secondo l'umanità», fallisce in base a un semplice principio logico. «Ciò che può essere detto e viene abitualmente detto di un tutto in modo assoluto, senza restrizione espressamente aggiunta, non può essere negato dello stesso tutto in modo assoluto, anche se non è presente in riferimento a una certa parte.» In altri termini: se Paolo dice senza restrizione «il Figlio stesso si sottometterà», questa affermazione non può essere attenuata mediante una successiva scissione in due nature senza spezzare il linguaggio scritturale stesso.
Panoramica degli scritti di Sozzini
Argomenti logici
Da 1 Corinzi 15,24-28 derivano i seguenti argomenti, ancorati strettamente nella trama scritturale, contro la consostanzialità nicena di Padre e Figlio e a favore della cristologia della subordinazione storico-salvifica:
- Argomento dal verbo «consegnare» (paradídōmi). Chi consegna un regno non ne è il legittimo proprietario, bensì amministratore o mediatore. Cristo consegna il regno a Dio Padre — di conseguenza il regno non è per diritto eterno proprio il suo, bensì un mandato ricevuto. Un secondo Dio consostanziale non potrebbe ricevere il regno dalle mani del Padre e restituirglielo, poiché gli spetterebbe per diritto proprio.
- Argomento dalla duplice denominazione dell'indirizzo. Paolo non scrive solo «Dio», bensì «Dio Padre» (tōi theōi kaì patrí). L'identificazione esplicita del destinatario come «il Padre» esclude una lettura binitaria o trinitaria in cui il regno vada alla «divinità». Va specificamente al Padre, che è distinto dal Figlio.
- Argomento dalla auto-sottomissione del Figlio (v. 28). Il verbo hypotagésetai — «si sottometterà» — è colorato in senso medio e designa un'auto-subordinazione attiva. Chi si sottomette a un altro non è consostanziale con lui. L'affermazione sta assolutamente senza ripartizione in due nature, e una riserva «quoad humanitatem» non è giustificabile a livello testuale interno.
- Argomento dal telos «affinché Dio sia tutto in tutti» (v. 28b). Il hína finale mostra: lo scopo della consegna del regno e della sottomissione è il dominio universale del Dio unico. Se questo Dio unico fosse anche Cristo, il punto sarebbe circolare («affinché Cristo sia tutto in Cristo»); il punto ha senso solo se il Padre unico è inteso come il Dio unico al quale alla fine tutto, anche Cristo, è sottomesso.
- Argomento dalla sequenza a tre gradi dei vv. 23-24. Paolo dispone in successione storico-salvifica: Cristo come primizia — poi i suoi — poi la fine. La sequenza è temporale, non ontologica: descrive un decorso che culmina con la restituzione del regno. Un Figlio eterno e consostanziale non potrebbe occupare in tale logica graduale l'ultimo posto, nel quale restituisce ciò che ha ricevuto.
- Argomento dalla mediazione (cfr. 1 Tim 2,5). Il mediatore sta tra due parti. Cristo è «l'unico mediatore tra Dio e gli uomini» (1 Tim 2,5) e in 1 Cor 15,24 è colui che porta a compimento storicamente il lavoro di mediazione. La mediazione è logicamente incompatibile con la consostanzialità con Dio: se Cristo fosse lui stesso Dio, non medierebbe tra Dio e gli uomini, bensì agirebbe direttamente come Dio.
- Argomento da Mt 28,18 e Fil 2,9. «Mi è stata data ogni potestà in cielo e in terra» (Mt 28,18); «Per questo Dio lo ha sovranamente esaltato e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni nome» (Fil 2,9). La potestà di Cristo è costantemente descritta come conferita, data, ricevuta. 1 Cor 15,24 chiude il cerchio: ciò che è stato ricevuto viene restituito alla fine.
- Argomento dall'incompatibilità con la filosofia pagana antica. Una consostanzialità ontologica tra Padre e Figlio è un concetto sviluppato soltanto dalla teologia greco-filosofica del IV secolo (Nicea, Costantinopoli). Il linguaggio paolino di ricevere, consegnare e sottomettersi è improntato alla storia della salvezza ebraica e non può essere tradotto nel linguaggio della teologia homoousios senza distorsione.
Riferimenti biblici paralleli
I seguenti passi approfondiscono l'interpretazione alla luce della testimonianza biblica complessiva della subordinazione storico-salvifica del Figlio al Padre:
1 Corinzi 11,3 — il capo di Cristo è Dio
«Il capo di Cristo è Dio.» Paolo dispone una gerarchia a quattro gradi: Dio — Cristo — uomo — donna. Anche Cristo ha un «capo» sopra di sé, ed è Dio (il Padre). Questo passo è la formulazione paolina gemella di 1 Cor 15,28 e forma nel Catechismo di Racovia con essa e con 1 Cor 3,23 una triade probatoria tripartita. Chi ha un capo sopra di sé non può essere consostanziale con esso.
Giovanni 14,28 — il Padre è più grande di me
«Il Padre è più grande di me.» Cristo stesso formula la differenza gerarchica. Nel Catechismo di Racovia questo passo viene citato nello stesso respiro insieme a 1 Cor 15,28: entrambi attestano che Cristo «non è grande quanto il Padre». Una lettura ontologica, nella quale il Padre è eternamente consostanziale al Figlio, non può spiegare questa affermazione giovannea senza scissione in due nature.
Matteo 28,18 — mi è stata data ogni potestà
«Mi è stata data ogni potestà in cielo e in terra.» Il passivo divino (edóthē, «è stato dato») mostra: Dio (il Padre) ha conferito a Cristo ogni potestà. La potestà è ricevuta, non propria. 1 Cor 15,24 chiude il movimento: ciò che all'inizio è stato ricevuto viene restituito alla fine.
Filippesi 2,9-11 — Dio lo ha esaltato
«Per questo Dio lo ha sovranamente esaltato e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni nome… a gloria di Dio Padre.» L'inno termina esattamente come 1 Cor 15,28: tutto converge alla gloria del Padre. L'esaltazione di Cristo non è autoesaltazione, bensì mezzo per la lode del Padre unico.
Ebrei 2,5-9 — non vediamo ancora tutto a lui sottomesso
La Lettera agli Ebrei cita il Sal 8 e dice: ogni cosa è sottomessa a Cristo, ma visibilmente non ancora tutto. Precisamente in questa tensione si trova 1 Cor 15,24-28: il compimento definitivo della sottomissione è ancora in attesa, e culminerà con la restituzione del regno al Padre. Sozzini cita esplicitamente questo passo accanto a 1 Cor 15 come testimonianza parallela dello schema storico-salvifica.
Giovanni 17,3 — il solo vero Dio e Gesù Cristo
«Questa è la vita eterna: che conoscano te, il solo vero Dio, e colui che tu hai mandato, Gesù Cristo.» La singolarità («il solo vero Dio») e la differenza («colui che tu hai mandato») tra Padre e Figlio sono qui linguisticamente altrettanto chiare quanto in 1 Cor 15,28. L'«affinché Dio sia tutto in tutti» (v. 28b) è la forma escatologica della medesima confessione.
1 Timoteo 2,5 — un Dio, un mediatore
«Vi è un solo Dio e un solo mediatore tra Dio e gli uomini, Cristo Gesù uomo.» Il numero «uno» riferito a Dio intende il Padre unico; la mediazione pone Cristo tra Dio e l'uomo. In 1 Cor 15,24 questa mediazione è descritta prima del suo compimento escatologico: l'opera viene portata a termine, poi il mandato è riposto nelle mani di chi lo ha affidato.
Daniele 7,13-14 — al Figlio dell'uomo viene dato il regno
«Con le nubi del cielo veniva uno simile a un figlio dell'uomo… e gli fu dato dominio, gloria e regno.» La visione danielica è lo sfondo storico-salvifico di 1 Cor 15,24: al Figlio dell'uomo il regno è dato (passivo divino) — e alla fine, così integra Paolo, viene restituito al Padre.
Obiezioni e risposte sociniane
Obiezione 1: «La subordinazione in 1 Cor 15,28 riguarda soltanto la natura umana di Cristo, non quella divina.»
La soluzione patristica è la communicatio idiomatum: affermazioni come «il Figlio si sottometterà» valgono solo per la natura umana di Cristo. Nella sua natura divina il Figlio rimane consostanziale al Padre. Il passo non contraddice affatto la dottrina della Trinità.
Questa soluzione fallisce in base a un semplice principio esegetico-logico, che il Catechismo di Racovia formula esplicitamente: ciò che viene detto senza restrizione assolutamente dell'intero Cristo non può essere attenuato mediante una successiva scissione in una natura parziale. Paolo non dice «il Figlio secondo la sua umanità si sottometterà», bensì «anche il Figlio stesso» (kaì autòs ho huiós). Questa forma categorica è incompatibile con una lettura ontologica — oppure si dovrebbe poter restringere a una natura parziale anche le affermazioni positive su Cristo («Cristo è il Figlio unigenito di Dio»), il che fa crollare l'intero linguaggio scritturale.
Si aggiunge che la distinzione «quoad humanitatem» non è indicata a livello testuale interno. Paolo non lavora in alcun luogo con questa convenzione linguistica; è una costruzione dogmatica posteriore introdotta nel testo per proteggere una determinata grammatica cristologica. Chi lascia parlare il testo stesso sente ciò che esso dice: il Figlio stesso, senza restrizione di aspetto, si sottometterà al Padre. Non è un difetto del linguaggio scritturale, bensì il contenuto teologico deliberato dell'affermazione.
Infine la lettura delle due nature moltiplica i problemi invece di risolverli: se soltanto la natura umana si sottomette, allora nel Figlio vi è una parte che non si sottomette — e quindi una spaccatura all'interno dell'unica persona di Cristo, che la stessa confessione calcedonese voleva in realtà escludere. La lettura sociniana evita questa spaccatura: l'intero Cristo, come l'uomo elevato da Dio, si sottomette al Padre — senza divisione interna, senza giochi di aspetto, senza correzioni dogmatiche.
Obiezione 2: «La restituzione del regno riguarda soltanto l'ordine salvifico (oeconomia), non la consostanzialità intratrinitaria.»
Una seconda risposta classica distingue tra la Trinità «immanente» e quella «economica»: nell'ordine salvifico il Figlio opera come mediatore e si subordina al Padre; nella realtà intratrinitaria rimane però eternamente consostanziale. 1 Cor 15,24-28 parla soltanto del lato «economico».
Questa distinzione — per quanto teologicamente raffinata possa essere — sposta soltanto il problema. Se l'auto-sottomissione «economica» del Figlio nel compimento (v. 28) si verifica, non è uno stato funzionale provvisorio, bensì la forma ultima, definitiva, escatologicamente definitiva del rapporto tra Padre e Figlio. Paolo non prospetta affatto che dopo l'auto-sottomissione si ripristini uno stato di parità; al contrario, l'auto-sottomissione è il passo del Figlio con cui si conclude la storia della salvezza.
L'ordine salvifico paolino non è inoltre distinto da un altro ordine essenziale sottostante. Paolo non conosce una teologia a due livelli in cui la «Trinità immanente» fosse una realtà propria, separata dall'evento salvifico. Questa distinzione è una costruzione filosofico-teologica tardiva (specialmente nella moderna dottrina trinitaria a partire da Karl Rahner), che non ha alcun corrispettivo nei testi paolini. Chi opera con essa introduce una concettualità moderna in un testo antico.
Si aggiunge: il hína finale (v. 28b: «affinché Dio sia tutto in tutti») collega la consegna del regno e l'auto-sottomissione con l'ultimo scopo della storia della salvezza. Se questo ultimo scopo è il dominio universale del Padre unico, allora l'auto-sottomissione del Figlio non è un passo storico-salvifico provvisorio, bensì la costellazione definitiva. La «Trinità immanente» dovrebbe essere superata in questa forma finale, il che la teologia trinitaria classica non può ammettere.
Obiezione 3: «Consegnare» è una metafora e non dice nulla riguardo alla subordinazione ontologica.
Il termine consegnare è figurato e non descrive una gerarchia ontologica. Anche all'interno della parità trinitaria si può dire che il Figlio «consegna» il regno — ad esempio come espressione di un'interazione pericorotica volontaria delle persone.
La lettura metaforica di paradídōmi deve dimostrare che il verbo in contesti paolini comparabili è usato in modo non letterale — e ciò non è dimostrabile. Al contrario: paradídōmi in Paolo designa costantemente transazioni reali tra soggetti diversi: la tradizione viene consegnata (1 Cor 11,23; 15,3), le persone sono abbandonate a Dio (Rm 1,24-28), Cristo viene consegnato (Rm 4,25; 8,32). Un significato pericorotico del verbo non è attestato nel Corpus Paulinum.
Chi vuole attenuare il passo in senso metaforico deve inoltre spiegare come questa lettura si concili con il v. 28: lì si trova lo hypotagésetai («si sottometterà») altrettanto assolutamente e nella stessa sequenza storico-salvifica. Se «consegnare» deve essere metaforico, anche «sottomettersi» è metaforico — e con ciò l'intero versetto si dissolve nel nulla. Il linguaggio paolino diventa incomprensibile.
Infine la lettura metaforica è ermeneuticamente tardiva: diventa necessaria soltanto quando si introduce nel testo la consostanzialità nicena come presupposto e si deve poi spiegare perché il testo sembri parlare contro di essa. Chi si avvicina al testo senza questo presupposto ode semplicemente ciò che Paolo dice: Cristo consegna al Padre il regno ricevuto e si sottomette egli stesso. Questa è esattamente la lettura sociniana — non una riduzione, bensì la natural reading del testo.
Obiezione 4: «Se Cristo alla fine cede il suo regno, allora il suo regno non è eterno — il che contraddice Lc 1,33 (‘del suo regno non vi sarà fine’).»
L'annuncio angelico a Maria dice: «del suo regno non vi sarà fine» (Lc 1,33). Se Paolo in 1 Cor 15,24 insegna che Cristo consegna il regno a Dio Padre, allora esso cessa — in contraddizione con il passo lucano. La lettura sociniana genera dunque una contraddizione biblica interna.
La contraddizione apparente si risolve non appena si prende sul serio la distinzione paolina tra «regno di Cristo» e «regno di Dio». Cristo non «consegna» la sua personale dignità regale (che sussiste in eterno, perché egli vive in eterno: Ap 1,18), bensì il dominio amministrativo su di lui conferito sulle potenze nemiche. Questo dominio amministrativo ha uno scopo — l'annientamento di ogni principato e potenza (v. 24) — e termina quando il suo scopo è raggiunto.
Lc 1,33 invece parla della permanente dignità regale di Cristo come del Figlio dell'uomo esaltato. Questa dignità non viene abbandonata con la restituzione del regno amministrativo; passa a un altro modo: non più amministratore nella guerra contro le potenze nemiche, bensì capo del popolo di Dio compiuto nel dominio universale del Padre. Il Catechismo di Racovia formula questo come dialogo tra i due: Cristo regna eternamente alla destra di Dio, ma come subordinato, come istituito, come a lui sottomesso dal Padre.
La lezione esegetica che ne deriva: le affermazioni paoline e lucane non si contraddicono; colgono aspetti diversi della medesima realtà storico-salvifica. Paolo sottolinea il compimento e l'«affinché Dio sia tutto in tutti»; Luca sottolinea la dignità eterna della regalità messianica. Entrambi insieme danno la cristologia completa: Cristo è re eterno dei redenti e al tempo stesso il subordinato al Padre.
Il Catechismo di Racovia sul dominio presente di Cristo
Il Catechismo di Racovia tratta ampiamente nella sezione «Il dominio di Cristo alla destra di Dio» come la potestà attuale di Cristo — designata in 1 Cor 15,24 come «regno» — debba essere intesa in senso storico-salvifico. Essa è esaltazione, conferimento, dotazione di mandato — e non sovranità originaria, appartenente dall'eternità:
«Il sedersi di Cristo alla destra di Dio significa, come attesta l'apostolo, la sua esaltazione, mediante la quale è stato elevato ben al di sopra di ogni principato, potestà, potenza e di ogni nome che viene nominato, non solo in questo mondo, ma anche in quello futuro. A lui ogni cosa è stata sottomessa sotto i suoi piedi, ed egli possiede il dominio e la potestà supremi su tutti e su tutto.»
Catechismo di Racovia, sezione «Il dominio di Cristo alla destra di Dio»
Tre osservazioni sono qui importanti. In primo luogo il Catechismo intende l'attuale dominio di Cristo come quello presupposto in 1 Cor 15,24-27: ogni cosa è stata sottomessa sotto i suoi piedi, perché Dio (il Padre) gliele ha sottomesse. In secondo luogo il dominio di Cristo viene dispiegato concretamente nel contenuto: sui corpi e sulle anime, sugli angeli (buoni e cattivi), sulla morte e sull'inferno. Non è un'onnipotenza astratta, bensì una piena potestà finalizzata alla salvezza dei credenti. In terzo luogo questo dominio è limitato in un punto decisivo: in un altro luogo il Catechismo osserva che a Cristo «è stata posta ogni cosa sotto i piedi, eccetto Dio solo» — la parafrasi esegetica di 1 Cor 15,27b: «Ma quando dice che tutto gli è stato sottomesso, è chiaro che è eccettuato colui che gli ha sottomesso ogni cosa.»
Quest'ultima precisazione getta il ponte verso 1 Cor 15,24: poiché al Figlio ogni cosa è sottomessa, eccetto il Padre che gli ha sottomesso ogni cosa, la gerarchia non si dissolve in un'onnipotenza astratta, bensì rimane aperta nel rapporto con il Padre. Precisamente qui si inserisce la restituzione del regno: alla fine, quando tutti i nemici sono sconfitti e la morte come ultimo nemico è vinta (v. 26), l'amministrazione dell'amministrato viene restituita al vero Signore.
Conseguenze teologiche
Versetti correlati
I seguenti passi sostengono, approfondiscono o mettono in contrasto l'interpretazione qui proposta:
- 1 Corinzi 11,3 — il capo di Cristo è Dio; la formula gemella della subordinazione in 1 Cor 15,28.
- Giovanni 14,28 — «il Padre è più grande di me»; la propria affermazione di Cristo riguardo alla differenza gerarchica.
- Giovanni 17,3 — il Padre solo il vero Dio; Cristo il suo inviato.
- 1 Timoteo 2,5 — un Dio, un mediatore, l'uomo Cristo Gesù.
- Filippesi 2,6-7 — l'esaltazione di Cristo da parte di Dio a gloria del Padre.
- Atti degli Apostoli 2,36 — «Dio lo ha fatto Signore e Cristo»; cristologia dell'istituzione.
- Marco 12,29 — lo Shema' Israel; l'unità di Dio come presupposto dell'intera dottrina cristiana.
Sintesi
1 Corinzi 15,24 è il cardine paolino dell'asse cristologico escatologico. Cristo riceve il regno dal Padre, lo esercita come mediatore istituito, annienta tutti i principati e le potenze nemiche — e alla fine depone il regno ricevuto nelle mani del Padre. Questi quattro verbi (ricevere, esercitare, annientare, restituire) strutturano l'intera storia della salvezza di Cristo; culminano nel v. 28 nell'auto-sottomissione del Figlio a colui che gli ha sottomesso ogni cosa, «affinché Dio sia tutto in tutti».
Dal punto di vista sociniano, 1 Cor 15,24-28 è una delle prove scritturali più cogenti contro la consostanzialità nicena di Padre e Figlio. Il Catechismo di Racovia annovera espressamente 1 Cor 15,28 tra i passi paolini che mostrano che Cristo «non possiede quella natura divina del Padre»: chi riceve il regno e lo restituisce, chi si sottomette egli stesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa, non può essere il Dio unico, che non riceve da nessuno e non è circoscritto da alcun limite. Fausto Sozzini stesso cita in «Su Gesù Cristo Salvatore» l'intero brano letteralmente e lo legge come sequenza storico-salvifica in cui Dio è il soggetto della sottomissione.
Tre verbi chiave portano il testo: paradídōmi (consegnare), katargésē (annientare) e hypotagésetai (sottomettersi). Ciascuno singolarmente implica una gerarchia tra chi agisce e colui nei confronti del quale o verso il quale si agisce. La risposta patristica secondo cui queste affermazioni riguardano soltanto la natura umana di Cristo fallisce davanti alla semplice forma categorica del testo paolino: «anche il Figlio stesso» — senza riserva di aspetto. Chi lascia parlare il testo stesso sente una coerente subordinazione storico-salvifica: il Padre solo è Dio; il Figlio è l'uomo istituito da lui, dotato di ogni potestà, che alla fine si sottomette egli stesso.
Il punto teologico culminante è il hína finale nel v. 28b: «affinché Dio sia tutto in tutti». Non è una forma plurale trinitaria, bensì la singolarità del Padre unico, che attraverso tutta la storia della salvezza è e rimane il Dio unico. 1 Cor 15,24-28 è così il parallelo paolino di Gv 17,3 e Mc 12,29: il Padre è il solo vero Dio, Cristo è il suo mediatore — e alla fine, quando tutto è compiuto, non rimane altro che il Dio unico al quale tutto è sottomesso, il Padre unico al quale anche il Figlio stesso si è sottomesso.
