Atti degli Apostoli 1,6-7 — L'ultima domanda dei discepoli: il regno, i tempi e il potere del Padre

«Quelli dunque che erano riuniti gli domandarono, dicendo: Signore, è in questo tempo che ricostituirai il regno per Israele? Ed egli disse loro: Non spetta a voi conoscere i tempi o i momenti che il Padre ha riservato al suo potere.»

Atti 1,6-7

Contesto: l'ultima domanda prima dell'ascensione

La scena si colloca in un punto di sutura. Luca ha chiuso il suo primo libro con la benedizione del Risorto e con il suo distacco dai discepoli; il secondo riprende esattamente da lì e racconta più ampiamente ciò che accadde tra Pasqua e Pentecoste. Per quaranta giorni, scrive, Gesù «si mostrò vivo con molte prove» agli apostoli e parlò loro «del regno di Dio» (1,3). Solo dopo cade la frase di cui qui si tratta.

Questo è decisivo per l'interpretazione: la domanda dei discepoli non è un passo falso marginale, ma la domanda che scaturisce dall'insegnamento che hanno appena ricevuto. Chi per quaranta giorni è stato istruito sul regno di Dio e poi chiede a chi lo ha istruito se il regno venga ora, non ha sbagliato tema. Ha raccolto il tema e vuole sapere come esso prosegua.

Il tenore della loro domanda proviene dalla profezia. «Ricostituire» è il linguaggio di Isaia, Geremia, Ezechiele e Amos: la raccolta dei dispersi, il rialzamento della capanna caduta di Davide, il rinnovamento del popolo sotto un solo pastore. La stessa attesa avevano alle spalle i discepoli di Emmaus quando dicevano: «Noi speravamo che fosse lui a riscattare Israele» (Luca 24,21); e già lungo il cammino verso Gerusalemme Luca aveva annotato che essi credevano «che il regno di Dio dovesse manifestarsi da un momento all'altro» (19,11).

La risposta di Gesù consta di due parti, ed entrambe vanno considerate. La prima nega qualcosa: non il regno, non la sua ricostituzione, non Israele — ma la conoscenza dei «tempi o momenti». La seconda conferisce un incarico: «Riceverete la forza dello Spirito Santo che scenderà su di voi, e mi sarete testimoni» (1,8). L'incarico non prende il posto della speranza; riempie l'intervallo, la cui durata nessuno conosce.

E la scena non termina con uno scioglimento, bensì con una conferma. Appena Gesù è stato elevato, due uomini in vesti bianche si presentano a coloro che guardano in alto e dicono: «Questo Gesù, che di mezzo a voi è stato assunto in cielo, verrà allo stesso modo in cui l'avete visto andare in cielo» (1,11). Chi ritiene che la domanda dei discepoli sia stata respinta in quanto tale deve spiegare perché il racconto annunci immediatamente dopo un ritorno.

Tesi sociniana fondamentale

Letto in senso sociniano, il versetto è anzitutto un'informazione sulle competenze. In due frasi compaiono tre grandezze — il regno, i tempi, il potere —, e ciascuna viene attribuita a qualcuno. Il regno viene ricostituito; i tempi sono stabiliti; il potere di disporne appartiene al Padre. Il Figlio, a cui la domanda è rivolta, non risponde come colui che comanda sui tempi, ma come colui che li sa presso il Padre.

Di qui segue la prima tesi. Il regno di Cristo è un regno ricevuto. Il Catechismo di Racovia colloca la sua sezione sull'ufficio regale esattamente là dove comincia anche Luca: alla risurrezione e all'assunzione in cielo. Cristo regna perché Dio lo ha esaltato e gli ha dato ogni potere — non perché gli spettasse da sempre un dominio che egli soltanto rivendicherebbe di nuovo. Proprio per questo può rispondere alla domanda sui tempi come vi risponde: chi dà il dominio è anche il signore delle sue scadenze.

La seconda tesi riguarda il lato negato. Gesù non dice: «Vi sbagliate sull'oggetto», ma: «Non spetta a voi conoscere». Il confine non passa tra una speranza falsa e una giusta, bensì tra ciò che è rivelato e ciò che il Padre ha tenuto presso di sé. L'interpretazione tradizionale, che fa della frase una correzione dell'attesa regale giudaica, le impone più di quanto essa possa portare — e trascura che Luca, pochi versetti dopo, lascia quegli stessi discepoli con una promessa di ritorno.

La terza tesi tiene insieme i due lati del concetto di regno, e qui Fausto Sozzini è più preciso della maggior parte. Nella sua esposizione del Padre nostro egli intende la domanda «Venga il tuo regno» non come desiderio di un evento meramente esteriore, ma anzitutto come richiesta che Dio regni nei cuori; senza questa accoglienza interiore, dice, di un regnare di Dio in senso proprio non si potrebbe affatto parlare. Al tempo stesso non risolve in nessun luogo il regno in mera interiorità: parla del regno come di qualcosa che viene, che è mandato, che si diffonde. Atti 1,6-7 dice entrambe le cose in un solo movimento: il regno è reale e viene realmente — e la sua ora appartiene al Padre.

La quarta tesi ne discende da sé ed è la più gravida di conseguenze per la questione trinitaria. Una conoscenza che il Padre ha «riservato al suo potere» è una conoscenza che un altro non ha. Il Risorto, che sta già glorificato davanti ai suoi discepoli, rimanda a un potere che non è il suo. Chi qui introduce due nature, di cui l'una sa ciò che l'altra non sa, deve portare questa distinzione dentro il testo; il testo stesso non distingue nature, ma persone: il Padre che riserva, e il Figlio che lo dice.

Esegesi: termini chiave e campo semantico

Cinque espressioni reggono l'interpretazione: il verbo del ricostituire, l'espressione «il regno per Israele», la coppia di termini per i tempi, il concetto di potere e infine la forza promessa ai testimoni. Ciascuna di esse può essere verificata altrove nell'opera duplice lucana — e la verifica risulta notevolmente concorde.

ἀποκαθιστάνεις — «ricostituire»

Il verbo significa riportare qualcosa al suo stato anteriore e giusto. I vangeli lo usano per la mano guarita che viene «risanata» (Marco 3,5) e per la venuta di Elia, che deve «ristabilire ogni cosa» (Marco 9,12). Non è dunque un termine per un rivolgimento politico, ma per la restaurazione di ciò che era danneggiato o interrotto.

Decisivo è che Luca stesso riprenda poco dopo lo stesso campo semantico — e per giunta in senso approvativo. Pietro predica nel portico di Salomone dei «tempi della consolazione» e del fatto che il cielo deve accogliere Cristo «fino ai tempi della restaurazione di tutte le cose, di cui Dio ha parlato per bocca dei suoi santi profeti fin dall'antichità» (Atti 3,20-21). Il sostantivo che vi compare — ἀποκατάστασις — è la stessa parola del verbo qui. Ciò che i discepoli chiedono in 1,6, Pietro lo annuncia in 3,21 come cosa che verrà. Se Gesù avesse respinto l'attesa stessa, Luca l'avrebbe reintrodotta inavvertitamente due capitoli dopo.

τὴν βασιλείαν τῷ Ἰσραήλ — «il regno per Israele»

L'espressione greca è al dativo: il regno per Israele, non «il regno d'Israele» nel senso di un possesso. Non si domanda dunque se Israele avrà in futuro un regno come gli altri popoli, ma se il regno — quel regno di cui si è parlato per quaranta giorni — torni ora a beneficio d'Israele. È una domanda sull'ordine di successione e sui destinatari, non sulla costituzione di uno Stato.

Il seguito del racconto lo conferma. Pietro parla nel giorno di Pentecoste a «tutta la casa d'Israele» (2,36) e poco dopo della promessa che vale «per voi e per i vostri figli» (2,39); solo nel capitolo 10 si aggiunge il primo pagano. Il movimento da Gerusalemme attraverso la Giudea e la Samaria «fino agli estremi confini della terra» (1,8) è la risposta alla domanda che i discepoli hanno posto — non indica l'ora, ma indica la via.

χρόνους ἢ καιρούς — «tempi o momenti»

Due parole che non significano la stessa cosa. Chrónos è la durata, la scadenza misurabile; kairós il momento determinato e opportuno. Insieme coprono entrambi i modi di domandare sul quando: «quanto ancora?» e «quando esattamente?». Gesù non esclude uno dei due modi, ma tutti e due; la coppia è una deliberata formula di completezza.

Paolo usa esattamente lo stesso raddoppiamento nella stessa questione: «Quanto ai tempi e ai momenti, fratelli, non avete bisogno che ve ne scriva» (1 Tessalonicesi 5,1). Anche lì non segue una rinuncia all'attesa, bensì un'esortazione alla vigilanza. La comunità apostolica non ha dunque imparato dalla parola di Gesù un'astinenza rispetto alla speranza, ma rispetto al calendario.

ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ — «che il Padre ha riservato al suo potere»

Qui sta il peso dell'intero versetto. Exousía non significa capacità di forza, ma potere, diritto di disporre, competenza — la stessa parola con cui Matteo fa dire all'Esaltato: «Mi è stato dato ogni potere in cielo e sulla terra» (28,18). E il piccolo termine ídios — «proprio» — delimita espressamente: è la competenza del Padre e non quella di un altro.

Con ciò si dice più di un'informazione sul sapere. La frase non spiega che i discepoli siano troppo deboli per comprenderlo, ma che la cosa ricade in un ambito di competenza altrui. Fausto Sozzini porta al linguaggio proprio questo pensiero quando espone la formula conclusiva del Padre nostro: che «di Dio sia il regno» significa per lui che egli ha «il diritto e il legittimo dominio su tutte le cose». Chi ha il diritto su tutte le cose, ha anche il diritto sui loro tempi.

Ed è significativo chi qui parla. Non il sofferente davanti al Getsemani, ma colui che è già risorto, poche frasi prima della sua assunzione in cielo. Se il limite del sapere fosse stato una questione della condizione terrena, qui sarebbe caduto. Non cade.

δύναμιν … μάρτυρες — «forza» e «testimoni»

Ciò che viene dato ai discepoli al posto della data non è consolazione, ma equipaggiamento: «Riceverete la forza dello Spirito Santo… e mi sarete testimoni» (1,8). Dýnamis è la capacità di operare, mártyres sono coloro che rispondono di una causa, fino a rispondere con la vita. La domanda respinta non riceve dunque come risposta un insegnamento, ma un ufficio.

Ciò corrisponde esattamente al modo in cui Sozzini espone la seconda domanda del Padre nostro: dove Dio regna, è sempre in gioco anche un agire degli uomini; il regno è chiesto e al tempo stesso accolto. «Mi sarete testimoni» è la forma che negli Atti assume la medesima intuizione — il tempo intermedio non è un tempo d'attesa, ma il tempo in cui il regno trova accoglienza tra gli uomini.

Confronto delle interpretazioni

Il Catechismo di Racovia sull'ufficio regale di Cristo

Il catechismo tratta il dominio di Cristo non tra le affermazioni sulla sua essenza, ma tra i suoi uffici — e comincia la risposta alla domanda sulla natura di questo regno con una data, non con un'affermazione sull'eternità:

«Questa: che Dio, dopo averlo risuscitato dai morti e assunto nei cieli, lo ha collocato alla sua destra e gli ha dato ogni potere in cielo e sulla terra, affinché possa governare, proteggere e conservare in eterno, nel modo più libero, i suoi fedeli.»

Catechismo di Racovia, «L'ufficio regale di Cristo»

Si osservi la successione temporale, poiché essa è l'interpretazione del nostro passo. Risurrezione, assunzione, insediamento alla destra, consegna del potere — in questa serie la domanda dei discepoli sta esattamente tra il secondo e il terzo membro. Essi interrogano sul regno colui che è già risorto e sta per essere assunto; ed egli risponde loro come uno a cui viene dato, non come uno che dispone da sempre. La risposta non è dunque evasiva, ma precisa: i tempi non stanno presso di lui.

Che Luca abbia in mente la stessa successione temporale lo mostra il catechismo in un altro luogo, dove viene a parlare dei quaranta giorni stessi. Alla domanda perché Cristo sia stato risuscitato proprio in quel corpo in cui fu crocifisso, la risposta suona:

«Per rendere certi della sua risurrezione i suoi apostoli e discepoli; questo fu anche il motivo per cui, dopo essere stato risuscitato dai morti, per quaranta giorni si intrattenne ripetutamente con loro e parlò del regno di Dio.»

Catechismo di Racovia, «Il corpo risorto di Cristo»

La frase riprende Atti 1,3 e determina al tempo stesso il rapporto tra i due temi: l'insegnamento sul regno appartiene all'accreditamento della risurrezione. I discepoli non devono soltanto sapere che egli vive, ma per che cosa vive. La loro domanda nel versetto 6 è perciò, letta in senso sociniano, il risultato di un insegnamento riuscito — e non la sopravvivenza di un malinteso che per quaranta giorni nessuno avrebbe rettificato.

In che cosa consista poi questo dominio, il catechismo lo dispiega nell'esposizione del sedere alla destra. Anche là non compare parola alcuna di un diritto originario, ma ovunque il linguaggio dell'esaltazione:

«Il sedere di Cristo alla destra di Dio significa, come attesta l'Apostolo, la sua esaltazione (Efesini 1,21), per la quale egli è stato elevato ben al di sopra di ogni principato, potenza, potestà e di ogni nome che si nomina, non solo in questo mondo, ma anche in quello futuro.»

Catechismo di Racovia, «Il dominio di Cristo alla destra di Dio»

Qui la portata di questo dominio è posta tanto in alto quanto in generale può essere posta: al di sopra di tutto ciò che si nomina, in questo mondo e in quello futuro. Tanto più pesa il fatto che lo stesso catechismo lo descriva senza eccezione come dominio dato. Proprio in questo dislivello sta il senso di Atti 1,7 — il sommo potere in cielo e sulla terra non include il disporre delle scadenze di colui che lo ha conferito.

Sozzini sulla domanda «Venga il tuo regno»

Chi dice che il regno deve ancora venire, deve poter dire che cosa di esso sia già presente ora. Fausto Sozzini risponde a questa domanda nella sua esposizione del Discorso della Montagna, alla seconda domanda del Padre nostro — e lo fa distinguendo due significati del nome «regno di Dio»: la rivelazione della volontà divina e la sua accettazione, e il regnare di Dio nei cuori. Tra i due sussiste un dislivello:

«Da questo stesso modo di regnare di Dio segue però ciò che in questo luogo intendiamo in modo eminente, cioè che Dio regni nei nostri cuori stessi; e se ciò non segue, non si può propriamente dire che Dio regni.»

Fausto Sozzini, «Esposizione del Discorso della Montagna», sezione «La seconda domanda: la venuta del regno di Dio»

La frase è più precisa di quanto suoni a una prima lettura. Sozzini non nega che il regno abbia anche un lato esteriore — annuncio, conferma mediante i doni dello Spirito, diffusione visibile. Dice soltanto: dove questo lato esteriore non giunge a un'obbedienza dei cuori, di un regnare in senso proprio non si può ancora parlare. Questa è l'esatta corrispondenza di Atti 1,8: tra la respinta domanda sulla data e la venuta promessa sta un servizio di testimonianza attraverso cui il regno raggiunge gli uomini.

Il secondo punto riguarda la questione di chi appartenga il regno. Nell'esposizione della formula conclusiva del Padre nostro Sozzini spiega perché ci sia lecito chiedere cose tanto grandi — e la motivazione sta nel rapporto di proprietà:

«E anzitutto viene addotto come motivo che di Dio sia il regno, cioè che egli ha il diritto e il legittimo dominio su tutte le cose; e poi che sua sia la potenza, cioè che nulla è tanto difficile che egli non lo possa compiere.»

Fausto Sozzini, «Esposizione del Discorso della Montagna», sezione «La formula conclusiva della preghiera: regno, potenza e gloria»

Diritto e potenza — esattamente le due grandezze che Gesù distribuisce in Atti 1,7-8. Il diritto sui tempi il Padre lo trattiene nel suo potere proprio; la potenza la dà, e la dà ai testimoni, mediante lo Spirito Santo. Ciò che Sozzini mostra nella dossologia del Padre nostro, in Luca sta come azione: il Padre è colui a cui appartiene il regno, e perciò è anche colui presso il quale sta la sua ora.

Con ciò è detto anche che cosa la dottrina sociniana in questo luogo non afferma. Essa non sminuisce il dominio di Cristo — il Catechismo di Racovia lo pone al di sopra di ogni nome che si nomina, in questo mondo e in quello futuro. Ne determina soltanto l'origine: esso è conferito, e il conferimento ha un momento e un autore. Chi legge Atti 1,7 in questo modo non deve spiegare via nulla; deve soltanto restare presso la persona che la frase nomina.

Argomenti logici

Le considerazioni seguenti sono ordinate secondo il peso: cominciano dal tenore letterale immediato e terminano alle conseguenze per la dottrina nel suo insieme.

1. Ciò che viene negato è il sapere, non la cosa. «Non spetta a voi conoscere i tempi o i momenti» — la frase nomina espressamente un oggetto del non sapere, e questo oggetto è la data. Di un'attesa erronea non si fa parola alcuna. Chi da un'informazione sui tempi ricava una correzione del contenuto sostituisce la frase con un'altra.
2. La domanda segue a quaranta giorni di insegnamento sul regno di Dio. Luca stesso dice in 1,3 di che cosa si sia parlato in quel tempo. Liquidare come semplice malinteso una domanda posta dopo un tale insegnamento significa insinuare che il maestro abbia mancato il tema per quaranta giorni.
3. Pietro riprende il pensiero poco dopo in senso approvativo. In 3,21 parla del tempo «della restaurazione di tutte le cose, di cui Dio ha parlato per bocca dei suoi santi profeti» — lo stesso campo semantico che i discepoli usano in 1,6. Se Gesù avesse respinto l'attesa, il suo primo testimone l'avrebbe pubblicamente ristabilita due capitoli più tardi.
4. Il racconto termina con una promessa di ritorno. Immediatamente dopo l'assunzione i due uomini in vesti bianche dicono che questo Gesù tornerà come lo si è visto andare (1,11). La scena non si chiude dunque con lo scioglimento di una speranza, ma con la sua conferma — solo senza data.
5. Al posto della data subentra un incarico, non un insegnamento. «Riceverete la forza dello Spirito Santo… e mi sarete testimoni» (1,8). Se la domanda fosse stata errata nell'oggetto, la risposta avrebbe dovuto rettificare l'oggetto. Essa invece organizza il tempo intermedio.
6. Il potere è attribuito espressamente al Padre. «Che il Padre ha riservato al suo potere» — ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ, nella sua propria competenza. Il piccolo termine «proprio» delimita; ha senso soltanto se vi è qualcuno a cui questa competenza non spetta.
7. A parlare è colui che è già risorto. L'informazione non viene data nello stato di abbassamento, ma dopo Pasqua, pochi istanti prima dell'ascensione. Un limite del sapere che si volesse attribuire alla vita terrena dovrebbe qui essere caduto da tempo.
8. Nello stesso racconto il dominio di Cristo è descritto come dato. Pietro riassume nel giorno di Pentecoste: «Dio ha costituito Signore e Cristo quel Gesù che voi avete crocifisso» (2,36); Matteo fa dire all'Esaltato che gli è stato dato ogni potere (28,18). Potere ricevuto e tempi riservati stanno insieme; onnipotenza originaria e tempi riservati no.
9. L'informazione sulle due nature non risolve il problema, ma lo sposta. Se una persona secondo l'una natura sa ciò che secondo l'altra non sa, allora lo sa — e la frase «non spetta a voi conoscere, perché il Padre se l'è riservato» perde il suo fondamento. Il testo non distingue nature, ma nomina due persone e attribuisce la disposizione a una di esse.
10. Il dato si inserisce nel quadro complessivo lucano. In Luca Gesù prega il Padre, riceve lo Spirito, viene esaltato da Dio, viene costituito giudice. Atti 1,7 non è un caso isolato da spiegare, bensì un anello in un modo di parlare continuo.
11. La conseguenza per la pietà è sobria. Chi sa che l'ora sta presso il Padre non ha motivo né di calcolare date né di rassegnarsi. Ha un servizio, una forza e una promessa — ed è esattamente l'equipaggiamento con cui gli Atti degli Apostoli iniziano il loro racconto.

Rimandi biblici

Questi passi approfondiscono l'interpretazione alla luce della testimonianza biblica complessiva:

Marco 13,32

«Quanto a quel giorno o a quell'ora, nessuno li conosce, neppure gli angeli nel cielo, neppure il Figlio, ma solo il Padre.» La frase dice prima di Pasqua ciò che Atti 1,7 dice dopo Pasqua; il limite è il medesimo, e non viene abolito dalla risurrezione. Cfr. la voce su Marco 13,32.

Atti 3,20-21

«…affinché vengano i tempi della consolazione dalla presenza del Signore, ed egli mandi colui che vi è stato preannunciato, Gesù Cristo, che il cielo deve accogliere fino ai tempi della restaurazione di tutte le cose.» Pietro usa lo stesso campo semantico dei discepoli in 1,6 e presenta la restaurazione come promessa — la prova più forte che Gesù non abbia respinto la cosa.

Atti 2,36

«Sappia dunque con certezza tutta la casa d'Israele che Dio ha costituito Signore e Cristo quel Gesù che voi avete crocifisso.» Il dominio è costituito, non originario; e l'interpellato è quello stesso Israele su cui si domandava in 1,6. Cfr. la voce su Atti 2,36.

Luca 19,11

«…perché era vicino a Gerusalemme ed essi credevano che il regno di Dio dovesse manifestarsi da un momento all'altro.» Luca conosce l'impazienza dei suoi lettori e la contrassegna espressamente come questione di tempo — non come errore di merito. La parabola che segue tratta della lontananza del signore e della responsabilità dei servi nel tempo intermedio.

Luca 22,29-30

«E io dispongo per voi un regno, come il Padre mio l'ha disposto per me, perché mangiate e beviate alla mia mensa nel mio regno.» Il regno viene trasmesso in una catena: dal Padre al Figlio, dal Figlio ai suoi. Chi riceve parte a un regno siffatto non dispone dei suoi tempi.

1 Corinzi 15,24-28

«Poi verrà la fine, quando egli consegnerà il regno a Dio Padre… affinché Dio sia tutto in tutti.» Il dominio di Cristo ha un inizio e un fine; sfocia nella consegna. È la versione dogmatica estesa di ciò che in Atti 1,7 sta in una frase subordinata. Cfr. le voci su 1 Corinzi 15,24 e 1 Corinzi 15,28.

Daniele 7,13-14

«…e fu presentato a lui. Gli furono dati potere, gloria e regno, perché tutti i popoli… lo servissero.» Il dominio del Figlio dell'uomo viene conferito, e precisamente da colui che siede sul trono. La rappresentazione del regno da cui i discepoli muovono la loro domanda è fin dall'inizio quella di un potere trasferito, non proprio.

Daniele 2,44

«Ma al tempo di quei re il Dio del cielo farà sorgere un regno che non sarà mai distrutto.» A farlo sorgere sarà Dio — il verbo ha lo stesso soggetto del potere in Atti 1,7. Cfr. la voce su Daniele 2,44.

1 Tessalonicesi 5,1-2

«Quanto ai tempi e ai momenti, fratelli, non avete bisogno che ve ne scriva; voi stessi infatti sapete bene che il giorno del Signore verrà come un ladro di notte.» Paolo usa la stessa coppia di termini e trae la stessa conseguenza: nessun calcolo, ma nemmeno dubbio sulla venuta.

Apocalisse 11,15

«Il regno del mondo è diventato il regno del Signore nostro e del suo Cristo, ed egli regnerà nei secoli dei secoli.» Il compimento è annunciato come evento che sopraggiunge — e la successione «del Signore nostro e del suo Cristo» fissa l'ordine che anche il nostro versetto presuppone. Cfr. la voce su Apocalisse 11,15.

Obiezioni e risposte sociniane

1. «Gesù corregge la domanda — i discepoli pensavano in termini politici»

L'obiezione avrebbe peso se la risposta contenesse una correzione. Non ne contiene alcuna. «Non spetta a voi conoscere i tempi o i momenti» è un'affermazione sull'accesso a un'informazione, non sulla correttezza di un'attesa. Se Gesù avesse voluto respingere la cosa, gli sarebbe stata a disposizione la più semplice di tutte le formulazioni: che un tale regno non vi sarebbe stato. Egli dice il contrario — rimanda a un calendario che un altro amministra.

Nemmeno il cambio di tema ha luogo. Il versetto 8 nomina la successione «a Gerusalemme, in tutta la Giudea e la Samaria e fino agli estremi confini della terra» — comincia da Israele e si allarga. Non è una sostituzione, ma un'estensione; e proprio così procede il racconto degli Atti, che si apre con la predicazione a «tutta la casa d'Israele» e solo nel capitolo 10 varca la soglia verso i pagani.

Decisivo è il seguito in Luca stesso. Poche settimane dopo Pietro dice nel tempio che il cielo deve accogliere Cristo «fino ai tempi della restaurazione di tutte le cose, di cui Dio ha parlato per bocca dei suoi santi profeti» (3,21). E usa in ciò lo stesso campo semantico dei discepoli in 1,6 — e lo usa come annuncio, non come concessione a una debolezza. Un apostolo a cui l'attesa fosse stata appena respinta non la predica pubblicamente due capitoli dopo.

Ciò che l'interpretazione sociniana rifiuta non è dunque l'avvertimento contro l'entusiasmo politico, ma l'affermazione che il nostro versetto lo contenga. La promessa resta ciò che è; solo la sua data è sottratta. È un'interpretazione più modesta, ma è quella che sta nel testo.

2. «Il regno è interiore — Luca 17,21 ha deciso da tempo la questione»

L'interpretazione sociniana prende sul serio Luca 17 — e così sul serio da non giocarlo contro il resto dell'opera duplice. Fausto Sozzini, nella sua esposizione della seconda domanda del Padre nostro, determina proprio questo senso interiore come l'essenziale: dove Dio non regna nei cuori, di un regnare in senso proprio non si può parlare. In tal misura l'obiezione non è falsa, ma incompleta.

Infatti lo stesso Luca, nel medesimo capitolo, fa seguire immediatamente all'affermazione sul regno interiore il discorso sui giorni del Figlio dell'uomo, che verranno «come il lampo che guizza e brilla da un capo all'altro del cielo» (17,24). Interiorità e visibilità stanno presso di lui in un nesso sintattico, non in opposizione. Chi fa dell'una affermazione lo scioglimento dell'altra deve saltare il seguito.

Anche il Padre nostro stesso vi si oppone. «Venga il tuo regno» è una domanda per qualcosa che ancora manca; e la terza domanda suona: «Sia fatta la tua volontà, come in cielo così in terra». Sozzini ne conclude espressamente che in queste domande è contenuto qualcosa che senza il nostro agire non sussiste — ma anche qualcosa che viene chiesto e dunque atteso. Un regno che fosse esclusivamente interiore ed esclusivamente già presente non si potrebbe né chiedere né attendere.

La domanda dei discepoli non è perciò una ricaduta al di qua di Luca 17, bensì l'altra metà di esso. Essi domandano di ciò che non è ancora presente. E la risposta conferma che non è ancora presente — altrimenti l'informazione su tempi e momenti sarebbe priva di oggetto.

3. «Cristo ha ogni potere — dunque dispone anche dei tempi»

L'obiezione trascura la parola decisiva nella sua stessa prova: «è stato dato». Un potere dato è un potere limitato, e precisamente non nella sua estensione, ma nella sua origine. Paolo traccia questo limite con ogni chiarezza quando annota a 1 Corinzi 15,27: «Quando dice che ogni cosa gli è sottomessa, è chiaro che si eccettua colui che gli ha sottomesso ogni cosa.» L'eccezione sta nel testo, non nell'interpretazione.

Allo stesso modo parla il Catechismo di Racovia. Esso pone il dominio di Cristo tanto in alto quanto in generale lo si può porre — «ben al di sopra di ogni principato, potenza, potestà e di ogni nome che si nomina, non solo in questo mondo, ma anche in quello futuro» —, e nello stesso respiro lo descrive come ciò che Dio gli ha dato dopo la risurrezione. Sommo potere e potere ricevuto non si escludono a vicenda; qui coincidono.

Con ciò diventa superflua anche l'informazione pedagogica. Gesù non motiva il suo no con la curiosità di chi domanda, ma con una competenza: «che il Padre ha riservato al suo potere». Se fosse in questione solo l'atteggiamento dei discepoli, la motivazione dovrebbe stare presso di loro. Sta presso il Padre.

E infine l'obiezione sfocia in un'affermazione che nessuno vuole sostenere: che il potere dell'Esaltato includa integralmente quello del Padre. Allora la consegna del regno alla fine (1 Corinzi 15,24) sarebbe un atto vuoto e l'«affinché Dio sia tutto in tutti» una formula senza contenuto. La lettura sociniana prende alla lettera entrambe le frasi e non ha bisogno di attenuarne alcuna.

4. «Il non sapere riguarda solo la natura umana»

Anzitutto va apprezzato ciò che questa spiegazione intende ottenere: vuole salvaguardare l'unità della persona e al tempo stesso lasciare in piedi l'affermazione della Scrittura. È un'istanza seria. Solo che nel nostro passo essa non coglie il tenore letterale — e ciò per tre motivi che, presi insieme, pesano gravemente.

Il primo è il momento. In Marco 13 parla il Gesù terreno prima della sua passione; qui parla il Risorto, immediatamente prima della sua assunzione in cielo. Se il limite dipendesse dallo stato di abbassamento, dopo Pasqua sarebbe decaduto. Non lo è: colui che è già glorificato dà la stessa informazione che aveva dato prima della sua morte.

Il secondo è la motivazione. La frase non dice: «Non potete comprenderlo», e nemmeno: «Secondo la mia umanità non lo so», bensì: il Padre l'ha «riservato al suo potere». Il greco ἐξουσία non designa una facoltà conoscitiva, ma un potere di disporre. Non si tratta di chi possa comprendere qualcosa, ma di a chi qualcosa spetti. Una competenza però non si può ripartire su una natura; essa sta presso una persona.

Il terzo è la logica stessa della spiegazione. Se la medesima persona secondo l'una natura sa ciò che secondo l'altra non sa, allora lo sa — poiché è una persona che sa, non una natura. La frase «il Padre se l'è riservato» perderebbe con ciò il suo senso, perché nulla sarebbe riservato. L'interpretazione sociniana non ha bisogno di questa costruzione: legge il versetto così come sta, quale affermazione su due persone — il Padre che dispone, e il Figlio che lo trasmette.

E lo fa non per sminuire Cristo. Lo stesso catechismo che non gli attribuisce i tempi gli attribuisce il dominio sui vivi e sui morti, sugli angeli, sulla morte e sugli inferi. La questione non è quanto grande sia il suo potere, ma da dove esso venga.

5. «Senza data la speranza diventa priva di contenuto»

L'obiezione presuppone che la certezza dipenda dalle date. Gli Atti degli Apostoli presuppongono il contrario. Raccontano di uomini che non hanno ricevuto alcuna data e che proprio per questo hanno fatto non meno, ma di più: predicano, vanno da Gerusalemme fino a Roma, compaiono davanti ai tribunali, e nessuno di loro motiva la propria perseveranza con una scadenza. Ciò che fu loro promesso non era un momento, ma una forza — «riceverete la forza dello Spirito Santo».

Inoltre la speranza non è affatto indeterminata. Ha un oggetto: la restaurazione di tutte le cose, di cui hanno parlato i profeti; ha un portatore: colui che è stato assunto e che allo stesso modo tornerà; e ha un garante: il Padre, a cui spettano il diritto e il dominio su tutte le cose. La motivazione di Sozzini, perché ci sia lecito chiedere cose grandi, tocca esattamente questo punto — poiché di Dio è il regno e sua è la potenza, nulla è tanto difficile che egli non lo possa compiere.

Nemmeno l'alternativa di dichiarare semplicemente venuto il regno risolve il problema, ma ne crea uno maggiore. Essa deve confondere il presente con ciò che la Scrittura dice del compimento: non più morte, né lamento, né lacrima. Chi vuole leggere questo nella Chiesa del proprio tempo deve o rimpicciolire la promessa o abbellire la realtà. La lettura sociniana si risparmia entrambe le cose.

Infine il non sapere stesso ha una figura spirituale, e non è mera rinuncia. Chi conoscesse l'ora potrebbe attenderla; chi non la conosce deve vegliare. Esattamente così Paolo trae la conseguenza dalla medesima coppia di termini: poiché il giorno viene come un ladro di notte, «vegliamo e siamo sobri» (1 Tessalonicesi 5,6). L'informazione sottratta è la condizione di un atteggiamento, non il suo ostacolo.

Versetti correlati

I passi seguenti sostengono, approfondiscono o contrastano l'interpretazione qui esposta:

• Marco 13,32 — «neppure il Figlio, ma solo il Padre»: lo stesso limite prima di Pasqua.
• Atti 2,36 — Dio lo ha costituito Signore e Cristo.
• 1 Corinzi 15,24 — Cristo consegna il regno a Dio Padre.
• 1 Corinzi 15,28 — affinché Dio sia tutto in tutti.
• Matteo 6,10 — «Venga il tuo regno»: il regno del Padre.
• Marco 1,15 — il tempo è compiuto, il regno di Dio è vicino.
• Luca 17,20-21 — il regno non viene in modo da attirare l'attenzione.
• Giovanni 18,36 — «Il mio regno non è di questo mondo.»
• Daniele 2,44 — il Dio del cielo fa sorgere un regno.
• Apocalisse 11,15 — il regno del mondo è diventato del Signore nostro.
• Matteo 6,33 — cercate prima il regno di Dio.
• Atti 13,23 — dalla discendenza di Davide Dio ha suscitato il Salvatore.
• Filippesi 2,9-11 — per questo Dio lo ha esaltato.
• Giovanni 17,3 — il Padre come «solo vero Dio».

Sintesi

Atti 1,6-7 è l'ultima scena prima dell'ascensione e al tempo stesso l'informazione più concisa del Nuovo Testamento sull'ordinamento del regno. I discepoli domandano ciò che, dopo quaranta giorni di insegnamento sul regno di Dio, era da domandare: se esso venga ora ricostituito per Israele. Gesù non toglie loro l'oggetto, ma la data. Ciò che egli nega è nominato con esattezza — «tempi o momenti» —, e a chi spetta è nominato con altrettanta esattezza: al Padre, nel suo potere proprio.

Il Catechismo di Racovia legge la scena come Luca la racconta: come passaggio. Cristo regna perché Dio, «dopo averlo risuscitato dai morti e assunto nei cieli, lo ha collocato alla sua destra e gli ha dato ogni potere in cielo e sulla terra». Questo dominio è universale — sugli uomini e sugli angeli, sulla morte e sugli inferi, su questo mondo e su quello futuro — ed è integralmente ricevuto. Chi riceve un regno non dispone delle scadenze di colui che lo dà; perciò la risposta nel versetto 7 non è una scappatoia, ma un'indicazione di luogo.

La controprova la fornisce Luca stesso. Due capitoli più tardi Pietro predica del tempo «della restaurazione di tutte le cose, di cui Dio ha parlato per bocca dei suoi santi profeti» — con la stessa parola che i discepoli avevano usato nella loro domanda. L'attesa non è dunque stata revocata; è stata confermata e spogliata del suo calendario. E la parola degli angeli dopo l'assunzione lo dice ancora una volta in una frase: egli verrà come lo avete visto andare.

Ciò che resta non è di meno, ma diversamente ripartito. Fausto Sozzini ha tenuto ferme entrambe le cose nell'esposizione del Padre nostro: che Dio regna in senso proprio là dove «regni nei nostri cuori stessi», e che ci è lecito chiedere cose grandi perché «di Dio sia il regno, cioè che egli ha il diritto e il legittimo dominio su tutte le cose». Esattamente queste due frasi stanno l'una accanto all'altra in Atti 1: il servizio di testimonianza attraverso cui il regno raggiunge gli uomini, e il potere del Padre presso il quale sta la sua ora. Chi tiene insieme entrambe non ha bisogno né di una data né di una consolazione a buon mercato — ha un incarico e una promessa.