Giovanni 18,36 — «Il mio regno non è di questo mondo»: da dove proviene il dominio di Cristo?

TL;DR

Davanti a Pilato Gesù non dice che il suo regno non sia da nessuna parte, bensì che non è di questo mondo: ek toû kósmou toútou indica l'origine, non il luogo. Letto socinianamente, il versetto nega due cose insieme — il sospetto politico che Gesù voglia sostituire Roma con la forza, e l'idea che la sua dignità regale provenga da lui stesso. Essa gli è stata data da Dio dopo la risurrezione e l'esaltazione (Mt 28,18), e non viene imposta con la spada: «i miei servitori avrebbero combattuto» è un irreale. Contro Martin Seidel, Sozzini sostiene che Cristo regna davvero sulla terra — ma proprio nel modo in cui Dio stesso regna sulla terra, senza per questo essere un re mondano.

«Gesù rispose: Il mio regno non è di questo mondo. Se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perché io non fossi consegnato ai Giudei; ora invece il mio regno non è di quaggiù.»

Giovanni 18,36

Contesto: un interrogatorio per alto tradimento

Giovanni 18,36 non cade in un discorso dottrinale, bensì in un procedimento penale. Pilato ha fatto condurre Gesù nel pretorio e pone l'unica domanda che interessa a un governatore romano: «Sei tu il re dei Giudei?» (v. 33). Non è un'indagine teologica, ma la verifica di un'accusa capitale. Chi in una provincia romana si fa proclamare re commette maiestas, il crimine di lesa maestà; la pena è la croce. La frase sul regno è dunque anzitutto una risposta a un sospetto politico.

La cornice narrativa lo conferma. Al v. 35 Pilato ribatte: «Che cosa hai fatto?» — e dopo la risposta di Gesù insiste al v. 37: «Dunque tu sei re?» Gesù non elude, ma dà alla domanda un'altra direzione: «Per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per rendere testimonianza alla verità.» E alla fine Pilato trae l'unica conseguenza che il suo ufficio conosce: «Io non trovo in lui alcuna colpa» (v. 38). Il governatore intende la risposta esattamente come è intesa — come negazione di un progetto insurrezionale.

Giovanni ha preparato la frase con cura. Poco prima, nel giardino, Pietro ha impugnato la spada e ha reciso l'orecchio al servo del sommo sacerdote; Gesù lo ha ripreso: «Rimetti la spada nel fodero!» (18,11). E in 6,15 Gesù era fuggito quando volevano farlo re. L'irreale di 18,36 — «i miei servitori avrebbero combattuto» — non è dunque un espediente retorico, bensì la sintesi di un comportamento che il lettore ha già osservato due volte.

Infine la scena appartiene a un'epoca in cui in Giudea l'attesa messianica del re era pensata in termini decisamente militari. Giuda il Galileo, più tardi gli zeloti, più tardi ancora Bar Kokhba: la pretesa di essere re d'Israele significava di norma cacciare Roma. Su questo sfondo la risposta di Gesù è una distinzione precisa, non una scappatoia — egli accetta il titolo e rifiuta il metodo.


Tesi sociniana centrale: origine, non luogo

Il dato linguistico decisivo è la preposizione. Gesù non dice che il suo regno non è in questo mondo (en tōi kósmōi), bensì che non è da questo mondo (ek toû kósmou toútou). Ek designa costantemente, nel Vangelo di Giovanni, la provenienza, l'origine, il modo del «donde»: «voi siete di quaggiù, io sono di lassù» (8,23), «chi è da Dio ascolta le parole di Dio» (8,47). Il versetto non nega dunque il luogo del dominio di Cristo, bensì la sua fonte e i suoi mezzi.

Con ciò la lettura diffusa, secondo cui il regno di Cristo sarebbe un regno puramente interiore e ultraterreno senza alcuna pretesa su questa terra, risulta troppo angusta. Socinianamente vale: Cristo regna davvero, e regna davvero qui — sui credenti, nella comunità, mediante la parola e il comandamento, con autorità anche sugli angeli e sulle potenze. Soltanto, la fonte di questo dominio non è ciò da cui nascono i regni mondani: non la discendenza, non il possesso della terra, non la forza delle armi, non il consenso delle truppe. Essa è dono di Dio.

La seconda parte della frase fissa questo dono a un criterio negativo: «i miei servitori avrebbero combattuto». L'irreale nomina esattamente il punto in cui i due tipi di regno si distinguono — non nel luogo, non nella serietà, bensì nell'arma. Un regno difeso con la spada è proprio per questo qualificato come mondano; un regno il cui re si lascia consegnare è proprio per questo di altra origine. Per i Fratelli Polacchi questa frase non era un pensiero marginale, bensì la radice della loro rinuncia a ogni costrizione in materia di fede.

Il terzo punto è cristologico e separa nel modo più netto l'esegesi sociniana da quella della Chiesa antica. Se il regno di Cristo è «di lassù», cioè da Dio, allora è un regno conferito. Proprio così lo formula il Risorto stesso: «Mi è stato dato ogni potere in cielo e sulla terra» (Mt 28,18). Ma chi riceve il potere prima non lo aveva da sé; e chi alla fine lo «consegna a Dio Padre» (1 Cor 15,24) non regna in forza di una necessità della propria essenza, bensì in forza di un mandato. Il regno di Cristo è reale, universale e duraturo — ed è derivato.

Affermazione centrale

«Non di questo mondo» è un'affermazione sull'origine e sui mezzi, non sul luogo: Cristo regna sulla terra, ma la sua dignità regale gli è data da Dio e non viene imposta con la spada.

Esegesi: termini chiave e campo semantico

basileía hē emē — «il mio regno»

Il greco basileía indica anzitutto la signoria regale, il regnare, e solo per derivazione il territorio governato. Questa ambiguità spiega molti fraintendimenti: chi intende «regno» in senso territoriale cerca confini e capitali e non ne trova; chi lo intende come esercizio della signoria domanda dell'autorità e dei sudditi, e li trova.

Notevole è il possessivo. Gesù dice «il mio regno» e assume con ciò il titolo regale — non lo contesta. Al v. 37, incalzato, conferma: sý légeis hóti basileús eimi, «tu lo dici, io sono re». Il rifiuto riguarda esclusivamente la determinazione dell'origine che Pilato presuppone tacitamente.

ek toû kósmou toútou — «da questo mondo»

La formula ricorre tre volte in questo solo versetto ed è la chiave. Ek con il genitivo designa provenienza e origine, talvolta la materia di cui qualcosa consiste — mai il semplice luogo di soggiorno, per il quale è competente en. Giovanni usa l'espressione come una grandezza fissa: Gesù non è «di questo mondo» (8,23), e nemmeno lo sono i suoi discepoli (15,19; 17,14.16) — e tuttavia essi sono nel mondo e vi devono rimanere (17,15).

Proprio questo uso linguistico vieta di dissolvere il versetto in una pura promessa ultraterrena. Dei discepoli vale la stessa frase che vale del regno: non da questo mondo, ma senz'altro in esso. Chi legge 18,36 come ritiro dal mondo dovrebbe accettare contro di sé 17,15, dove Gesù chiede espressamente di non togliere i suoi dal mondo.

hypērétai — «servitori» in senso militare

La parola è scelta in modo vistoso nel contesto dell'interrogatorio. Hypērétēs designa il funzionario subalterno, la guardia del tribunale, lo sbirro — e Giovanni l'ha usata immediatamente prima per le squadre che arrestano Gesù (18,3.12.18). Gesù riprende dunque il lessico della controparte: altri re hanno gente simile, e la impiegano.

È significativo che Gesù, altrove, proprio così non chiami i suoi discepoli. Nel medesimo discorso di addio si legge: «Non vi chiamo più servi — ma vi ho chiamato amici» (15,15). Il cambio fa parte dell'argomento: se questo fosse un regno con sbirri, ci sarebbero sbirri; ci sono invece amici e testimoni.

ēgōnízonto án — «avrebbero combattuto»

La forma verbale è un irreale del presente: una condizione espressamente segnalata come non avveratasi. Il verbo agōnízomai è la parola per il combattimento nell'arena come sul campo di battaglia; Paolo lo assumerà più tardi per la lotta spirituale (1 Cor 9,25; 1 Tm 6,12).

La logica della frase è un ragionamento a rovescio: non «poiché non combattono, il regno è celeste», bensì «poiché il regno non è di quaggiù, essi non combattono». L'assenza di armi è conseguenza, non causa. Con ciò la rinuncia alla violenza nelle cose del regno non è una concessione tattica a una forza soverchiante, bensì un'affermazione essenziale su questa signoria.

enteûthen — «di quaggiù»

La frase conclusiva varia la formula una terza volta: «ora invece il mio regno non è di quaggiù». L'avverbio enthénde/enteûthen è puramente spaziale e riferito all'origine, e chiude la dimostrazione: la fonte sta altrove. Alcune traduzioni rendono «di lassù», altre «di quaggiù» — in entrambi i casi si intende l'origine.

Dove stia questa origine il versetto non lo dice espressamente; il resto del Nuovo Testamento lo dice tanto più chiaramente. Dio ha risuscitato Cristo, lo ha esaltato e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni nome (Fil 2,9-11); lo ha «costituito Signore e Cristo» (At 2,36). Di là — da Dio, dopo la croce e la risurrezione — proviene questa regalità.


Confronto delle interpretazioni

Tradizionale-ortodossa Cristo è re in forza della sua eterna natura divina; il suo regno è «non di questo mondo» perché è spirituale e ultramondano. La frase distingue il governo celeste da quello terreno, ma lascia spazio al fatto che la Chiesa eserciti in questo mondo un potere giuridico e che il braccio secolare le venga in aiuto.
Sociniana Cristo è re in forza di un conferimento divino dopo la risurrezione e l'esaltazione. «Non di questo mondo» designa l'origine e i mezzi, non il luogo: egli regna davvero sulla terra, ma senza spada. Ne segue immediatamente la rinuncia a ogni costrizione in materia di fede — chi combatte per il regno lo ha già frainteso.

Sozzini e il Catechismo di Racovia sul regno di Cristo

Sozzini non ha riflettuto su Giovanni 18,36 nel vuoto pneumatico, bensì in una controversia concreta. Il libero pensatore Martin Seidel aveva obiettato ai Fratelli Polacchi, in uno scambio epistolare, che Gesù non poteva affatto essere il Messia promesso: ai profeti era stato assicurato un regno nella successione di Davide, dunque un regno di questo mondo — e proprio Gesù lo aveva negato di se stesso. L'argomento di Seidel suonava, portato all'estremo:

«Ma poiché Gesù non ebbe questo — giacché egli stesso lo confessa con le parole: ‹Il mio regno non è di questo mondo› —, ne segue: Gesù non è quel re che i profeti hanno promesso.»

Martin Seidel, Seconda lettera, in: Fausto Sozzini, «Sull'onore di Cristo» (De Honore Christi)

L'obiezione va presa sul serio, perché prende alla lettera entrambe le parti: i profeti e Gesù. La risposta di Sozzini non consiste nell'attenuare il versetto, bensì nel contestare l'alternativa su cui Seidel insiste — o regno mondano o nessuna signoria su questa terra. Il suo controesempio è Dio stesso:

«Infatti, benché affermiamo che Cristo regna sulla terra, ciò è tuttavia qualcosa di diverso dall'essere un re mondano o dall'avere un regno mondano. Poiché Dio stesso senza dubbio regna sulla terra e nondimeno non è un re mondano e non ha un regno mondano.»

Fausto Sozzini, «Sull'onore di Cristo», risposta alla seconda lettera di Martin Seidel

L'argomento è tanto semplice quanto solido. Nessuno nega che Dio regni sulla terra; e altrettanto poco qualcuno lo chiamerebbe per questo un re mondano. Le nozioni di «regnare sulla terra» e di «avere un regno di questo mondo» non coincidono dunque — e con ciò l'aut-aut di Seidel crolla da sé. Esattamente questa distinzione Sozzini ricava da Giovanni 18,36: il versetto nega l'origine, non l'efficacia.

Altrettanto poco Sozzini ammette che il regno celeste sia un «meno» rispetto a quello davidico promesso. Egli rovescia l'onere della prova:

«…che il regno celeste di Gesù di Nazaret, che noi affermiamo essere il Messia, non differisce dal regno mondano tanto quanto tu ritieni, e che tutto ciò che è veramente buono e che è contenuto nel regno mondano è contenuto anche nel regno celeste di Gesù.»

Fausto Sozzini, «Sull'onore di Cristo», risposta alla seconda lettera di Martin Seidel

Ciò che fa di un regno un regno — protezione, diritto, ordine, stabilità, un popolo e un re che risponde per esso —, tutto questo non manca al regno di Cristo. Gli manca soltanto ciò che rende mondano un regno: la coercibilità mediante le armi e il vincolo alla terra e alla discendenza. Le promesse non risultano così indebolite, bensì tradotte in un modo superiore.

Come sorga questa signoria lo dice il Catechismo di Racovia, nella sezione sull'ufficio regale di Cristo, con parole scarne. Alla domanda sulla natura del regno stesso risponde:

«Questa: che Dio, dopo che egli fu risuscitato dai morti e accolto nei cieli, lo pose alla sua destra e gli diede ogni potere in cielo e sulla terra, affinché potesse governare, proteggere e conservare in eterno nel modo più libero i suoi fedeli.»

Catechismo di Racovia, sezione «L'ufficio regale di Cristo»

Ogni pezzo di questa risposta è un commento a «non di quaggiù»: risuscitato e accolto — la regalità comincia con l'esaltazione; diede — è conferita, non innata; in cielo e sulla terra — si estende espressamente anche fin qui; i suoi fedeli — il suo popolo è determinato non dalla nascita, bensì dalla fede. Un regno descritto così non è né senza luogo né senza potere, ma in nessun punto è derivato da questo mondo.

Il rovescio pratico — il non combattere dei servitori — Sozzini lo tratta nella sua spiegazione del Discorso della Montagna, illustrando il comandamento di non resistere al male. Là mette espressamente in guardia dall'esagerazione: non ogni difesa è vietata, bensì la vendetta:

«Si deve poi intendere che, anche riguardo agli svantaggi di questa vita stessa che qualcuno ci infligge o tenta di infliggerci, non ogni resistenza è vietata da Cristo, bensì soltanto quella che contiene o ha in sé una qualche vendetta o l'apparenza di vendetta, ossia di rappresaglia.»

Fausto Sozzini, «Spiegazione del Discorso della Montagna», su Matteo 5,39

Questa è la formulazione sobria di ciò che Giovanni 18,36 lascia intendere nell'irreale. I servitori del regno non impugnano l'arma per imporre il loro re o la loro causa — non perché il soffrire sia in sé meritorio, bensì perché in questo regno la rappresaglia non è un mezzo. Da questa linea esegetica nasce il noto atteggiamento dei Fratelli Polacchi: nessuna guerra di religione, nessuna costrizione alla confessione di fede, nessun processo per eresia.


Argomenti logici

Da Giovanni 18,36 risultano i seguenti argomenti a favore della comprensione sociniana della signoria di Cristo:

  1. Argomento dalla preposizione. Ek designa la provenienza, non il luogo; per il luogo starebbe en. Il versetto nega dunque da dove proviene il regno, non dove esso opera. Un'esegesi che nega a Cristo ogni signoria presente su questa terra ricava dalla frase più di quanto essa dica.
  2. Argomento dal parallelo giovanneo. La stessa formula sta in 17,14.16 riferita ai discepoli: essi «non sono del mondo» — e tuttavia devono espressamente rimanervi (17,15). Ciò che nei discepoli nessuno legge come fuga dal mondo non può essere letto, riguardo al regno, come assenza dal mondo.
  3. Argomento dall'irreale. «I miei servitori avrebbero combattuto» è segnalato come caso non avveratosi. L'assenza di armi deriva dalla natura del regno, non da una situazione di necessità. Con ciò la rinuncia alla violenza nelle cose del regno non è una regola di prudenza, bensì un tratto essenziale.
  4. Argomento dalla dignità regale accettata. Gesù dice «il mio regno» e conferma il titolo al v. 37. Egli non nega di essere re, bensì una determinata origine di questa regalità. Il versetto non serve dunque né a negare la messianità né a spiritualizzarla nell'inconsistenza.
  5. Argomento dall'autorità conferita. «Mi è stato dato ogni potere» (Mt 28,18) risponde alla domanda sul «donde». Ciò che viene dato prima non era proprietà propria. Un Dio sommo che regna per necessità della propria essenza non riceve alcuna autorità.
  6. Argomento dalla cronologia dell'esaltazione. Secondo At 2,36 Dio ha «costituito Signore e Cristo» Gesù, secondo Fil 2,9 lo ha esaltato e gli ha dato il nome. L'ufficio regale comincia con la risurrezione e l'esaltazione — esattamente così lo descrive il Catechismo di Racovia.
  7. Argomento dalla restituzione del regno. Secondo 1 Cor 15,24-28 Cristo consegna il regno «a Dio Padre» e sarà egli stesso sottomesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa. Un regno che viene restituito è un regno affidato. La categoria del mandato è propria del testo, non portata dall'esterno.
  8. Argomento dall'esito del processo. Pilato trae dalla risposta la conclusione «io non trovo in lui alcuna colpa» (v. 38). Egli ha dunque inteso la frase come negazione di un proposito insurrezionale — non come informazione metafisica su due nature. Il significato più immediato è quello che il primo ascoltatore comprese.
  9. Argomento dalla coerenza dell'agire. Gesù fugge davanti all'incoronazione (6,15), vieta a Pietro la spada (18,11) e si lascia consegnare. La frase davanti a Pilato riassume un comportamento tenuto con costanza. Un'esegesi che attribuisce di nuovo al regno di Cristo mezzi coercitivi si pone contro il racconto stesso.
  10. Argomento dall'inutilità della costrizione. Sudditi di questo regno si diventa mediante la fede e l'obbedienza — e nessuna delle due è producibile per costrizione. Un mezzo che non può raggiungere il fine non è, per questo regno, un mezzo. Con ciò la costrizione in materia di fede non è soltanto illecita, ma priva di senso.

Riferimenti biblici

Matteo 28,18 — «mi è stato dato ogni potere»

Il Risorto descrive la sua autorità come ricevuta. Il passivo non nomina il donatore, ma intende inconfondibilmente Dio. Con ciò la domanda che Giovanni 18,36 lascia aperta — da dove, dunque? — riceve risposta nel senso del conferimento: il regno di Cristo è «di lassù» perché Dio glielo ha dato.

Atti 2,36 — «costituito Signore e Cristo»

Pietro conclude la sua predica di Pentecoste con un'indicazione temporale: Dio ha costituito Signore e Cristo «quel Gesù che voi avete crocifisso». La dignità regale dipende dall'agire di Dio sul Crocifisso. È lo stesso movimento di 18,36: non da questo mondo, bensì da Dio.

1 Corinzi 15,24-28 — la consegna del regno

Paolo traccia l'arco fino alla fine: Cristo regna finché tutti i nemici siano sottomessi, poi consegna il regno al Padre. Una signoria con un inizio e un rendiconto finale è una signoria affidata. Il passo è la prova più forte del fatto che il regno di Cristo descrive un ufficio e non una proprietà essenziale.

Luca 17,20-21 — «non in modo da attirare l'attenzione»

Alla domanda dei farisei su quando venga il regno di Dio, Gesù risponde che esso non viene in modo da poter essere osservato. Anche qui si tratta del modo del venire, non della sua irrealtà. I due passi insieme danno la stessa immagine: efficace, ma non con i segni del potere politico.

Giovanni 6,15 — la fuga davanti alla corona

Quando la folla, dopo la moltiplicazione dei pani, vuole farlo re, Gesù si sottrae salendo sul monte. La scena è l'anticipazione narrativa di 18,36: un regno che nascesse per acclamazione e insurrezione sarebbe appunto un regno di questo mondo — e perciò egli lo rifiuta.

Giovanni 18,11 — «rimetti la spada nel fodero»

Pietro fa nel giardino esattamente ciò che il v. 36 indica come omesso: combatte per il suo Signore. Il rimprovero rende concreto l'irreale. Chi nel nome del regno impugna la spada non agisce in modo maldestro, bensì secondo le regole di un altro regno.

Giovanni 17,14-16 — non dal mondo, ma in esso

Nella preghiera sacerdotale Gesù dice due volte dei discepoli che essi «non sono del mondo», e insieme chiede espressamente di non toglierli dal mondo. La formula indica dunque appartenenza, non assenza. È il miglior commento intragiovanneo a 18,36.

Daniele 2,44 — un regno che non sarà mai distrutto

La pietra che si stacca dal monte senza intervento di mano d'uomo frantuma i regni del mondo e diventa essa stessa un grande monte. Il «senza mano d'uomo» è il corrispettivo veterotestamentario di «non di questo mondo»: non sorto per mezzi di potere umani — e tuttavia un regno che rimane sulla terra.


Obiezioni e risposte sociniane

Obiezione 1: «Il versetto mostra che il regno di Cristo è puramente ultraterreno e non riguarda affatto questo mondo.»

Obiezione tradizionale

Se il regno non è di questo mondo, allora è appunto un regno dell'altro mondo. La signoria di Cristo riguarda le anime e l'aldilà; gli ordinamenti terreni ne restano intatti.

La conclusione va oltre il tenore letterale. Gesù non dice che il suo regno sia in un altro mondo, bensì che non è da questo. La preposizione ek designa costantemente, nel Vangelo di Giovanni, la provenienza; dove si intende il luogo di soggiorno sta en. L'affermazione riguarda dunque l'origine, non la portata.

La controprova la fornisce il medesimo evangelista. Dei discepoli si dice in 17,14.16, con le stesse parole, che essi «non sono del mondo» — e nella frase intermedia Gesù chiede espressamente di non toglierli dal mondo. Chi legge la formula come ultraterrenità dovrebbe dichiarare i discepoli già assenti.

Anche il resto del Nuovo Testamento non conosce un governo esclusivamente ultraterreno: a Cristo è dato potere «in cielo e sulla terra» (Mt 28,18), e il Catechismo di Racovia gli attribuisce espressamente di poter «governare, proteggere e conservare in eterno nel modo più libero i suoi fedeli». La lettura sociniana non toglie dunque al regno nulla della sua presenza; gli toglie soltanto l'origine mondana.

Obiezione 2: «Solo un regno che il Figlio eterno possiede in forza della propria divinità può essere eterno.»

Obiezione tradizionale

Una regalità conferita sarebbe revocabile e quindi incerta. L'eternità del regno di Cristo — «il suo regno non avrà fine» — presuppone che egli sia re in forza della propria natura divina.

La premessa, che il conferito sia necessariamente incerto, non è cogente né logicamente né biblicamente. La stabilità dipende dalla fedeltà del donatore, non dall'origine del dono. Se Dio mantiene le sue promesse — e su questo poggia l'intero pensiero dell'alleanza nella Scrittura —, allora una regalità data da Dio è stabile quanto Dio stesso.

Inoltre il Nuovo Testamento parla del ricevere senza alcun imbarazzo. «Mi è stato dato ogni potere» (Mt 28,18); Dio lo ha «costituito Signore e Cristo» (At 2,36); Dio lo ha esaltato e gli ha dato il nome (Fil 2,9). Queste affermazioni non sono osservazioni marginali, bensì la sostanza della predicazione della prima cristianità.

Soprattutto, però, 1 Corinzi 15,24-28 si oppone alla tesi contraria: Cristo consegna il regno al Padre e sarà egli stesso sottomesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa. Una signoria che viene restituita è esattamente ciò che l'obiezione vuole escludere — affidata. Essa rimane tuttavia eterna nel suo frutto: la vita di coloro che egli conserva non finisce.

Obiezione 3: «Dunque un cristiano non può ricoprire alcun ufficio pubblico né proteggere alcun ordinamento?»

Obiezione tradizionale

Se i servitori del regno per principio non combattono, ogni autorità diventa impossibile, ogni applicazione del diritto anticristiana e la comunità civile priva di difesa. Romani 13 attribuisce espressamente la spada all'autorità.

Il versetto non dice che nessuno possa combattere, bensì che per questo regno non si combatte. È un'affermazione sui mezzi della causa di Cristo, non sulla statica delle comunità umane. Tra la domanda «come si diffonde il regno?» e la domanda «come si tutela il diritto civile?» occorre distinguere.

Sozzini stesso mette in guardia, nella spiegazione del Discorso della Montagna, dall'estensione indebita. Su Matteo 5,39 osserva che «non ogni resistenza è vietata da Cristo…, bensì soltanto quella che contiene o ha in sé una qualche vendetta o l'apparenza di vendetta, ossia di rappresaglia». Vietata è la rappresaglia, non ogni difesa; e i destinatari sono, come egli sottolinea espressamente, anzitutto i privati, non l'autorità.

All'interno dei Fratelli Polacchi la portata di questa distinzione fu controversa — dal rigoroso rifiuto degli uffici pubblici fino all'accettazione dell'ordinamento politico si estendeva lo spettro. Restò incontroverso il nucleo che segue immediatamente da 18,36: in materia di fede la costrizione è esclusa. Nessuna spada rende qualcuno suddito di questo re, e nessuna esecuzione ha mai confutato un errore.

Obiezione 4: «Allora le promesse profetiche di un regno davidico sono rimaste inadempiute.»

Obiezione di Martin Seidel

Ai profeti era stata assicurata la restaurazione del regno di Davide — un regno di questo mondo. Gesù stesso nega di averne uno. Dunque egli non è il re promesso.

Questa è l'obiezione storica cui Sozzini ha risposto nella sua replica a Martin Seidel, e merita una risposta, non una liquidazione. Il primo passo di Sozzini consiste nello sciogliere la tacita equiparazione tra «regnare sulla terra» e «avere un regno mondano»: «Poiché Dio stesso senza dubbio regna sulla terra e nondimeno non è un re mondano e non ha un regno mondano.»

Il secondo passo riguarda il contenuto della promessa. Sozzini nega che la mondanità appartenesse all'essenza del regno promesso; essa era circostanza accessoria, non determinazione. E sostiene che al regno celeste di Gesù non manca nulla di ciò che costituisce un regno: «tutto ciò che è veramente buono e che è contenuto nel regno mondano» è «contenuto anche nel regno celeste di Gesù».

Il terzo passo è l'affermazione di compimento del Nuovo Testamento stesso. Pietro legge la promessa di Natan non in riferimento a un futuro trono a Gerusalemme, bensì alla risurrezione e all'esaltazione di Gesù alla destra di Dio (At 2,30-36). La promessa non è dunque cancellata, bensì adempiuta oltre ogni attesa: invece di un regno che, come tutti gli altri, torna a cadere, un regno cui la morte non può più nulla.

Obiezione 5: «La Chiesa rappresenta il regno di Cristo sulla terra e può quindi usare mezzi mondani.»

Obiezione tradizionale

Cristo governa il suo regno mediante la Chiesa. Dove essa esercita un potere giuridico o chiama in aiuto il braccio secolare per reprimere l'eresia, agisce per suo mandato — a protezione delle anime.

L'obiezione capovolge la direzione dimostrativa del versetto. Gesù non motiva affatto perché nella sua causa si possa comunque combattere, bensì indica il non combattere come segno di riconoscimento dell'origine del suo regno. Chi per la causa di Cristo ricorre alla costrizione fornisce, secondo la logica del v. 36, la prova di rappresentare un regno di questo mondo.

Vi si aggiunge un problema di mezzo e fine. Sudditi di questo re si diventa mediante la persuasione, la fede e l'obbedienza; nulla di tutto ciò si lascia imporre con la forza. La costrizione produce adeguamento esteriore, e proprio questo è privo di valore per un regno il cui re «rende testimonianza alla verità» (v. 37). Il mezzo manca il fine non per caso, bensì per principio.

Infine la pretesa contraddice il comportamento di colui al quale si appella. Gesù fugge davanti alla corona (6,15), vieta a Pietro la spada (18,11) e si lascia consegnare invece di chiamare legioni. I Fratelli Polacchi hanno tratto da questa serie una conseguenza che nel XVI secolo era inconsueta e che oggi suona ovvia: le questioni di fede si decidono con argomenti, non con la violenza.


Conseguenze dogmatiche

Cristologia La regalità di Cristo è un ufficio che gli è stato conferito da Dio dopo la risurrezione e l'esaltazione — non un tratto essenziale che egli avrebbe da sempre da se stesso. Un'autorità conferita presuppone un conferente.
Escatologia Il regno è presentemente efficace e insieme aperto verso il compimento. Secondo 1 Cor 15,24-28 esso non finisce nel nulla, bensì nella consegna al Padre, affinché «Dio sia tutto in tutti».
Ecclesiologia La comunità è luogo, non sostituto di questa signoria. Essa dispone della parola, della dottrina e della testimonianza — non di sbirri. Una Chiesa dotata di mezzi coercitivi si confuta da sé su Giovanni 18,36.
Libertà religiosa Dall'irreale «i miei servitori avrebbero combattuto» segue il rifiuto di ogni costrizione in materia di fede. La prassi di tolleranza dei Fratelli Polacchi non è uno spirito del tempo, bensì una conseguenza esegetica.
Etica Chi serve questo re rinuncia, nella sua causa, alla rappresaglia. Sozzini precisa: vietata è la vendetta, non ogni difesa — una distinzione che protegge dall'esaltazione fanatica non meno che dalla violenza.

Versetti collegati

I passi seguenti sostengono, approfondiscono o contrastano l'interpretazione qui esposta:

  • 1 Corinzi 15,24 — la consegna del regno al Padre: signoria affidata, non innata.
  • 1 Corinzi 15,28 — «allora anche il Figlio stesso sarà sottomesso»: l'ordine dei ranghi permane.
  • Luca 17,20-21 — il regno non viene in modo da attirare l'attenzione: un'affermazione sul modo, non sulla realtà.
  • Marco 1,15 — «il tempo è compiuto»: il regno si è fatto vicino, non è stato trasferito in un mondo lontano.
  • Matteo 6,10 — «venga il tuo regno»: si chiede la venuta, non l'edificazione da parte di chi prega.
  • Daniele 2,44 — la pietra «senza mano d'uomo»: corrispettivo veterotestamentario di «non di questo mondo».
  • Apocalisse 11,15 — «il regno del mondo è divenuto del nostro Signore»: il compimento della medesima signoria.
  • Atti 2,36 — Dio lo ha «costituito Signore e Cristo»: l'origine della regalità.
  • Filippesi 2,9-11 — esaltazione e conferimento del nome come atto di Dio «a gloria di Dio Padre».
  • Matteo 5,3 — a chi appartiene il regno: ai poveri in spirito, non ai forti.

Sintesi

Giovanni 18,36 è la risposta di un imputato all'accusa di alto tradimento. Gesù accetta il titolo regale e nega l'origine che Pilato presuppone: il suo regno non è da questo mondo. La preposizione ek designa l'origine, non il luogo; e il medesimo evangelista dice dei discepoli, con le stesse parole, che essi «non sono del mondo» — e chiede insieme espressamente di non toglierli da esso. Il versetto non sottrae dunque a Cristo la terra, bensì sottrae alla signoria di Cristo le radici mondane.

Da dove provenga allora questa regalità lo dice il resto del Nuovo Testamento senza giri di parole: è data (Mt 28,18), comincia con la risurrezione e l'esaltazione (At 2,36; Fil 2,9), e alla fine viene consegnata al Padre (1 Cor 15,24-28). Il Catechismo di Racovia riassume esattamente questo quando spiega l'ufficio regale di Cristo dicendo che Dio, dopo la risurrezione, lo «pose alla sua destra e gli diede ogni potere in cielo e sulla terra». Un simile regno è reale, presente e stabile — e in ogni sua parte derivato.

Contro Martin Seidel, che da questo versetto concludeva che Gesù non poteva essere il re promesso, Sozzini tiene ferma la distinzione decisiva: «Poiché Dio stesso senza dubbio regna sulla terra e nondimeno non è un re mondano e non ha un regno mondano.» Ciò che resta è una regalità senza sbirri, che conquista i suoi sudditi mediante la verità e non mediante le armi — e ne segue, sobriamente e immediatamente, quell'atteggiamento per cui i Fratelli Polacchi sono divenuti noti: nelle cose della fede non si combatte, perché in questo regno non c'è nulla da conquistare con la lotta.


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