Marco 10,45 – Il riscatto come immagine di liberazione, non come pagamento penale

«Anche il Figlio dell'uomo non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la propria vita come riscatto per molti.»

Marco 10,45

Contesto

Marco 10,35-45 è un'unità compatta: la richiesta di Giacomo e Giovanni dei posti d'onore (vv. 35-37), la parola di Gesù sul calice e il battesimo (vv. 38-40), l'indignazione degli altri dieci discepoli (v. 41) e l'insegnamento di Gesù sulla grandezza rovesciata nel regno (vv. 42-45). Il v. 45 è il climax conclusivo di questo insegnamento etico sul servizio — non un trattato dogmatico inserito nel contesto.

Marco inquadra deliberatamente l'episodio: lo precede il terzo annuncio della passione (vv. 32-34), lo segue la guarigione di Bartimeo (vv. 46-52). Entrambe le cornici collegano la sofferenza e l'imparare a vedere. La parola sul «riscatto» si colloca così nell'orizzonte di un tema di dedizione personale e di invito alla sequela, non nell'orizzonte di una teoria soddisfattoria della redenzione.

Nel più ampio contesto della composizione marciana, 10,45 appartiene ai tre cosiddetti detti del Figlio dell'uomo (8,31; 9,31; 10,33-34), che collegano ciascuno sofferenza, morte e risurrezione. Ciò significa: anche se 10,45 viene spesso predicato in isolamento, la risurrezione appartiene categorialmente all'enunciato. La dottrina della sostituzione penale, invece, è appesa unicamente alla morte come atto giuridico — un indizio che legge il versetto in modo riduttivo.

Il «per molti» (antì pollôn) risuona direttamente Is 53,11-12 LXX. Questo richiamo è intenzionale: Cristo si presenta come il Servo del Signore che offre la propria vita. Ma Is 53, letto in chiave sociniana, è un testo di solidarietà e dedizione, non di sostituzione penale (cfr. la voce su Isaia 53,5).

Tesi centrale sociniana

La lettura della sostituzione penale legge lýtron come prezzo di acquisto e cerca necessariamente un destinatario del pagamento. La risposta patristica «al diavolo» (Origene, Gregorio di Nissa) fu respinta da Anselmo; la risposta anselmiana «a Dio» porta però alla situazione paradossale in cui Dio paga dalla propria mano — o, peggio ancora, che Dio debba essere pagato da Cristo per poter perdonare. Entrambe le risposte si infrangono sull'immagine biblica di Dio.

In chiave sociniana, Mc 10,45 viene letto come immagine di liberazione nella tradizione della teologia veterotestamentaria del go'el: Mosè, Ciro, ma soprattutto il Signore stesso vengono chiamati go'el, senza che mai un prezzo di riscatto affluisca a qualche destinatario (Es 6,6; Dt 7,8; Is 41,14; 43,1). Cristo dà la sua vita — questo è il prezzo della sua dedizione — e con ciò opera la nostra liberazione. La parola lýtron designa il mezzo, non la transazione.

La liberazione stessa ha due aspetti: uno oggettivo (attraverso l'evento salvifico di morte e risurrezione viene realizzato un nuovo ordine di salvezza) e uno soggettivo (chi si affida a Cristo è davvero libero dal potere del male, del peccato e della morte eterna). Entrambi gli aspetti non richiedono una prestazione penale a Dio, ma l'amorevole iniziativa di Dio, che Cristo rivela e compie.

La frase conclusiva del v. 45a inquadra il tutto: «Anche il Figlio dell'uomo non è venuto per essere servito, ma per servire.» Il «anche» fa del v. 45b la motivazione del v. 45a — il dono della vita è il vertice del servire, non un atto di pagamento in senso giuridico-penale.

Esegesi: Termini chiave e campo semantico

Cinque termini chiave decidono l'interpretazione di Mc 10,45 sul piano filologico-linguistico:

lýtron — riscatto / mezzo di liberazione

Nel greco classico, letteralmente il prezzo di riscatto per schiavi o prigionieri di guerra. Nell'uso della Settanta, tuttavia, in modo preponderante metaforico: Dio «libera» il suo popolo dall'Egitto (Es 6,6 LXX lytrôsomai; Dt 7,8 LXX lytrôsato) senza che venga pagato nulla a nessuno. Anche in Sal 49,8-9 LXX viene esplicitamente negata la possibilità di un prezzo di riscatto pagato a Dio — un argomento forte contro la lettura della sostituzione penale.

Nel NT il vocabolo lýtron compare solo in Mc 10,45 e nella parallela Mt 20,28. Il verbo lytróô si trova in Lc 24,21; Tt 2,14; 1 Pt 1,18 — costantemente in contesti teologici di liberazione, non in scene di pagamento giuridico. L'accento teologico del campo semantico è sul processo della liberazione, non sul pagamento a un destinatario.

La peculiarità della Settanta: lýtron traduce tre diversi vocaboli ebraici: pádah (liberare, riscattare), ga'al (riportare indietro per diritto parentale) e kôpher (prezzo espiatorio). Per pádah e ga'al non c'è un destinatario del pagamento; solo kôpher presuppone un destinatario — ma Mc 10,45 si muove nel campo semantico non di kôpher, bensì di pádah, come mostra il contesto (liberazione dalla schiavitù).

antí — «per», «a vantaggio di», «in cambio di»

La preposizione antí con il genitivo ha nel greco ellenistico un ampio spettro di significati. Può indicare «al posto di» (sostituzione), «in cambio di» (commercio), «a vantaggio di» (beneficio) o semplicemente «a causa di» (causale). Quale significato scatta è sempre deciso dal contesto, non dal vocabolo in sé.

La dogmatica della sostituzione penale richiede una lettura sostitutiva. Ma il contesto marciano vi si oppone: nei vv. 42-45 non si parla di rappresentanza giuridica, bensì della differenza di rango nel regno di Dio. Antí qui significa «a vantaggio di molti» o «in cambio della vita di molti» — analogamente al sacrificio volontario dei martiri maccabaici (4 Mac 6,29; 17,21-22), che anch'essi non compiono alcuna sostituzione penale, ma liberano attraverso la dedizione.

La Bibbia di Gerusalemme e la Nuova Riveduta lasciano quindi aperto: «per molti». Fanno bene. Una traduzione più ristretta (ad esempio «al posto di molti») sarebbe già una scelta teologica anticipata, che il versetto stesso non opera.

pollôn — «molti» in senso inclusivo

Il «molti» risuona di Is 53,11-12, dove il Servo del Signore offre la-rabbím «per i molti» la propria vita. Nell'uso linguistico ebraico e della Settanta, rabbím / pollôn non è esclusivo («molti, ma non tutti»), bensì inclusivo («una grande quantità indeterminata»).

Una lettura limitativa (come nella dottrina riformata dell'expiatio limitata) non trova sostegno in Mc 10,45. In chiave sociniana e arminiana vale: la dedizione di Cristo si rivolge a tutti coloro che si volgono a lui. Il «molti» è un rimando all'effetto universale, non a una preselezione.

diakonêsai — «servire» come chiave retorica

L'intero logion pone Cristo sotto il modo del servire: oude gàr ho hyiòs tou anthrôpou ouk êlthen diakonêthênai allà diakonêsai — «anche il Figlio dell'uomo non è venuto per essere servito, ma per servire».

Il kaì dônaì «e per dare» si aggiunge sintatticamente al diakonêsai: il dono della vita è il vertice del servire, non un processo giuridico aggiuntivo. Chi isola dogmaticamente Mc 10,45 spezza la struttura retorica del versetto e trasforma una cuspide etica in una teoria soteriologica.

dídômi tên psychên — «dare la vita»

Questa locuzione è saldamente radicata nel linguaggio martyrologico giudaico: 1 Mac 2,50 (Mattatia esorta i suoi figli a «dare la vita per l'alleanza dei padri»); 1 Mac 6,44 (Eleazar va incontro alla morte per procurare ai suoi concittadini un nome eterno); 4 Mac 6,28-29 (Eleazar prega Dio di accogliere il suo sangue come purificazione).

In tutte queste attestazioni il dono della vita è mezzo di liberazione del popolo — e in nessun luogo Dio è destinatario di un pagamento penale. Il martire soffre, l'alleanza viene rinnovata, il popolo rimane dinanzi a Dio. Esattamente questo schema linguistico e di azione riprende Marco: Cristo è il giusto perfetto che offre la propria psychê, affinché i polloì possano sussistere.

Confronto tra le interpretazioni

Riferimento a Fausto Sozzini

Sozzini tratta il logion del «riscatto» in vari luoghi della sua opera, soprattutto nella sua discussione della metafora di liberazione. Il suo argomento centrale: il liberare di Dio nell'AT è pensato conseguentemente senza destinatario.

«Quando si parla di un riscattare o liberare che si fonda sul merito di Cristo, la parola deve essere intesa metaforicamente — nello stesso modo in cui diciamo che Mosè o Ciro hanno liberato il popolo di Dio, senza aver pagato nulla a nessuno. Anche il Signore stesso nell'Antico Testamento è continuamente chiamato redentore, senza che paghi alcunché a qualche destinatario.»

Fausto Sozzini, Capitolo 1, «Quattro Punti Scritturali», §3 (Metafora: Liberare)

Sozzini argomenta: se il «liberare» nell'AT presso Mosè, Ciro e il Signore stesso non conosce alcun destinatario del pagamento, allora questa è anche nel NT la lettura teologicamente coerente. La spiegazione della sostituzione penale inventerebbe una forma linguistica che l'uso biblico non fornisce.

Sozzini mostra inoltre: la domanda «a chi viene pagato?» è il punto di rottura del modello. Se si paga al diavolo, Dio dipende da un potere esterno (una concezione già respinta da Anselmo). Se si paga a Dio, Dio è contemporaneamente destinatario e proprietario del pagamento — un circolo logico vizioso.

La conclusione di Sozzini: lýtron nel NT deve essere letto coerentemente in senso metaforico, nella linea del linguaggio veterotestamentario di liberazione. Questo non toglie nulla al peso della redenzione; preserva solo la coerenza teologica.

Panoramica delle opere di Sozzini

Argomenti logici

Da Mc 10,45 emergono i seguenti argomenti logici e filologico-linguistici contro la sostituzione penale:

1. Argomento dall'uso della Settanta. Lýtron nella Settanta non ha in modo preponderante alcun destinatario del pagamento. Mosè, Ciro e il Signore stesso «liberano» senza pagare. Se lo scrittore del NT riprende questo uso linguistico, non può al contempo intendere un significato giuridico a esso estraneo.
2. Argomento da Sal 49,8-9 LXX. Il salmo nega esplicitamente la possibilità di pagare a Dio un prezzo di riscatto: «Nessuno può riscattare il proprio fratello, nessuno può dare a Dio il suo prezzo di riscatto.» Se Mc 10,45 facesse di Cristo un prezzo di riscatto pagato a Dio, contraddirebbe il Sal 49 — un problema ermeneutico di prim'ordine.
3. Argomento dallo scopo retorico. Il v. 45 è il vertice di un insegnamento etico sul servire (vv. 42-44). Il punto è: Cristo serve fino al dono della vita, voi dovete seguire il suo esempio. Una teoria dogmatica della sostituzione penale spezza quest'arco retorico.
4. Argomento dal problema del destinatario. Un pagamento esige un destinatario. La risposta patristica «il diavolo» è oggi abbandonata. La risposta anselmiana «Dio» fa di Dio insieme pagante e destinatario — un paradosso logico. Entrambe falliscono; la lettura metaforica risolve il problema.
5. Argomento dalla teologia veterotestamentaria del go'el. L'ebraico go'el (parente che riscatta) è l'immagine centrale della redenzione nell'AT. Presso il Signore come go'el (Is 41,14; 43,1; 44,6) scompare ogni logica giuridica: Dio agisce per amore e fedeltà all'alleanza, non per una logica coercitiva.
6. Argomento dalla risurrezione. L'opera salvifica di Cristo in Marco è costantemente formulata come morte-e-risurrezione (cfr. i detti del Figlio dell'uomo 8,31; 9,31; 10,33-34). La sostituzione penale è appesa alla morte come atto giuridico; la risurrezione diventa mero appendice. La lettura liberazionista, invece, integra entrambi gli aspetti: attraverso morte e risurrezione la liberazione diviene efficace.
7. Argomento dalla semantica della preposizione. Antí non è necessariamente sostitutivo; è ambiguo. Il contesto decide. In Mc 10 il contesto è il servire, non l'esecuzione di una pena. Una lettura sostitutiva deve prima essere fondata nel contesto — e questo non la sostiene.
8. Argomento da 4 Mac 17,21-22. I martiri maccabaici danno la propria vita «per la patria» (cfr. perì tês patríos) e diventano così purificazione di Israele. Eppure non pagano nulla a Dio; liberano attraverso la dedizione. Esattamente questo è lo schema linguistico e di azione di Mc 10,45.

Riferimenti biblici

I seguenti passi sono essenziali per la corretta comprensione di Mc 10,45:

Esodo 6,6-8 — il Signore come liberatore senza pagamento

«Vi farò uscire… vi libererò con braccio teso.» L'ebraico ga'al (LXX lytrôsomai) designa qui la liberazione di Israele — senza che il Faraone o qualche altro potere riceva un pagamento. Dio agisce sovranamente dalla sua fedeltà all'alleanza.

Deuteronomio 7,7-8 — per amore, non per pagamento

«Per amore… il Signore vi ha fatti uscire.» Il testo rende esplicitamente chiaro: la liberazione di Israele è frutto dell'amore divino e della fedeltà all'alleanza, non di uno scambio. Questa è la logica teologica di fondo del linguaggio veterotestamentario della redenzione.

Isaia 41,14; 43,1.14; 44,22-24 — il Signore come go'el

Nel Deutero-Isaia il Signore viene ripetutamente chiamato go'el di Israele. La redenzione avviene «gratuitamente» (Is 52,3) — esplicitamente senza impiego di denaro. Questa linea plasma il linguaggio neotestamentario della liberazione ed esclude una lettura commerciale di lýtron.

Salmo 49,8-9 LXX — non si può comprare Dio

«Nessuno può riscattare il proprio fratello, nessuno può dare a Dio il suo prezzo di riscatto — il prezzo del riscatto della loro anima è troppo caro.» Se Mc 10,45 insegnasse la sostituzione penale, si troverebbe in chiara contraddizione con il Sal 49. La lettura metaforica risolve la contraddizione.

1 Mac 2,50; 4 Mac 17,21-22 — la dedizione dei martiri

La tradizione maccabaica è il modello linguistico per Mc 10,45. Eleazar e i sette fratelli danno la propria vita «per la patria»; diventano purificazione di Israele — senza che Dio venga pagato. La dedizione stessa è il mezzo della liberazione.

1 Pietro 1,18-19 — da una vana condotta di vita, non dall'ira divina

Pietro precisa il «da cosa» della redenzione: dalla vana condotta di vita ereditata dai padri. Non dall'intenzione punitiva di Dio. Così 1 Pt 1 sostiene la lettura sociniana di lytróô come liberazione da una reale schiavitù.

Luca 24,21 — lytróô come liberazione del popolo

I discepoli di Emmaus dicono: «Speravamo che fosse lui a liberare Israele.» Qui lytrousthai è chiaramente inteso nel senso della liberazione politico-teologica di Israele — non nel senso di una prestazione penale. L'uso interno al NT del campo semantico è inequivocabilmente di teologia della liberazione.

Tito 2,14 — liberato dall'iniquità

«…che ha dato sé stesso per noi, per riscattarci da ogni iniquità.» Lo scopo del riscatto è qui la concreta liberazione da un potere di vita (l'iniquità) — non il saldo di un debito giuridico. Questo si accorda con Mc 10,45 come testo di liberazione.

Ebrei 9,12 — lytrôsis eterna

Cristo ottiene «una redenzione eterna». Il termine si trova in un contesto sacerdotale, non giuridico. Cfr. la voce su Ebrei 9,11-14.

Obiezioni e risposte sociniane

Obiezione 1: «Ma il vocabolo lýtron significa letteralmente prezzo di riscatto!»

Il presupposto che lo spettro semantico del greco classico sia determinante per il NT è metodologicamente scorretto. Per il NT vale come orizzonte di riferimento primario l'uso linguistico della Settanta, non l'uso linguistico profano.

La Settanta usa lýtron prevalentemente in senso metaforico e senza destinatario. Gli autori del NT scrivono in questa tradizione linguistica. Una lettura letterale deve essere fondata caso per caso — e il contesto marciano non la fonda.

Per di più, una lettura strettamente letterale porrebbe necessariamente la domanda sul destinatario. I fautori della sostituzione penale si sottraggono a questa domanda; la lettura della Settanta la evita.

Obiezione 2: «Ma Isaia 53 parla di sofferenza vicaria!»

Is 53 parla del portare con sé le conseguenze della colpa altrui — il che non è la stessa cosa del portare una prestazione penale. La locuzione «egli ha portato le nostre infermità» (Is 53,4) viene applicata in Mt 8,17 all'attività terapeutica di Gesù, non a una sostituzione penale.

Anche la tradizione rabbinica non conosce Is 53 come testo di sostituzione penale, bensì come testo di solidarietà sul giusto sofferente. La lettura cristiano-giuridica è una lettura successiva, non il senso originario.

Cfr. la voce dettagliata su Isaia 53,5: là si mostra che mecholál e musár non sono terminologia penale giuridica.

Obiezione 3: «Senza pena non può esserci perdono.»

La premessa «senza pena nessun perdono» è antibiblica. Nell'AT Dio perdona frequentemente senza l'esecuzione di una pena su un sostituto: Davide in base al Sal 51, Manasse in base a 2 Cr 33,12-13, la parabola del figlio prodigo (Lc 15) — il padre non punisce nessuno, abbraccia.

«Giustizia» nel senso veterotestamentario (tsèdeq) non è giustizia penale, bensì fedeltà all'alleanza, fedeltà salvifica. Cfr. la voce su Romani 3,25-26: là si mostra che dikaiosýnê theou va letta come fedeltà salvifica all'alleanza.

La dogmatica della sostituzione penale è una costruzione tardomedievale. Il linguaggio biblico del perdono è molto più ampio e non sorregge il modello forense.

Obiezione 4: «Se Cristo non paga, la sua morte è priva di senso.»

Questa riduzione è erronea. La morte di Cristo non è alternativa tra pena ed esempio; è mezzo di liberazione in molteplice modo: rivela l'amore di Dio (Rm 5,8), sigilla la nuova alleanza (Mt 26,28), vince il potere della morte (Eb 2,14-15), è atto di consacrazione al sommo sacerdozio celeste (Eb 9,11-14), chiama alla sequela nella sofferenza (1 Pt 2,21).

Nessuno di questi aspetti richiede una prestazione penale. Tutti insieme costituiscono un evento salvifico compiuto — senza il meccanismo giuridico della sostituzione penale.

Il «mero esempio» è una caricatura polemica. La teologia sociniana della redenzione conosce una ricca, multidimensionale teologia della salvezza.

Obiezione 5: «Ma Eb 9,22: senza spargimento di sangue non c'è perdono.»

Eb 9,22 dice schedón «quasi tutte le cose vengono purificate con il sangue» — il «quasi» spezza la validità universale. Anche Ebrei conosce eccezioni (Lv 5,11-13: offerta di farina in caso di povertà).

Inoltre Eb 9,22 è un versetto cultual-sacerdotale sul sistema di purificazione dell'Antico Testamento — non un insegnamento universale sulle condizioni del perdono. Cfr. Ebrei 9,22.

Il perdono nell'AT avviene spesso senza sangue: Sal 51, Lc 15 (padre del figlio prodigo), Mt 18 (il re creditore condona il debito) — tutto senza l'esecuzione di una pena su un sostituto.

Conseguenze teologiche

Versetti collegati

I passi seguenti sostengono, approfondiscono o contrastano l'interpretazione qui proposta:

• Isaia 53:5 — testo di solidarietà, non di sostituzione penale; linguisticamente affine a Mc 10,45 (Is 53,11-12 LXX).
• Romani 3:25-26 — hilastêrion come luogo d'incontro della grazia; dikaiosýnê theou come fedeltà salvifica all'alleanza.
• 1 Pietro 1:18-19 — precisazione della metafora di liberazione: dalla vana condotta di vita, non dall'ira di Dio.
• Ebrei 9:11-14 — Cristo come sommo sacerdote nel santuario celeste; lytrôsis cultuale-consacrativa piuttosto che giuridica.
• Matteo 26,28 — sangue dell'alleanza secondo Es 24,8, non sangue penale; conferma il linguaggio dell'alleanza veterotestamentaria.
• Ebrei 9:22 — teologia della purificazione piuttosto che massima penale; il «quasi» spezza la lettura universale.

Sintesi

Marco 10,45 è, sul piano linguistico, teologico e retorico, un testo di liberazione. Il «riscatto» (lýtron) designa il mezzo della liberazione nel senso veterotestamentario del go'el — non una somma penale pagata a Dio. La preposizione antí è ambigua; il contesto (il servire) decide per «a vantaggio di», non per «al posto di».

La lettura della sostituzione penale genera il problema del destinatario (a chi viene pagato?), che non può essere convincentemente risolto né dalla risposta patristica né da quella anselmiana. Si trova inoltre in conflitto con il Sal 49, con lo scopo retorico dei vv. 42-45 e con il costante collegamento di morte e risurrezione nella composizione marciana.

Compreso in chiave sociniana, Mc 10,45 è un testo chiave della soteriologia della liberazione: Cristo serve fino al dono della vita e libera così i molti dalla schiavitù alla vita nell'amore dell'alleanza di Dio. Il punto del versetto rimane intatto: il servire, il dare la vita per gli altri, la via della sequela.