Marco 9,48 — «dove il loro verme non muore e il fuoco non si estingue»: annientamento o tormento eterno?

«E se il tuo occhio ti è motivo di scandalo, gettalo via: è meglio per te entrare nel regno di Dio con un occhio solo, anziché con due occhi essere gettato nella Geenna, dove il loro verme non muore e il fuoco non si estingue.»

Marco 9,47-48 (CEI 2008)

Contesto: la fine di una serie di ammonimenti a Cafarnao

Marco 9,48 non è una proposizione dottrinale autonoma sull'aldilà, ma l'accordo conclusivo di un'esortazione articolata in tre membri. Gesù è giunto con i discepoli a Cafarnao (v. 33); lungo la strada essi avevano discusso su chi fosse il più grande. Egli pone un bambino in mezzo a loro, mette in guardia dallo scandalo che si dà «a uno di questi piccoli» (v. 42) e vi collega la formula ben nota: mano, piede, occhio — meglio entrare mutilati «nella vita» che integri «nella Geenna» (vv. 43-47). Il versetto di cui qui si tratta pende dal terzo e ultimo membro di questa serie.

Decisiva è la contrapposizione che regge l'intero passo. Tre volte il polo positivo si chiama «entrare nella vita» (vv. 43.45) ovvero «entrare nel regno di Dio» (v. 47); tre volte il polo negativo si chiama «essere gettato nella Geenna». L'opposizione non è dunque: vita buona contro vita cattiva, bensì vita contro la sua perdita. Chi toglie questa cornice legge la frase finale come una descrizione autonoma dell'aldilà — ma il testo stesso la presenta come il rovescio della parola «vita».

La frase stessa è una citazione integrale. Isaia 66,24, l'ultimo versetto del libro, suona: «Uscendo, vedranno i cadaveri degli uomini che si sono ribellati contro di me; poiché il loro verme non morirà, il loro fuoco non si spegnerà e saranno un abominio per tutti.» Marco riprende la seconda metà quasi alla lettera nella versione dei Settanta. Ciò che egli assume porta con sé il proprio contesto: in Isaia non vengono guardati dei sofferenti, ma dei caduti su un campo di battaglia — e il luogo di questo sguardo sta fuori dalle porte della città nuova.

Anche la parola «Geenna» ha una preistoria che appartiene esattamente a questo punto. Gê-Hinnom, la valle di Hinnom a sud di Gerusalemme, era il luogo del sacrificio dei bambini a Moloc (2 Re 23,10); Geremia annuncia che si chiamerà «valle del massacro», «e i cadaveri di questo popolo saranno pasto agli uccelli del cielo e alle bestie della terra» (Ger 7,32-33; cfr. 19,6-7). Il campo figurativo del verme, del fuoco e del cadavere insepolto è così radicato nello stesso luogo da cui proviene il nome. Chi ascolta Marco 9,48 ascolta una valle piena di morti, non un carcere pieno di vivi.

Un dato critico-testuale completa il quadro. Il ritornello «dove il loro verme non muore e il fuoco non si estingue» compare in molte traduzioni più antiche tre volte — come versetti 44, 46 e 48. I manoscritti più antichi, tra cui il Codex Sinaiticus e il Codex Vaticanus, lo conoscono una sola volta, e precisamente al v. 48; le altre due occorrenze sono armonizzazioni posteriori dei copisti, ragion per cui le edizioni critiche e le traduzioni più recenti le omettono. Nella trasmissione la frase è stata dunque piuttosto rafforzata che attenuata — un indizio della direzione in cui ha lavorato la storia dell'interpretazione.

Tesi sociniana centrale: verme e fuoco eliminano, non conservano

La lettura sociniana comincia con una domanda semplice: su che cosa si compiono il verme e il fuoco? Il testo di origine risponde in modo inequivocabile — su dei cadaveri. Nell'Antico Testamento verme e fuoco formano una coppia fissa per ciò che consuma un corpo per intero: l'uno lentamente e dall'interno, l'altro rapidamente e dall'esterno. Entrambi sono immagini dell'eliminazione. Nessuno dei due è mai un'immagine della conservazione.

Con ciò è chiarito anche a che cosa si riferiscano le due negazioni. Non è la vittima a essere dichiarata immortale, ma il verme; non è il torturato a continuare a bruciare, ma il fuoco. Grammaticalmente e nella sostanza sono gli strumenti a ricevere l'attributo dell'incessante — e ciò significa, nel linguaggio figurato dell'antico Oriente: non vengono interrotti, non cessano prima che la loro opera sia compiuta. Un fuoco che non si può spegnere è un fuoco che consuma tutto; un verme che non muore è un verme che non si ferma prima del tempo. L'affermazione riguarda l'inevitabilità del giudizio, non la durata di una coscienza.

L'uso linguistico biblico lo conferma in passi di cui conosciamo l'esito. Geremia minaccia alle porte di Gerusalemme un fuoco «che non si estinguerà» (Ger 17,27), e in 2 Cronache 36,19 leggiamo come si adempì: la città bruciò. Ezechiele annuncia alla regione del sud una «fiamma ardente» che «non si spegnerà» (Ez 20,47-48). Giovanni Battista dice che la pula sarà bruciata «con un fuoco inestinguibile» (Mt 3,12) — e la pula è il simbolo di ciò che perisce senza residuo. In nessuno di questi casi qualcosa brucia ancora oggi. «Inestinguibile» descrive un fuoco a cui nulla sfugge, non un fuoco che trova alimento in eterno.

Da qui il versetto si inserisce senza fratture nell'antropologia sociniana. L'uomo non possiede l'immortalità per natura; la riceve come dono, e chi non la riceve incorre in ciò che il Catechismo di Racovia chiama «la morte eterna»: non un morire eterno a vita conservata, ma una morte dalla quale non c'è ritorno. L'ammonimento di Gesù non perde con ciò nulla del suo peso — al contrario, guadagna in determinatezza. Non minaccia uno stato inimmaginabile, ma la perdita di ciò che il versetto ha appena chiamato tre volte per nome: la vita.

E infine: ciò che viene gettato nella Geenna è, secondo Marco, l'uomo intero — mano, piede, occhio, «tu». Di un'anima che sopravviva al corpo e sia la vera portatrice della pena non si parla in nessun punto. La stessa osservazione l'esegesi sociniana l'ha fatta su Matteo 10,28, dove Dio può far perire «anima e corpo» nella Geenna — il verbo usato là è una parola del mandare in rovina, non del tormentare.

Termini chiave

σκώληξ (skṓlēx) — il verme

Il greco skṓlēx designa la larva che si forma nella carne in decomposizione — non il lombrico e tanto meno un essere favoloso. Nei Settanta traduce l'ebraico tôla', che in Isaia 14,11 compare come giaciglio e coperta del re caduto: «Sotto di te c'è uno strato di vermi, i vermi sono la tua coltre.» In Giobbe 21,26 giusti ed empi giacciono ugualmente nella polvere, «e i vermi li ricoprono».

Anche la letteratura sapienziale giudaica posteriore resta entro questa immagine. Il Siracide scrive: «La vendetta dell'empio è fuoco e vermi» (Sir 7,17); Giuditta parla di fuoco e vermi che Dio destina ai nemici del suo popolo (Gdt 16,17). In tutti questi casi il verme è ciò che lavora sul morto. La rappresentazione di un verme che rode eternamente un vivente senza mai consumarlo è estranea al mondo figurativo biblico; è un'aggiunta dell'esegesi posteriore.

L'espressione «il loro verme» merita a questo proposito un'attenzione particolare. Il possessivo lega il verme ai defunti, come si parla del «sepolcro» di un uomo: è il verme che appartiene loro, perché essi ne sono divenuti l'oggetto. Proprio questo indicatore di possesso proviene da Isaia 66,24, dove si riferisce ai cadaveri prima menzionati — Marco lo ha assunto insieme al suo punto di riferimento.

ἄσβεστος (ásbestos) — inestinguibile

L'aggettivo descrive un fuoco che non si può spegnere — dunque un fuoco al quale il suo oggetto non viene strappato. Dice qualcosa sul potere di disporre dell'uomo, non sulla resistenza del combustibile. Quando Geremia dice che l'ira di Dio «arderà e non si estinguerà» (Ger 7,20), non si afferma con ciò che Gerusalemme non cesserà mai di bruciare, bensì: nessuno fermerà il braccio di questo giudizio.

Nella predicazione di Giovanni Battista la parola sta accanto a un oggetto inequivocabile: «brucerà la pula con un fuoco inestinguibile» (Mt 3,12). La pula è l'emblema di ciò che perisce senza residuo; scompare in pochi minuti. Chi dall'attributo del fuoco concludesse a una permanenza eterna della pula rovescerebbe l'immagine nel suo contrario.

γέεννα (géenna) — Geenna

Il nome è un prestito grecizzato dall'ebraico Gê-Hinnom, «valle di Hinnom». Designa anzitutto una geografia, non una cosmologia: la gola a sud e a sud-ovest della città vecchia di Gerusalemme, legata al sacrificio dei bambini sotto Acaz e Manasse e perciò profanata da Giosia (2 Re 23,10). Geremia ne fa il luogo del giudizio, in cui si seppellirà «per mancanza di spazio» (Ger 7,32).

Solo nella tradizione giudaica postbiblica il nome viene trasferito a un luogo di pena dei defunti. Sozzini conosce esattamente questo dato e afferma espressamente, nella sua esposizione del Discorso della Montagna, che tale trasferimento «era accolto presso il popolo semplice degli Ebrei e presso i farisei stessi, benché nella Sacra Scrittura stessa non si trovasse alcun indizio manifesto di ciò». Cristo avrebbe «perciò usato qui il modo di dire popolare» — il che bastava al suo ammonimento, senza che egli con ciò avallasse la rappresentazione corrente.

εἰσελθεῖν εἰς τὴν ζωήν — «entrare nella vita»

L'espressione è il polo positivo dell'intera serie ed è sostituita al v. 47 da «entrare nel regno di Dio» — i due termini stanno dunque l'uno per l'altro. È notevole che non suoni «nella vita beata» o «nella vita migliore», bensì semplicemente «nella vita». L'opposizione è così prefigurata: chi non vi entra non entra in un'altra vita, ma resta fuori dalla vita.

Questo modo di dire attraversa tutto il Nuovo Testamento. «Il salario del peccato è la morte; ma il dono di Dio è la vita eterna» (Rm 6,23); Dio «solo possiede l'immortalità» (1 Tm 6,16); Cristo ha «fatto risplendere la vita e l'incorruttibilità per mezzo del Vangelo» (2 Tm 1,10). Là dove la vita appare costantemente come dono, il suo mancare non può essere la stessa vita in forma dolorosa.

Sozzini alla lettera

Sozzini non ha trattato Marco 9,48 in un'opera propria, ma sì il passo parallelo del Discorso della Montagna, in cui compare la stessa formula. La sua esposizione parte notevolmente a monte: non dalla domanda su quanto duri la pena, ma dalla domanda su donde la parola «Geenna» abbia ricevuto il suo senso ultraterreno.

«Gli espositori affermano inoltre, cosa che crediamo facilmente, che presso gli Ebrei per traslato fu così denominato quel luogo al quale dopo la morte giungevano quegli uomini che erano stati malvagi — il che era accolto presso il popolo semplice degli Ebrei e presso i farisei stessi, benché nella Sacra Scrittura stessa non si trovasse alcun indizio manifesto di ciò —, e che Cristo perciò abbia usato qui il modo di dire popolare.»

Fausto Sozzini, «Esposizione del Discorso della Montagna», sezione «Il fuoco della Geenna» (su Matteo 5,22)

È una constatazione filologica, non polemica. Sozzini non nega che Cristo abbia parlato del fuoco della Geenna; nega che con l'uso di un'espressione corrente sia già assunta la rappresentazione popolare che vi si legava. Chi parla una lingua non ratifica ogni opinione che risuona nelle sue parole. Per l'interpretazione di Marco 9,48 ne deriva una regola sull'onere della prova: ciò che il versetto dice sulla pena dev'essere ricavato dall'immagine stessa e dalla sua provenienza veterotestamentaria — non da ciò che i contemporanei si figuravano sotto quel nome.

Sulla formula stessa, che Marco 9,43-47 condivide con Matteo 5,29-30, Sozzini ha fatto l'osservazione decisiva: essa è costruita come un paragone, e i suoi due membri appartengono al medesimo ordine.

«Al presente mi sembra che Cristo abbia voluto parlare così, nominando un occhio solo, per prepararsi la via e istituire convenientemente quell'opposizione che egli stabilisce tra un membro e il corpo intero. E in questo modo ciò di cui voleva persuadere diventa in certo senso più convincente. Egli dice infatti di parlare così perché è meglio che perisca uno dei nostri membri, piuttosto che il corpo intero sia gettato nella Geenna.»

Fausto Sozzini, «Esposizione del Discorso della Montagna», sezione «Lo strappare l'occhio come rimedio contro il desiderio» (su Matteo 5,29)

L'«opposizione tra un membro e il corpo intero» è un rapporto di grandezza, non una differenza di specie. Si paragona perdita con perdita maggiore: un occhio contro l'uomo intero. Marco lo formula in modo ancora più netto, perché chiama il polo positivo per nome: con un occhio solo nella vita — oppure integri nella Geenna. Se la seconda metà designasse un sopravvivere senza fine tra i dolori, i due membri non paragonerebbero più cose disuguali della stessa specie, ma cose incomparabili; il dislivello retorico dell'ammonimento, su cui Sozzini richiama espressamente l'attenzione, andrebbe perduto.

Come vada descritta positivamente la fine degli empi, Sozzini lo dice altrove, nella sua opera principale, con tutta naturalezza. Vi tratta della giustizia di Dio, che sta accanto alla misericordia, e ne descrive l'effetto con un verbo che non ammette significati secondari:

«Nel Salmo 5 infatti Davide parla di quella giustizia, perché essa punisce e annienta gli ingiusti e gli empi, cioè coloro che perseverano nella malvagità e non espiano i loro peccati con il pentimento e non si rifugiano sinceramente in Dio stesso e nel suo aiuto e nella sua misericordia.»

Fausto Sozzini, «Su Gesù Cristo Salvatore» (De Iesu Christo Servatore), libro primo

«Punisce e annienta» — entrambe le cose in un solo respiro, come se si trattasse di due descrizioni della medesima realtà. Esattamente così la tradizione sociniana legge anche la metà figurativa di Marco 9,48. Il Catechismo di Racovia riassume lo stesso stato di cose, nel suo esame della dottrina della soddisfazione, in una frase che cade come osservazione incidentale e proprio perciò mostra quanto la cosa vi fosse ovvia: è assodato «che la pena che gli uomini si erano meritati con i loro peccati è la morte eterna». E poiché questa è la pena, la salvezza può essere descritta di conseguenza — Cristo, come dice Sozzini, «libererà noi, che gli obbediamo, mediante la sua potenza nel giudizio, dal decreto di Dio sulla morte eterna».

Gli argomenti nel dettaglio

1. Il versetto è una citazione e porta con sé il proprio contesto. Marco 9,48 riproduce alla lettera Isaia 66,24. Là gli oggetti del verme e del fuoco sono espressamente «i cadaveri degli uomini che si sono ribellati contro di me». Un'interpretazione che dei contemplati faccia dei viventi muta tacitamente l'oggetto della frase citata.
2. Verme e fuoco sono immagini dell'eliminazione. In tutta la Scrittura entrambi lavorano sul morto e non lasciano nulla (Is 14,11; Gb 21,26; Sir 7,17). Nessuna testimonianza li impiega per la conservazione di un vivente tra i dolori.
3. Le negazioni riguardano gli strumenti, non le vittime. Non è il giudicato a essere dichiarato immortale, ma il verme; non è il sofferente a continuare a bruciare, ma il fuoco. La frase dice: questo processo non viene interrotto — non dice: il suo oggetto rimane conservato.
4. «Inestinguibile» ha nell'uso biblico sempre una fine. Il fuoco che doveva divorare le porte di Gerusalemme si è spento (Ger 17,27; 2 Cr 36,19); la fiamma sulla regione del sud si è spenta (Ez 20,47-48); la pula è bruciata (Mt 3,12). La parola designa l'inarrestabilità, non l'infinità.
5. L'opposizione del testo suona: vita contro perdita della vita. Tre volte il polo positivo si chiama «entrare nella vita» o «entrare nel regno di Dio». Se il polo negativo fosse un'altra vita, duratura, la scelta lessicale del testo sarebbe fuorviante.
6. Il luogo stesso è un luogo per cadaveri. La valle di Hinnom è in Geremia il posto in cui si seppellisce finché non c'è più spazio, e in cui gli insepolti divengono pasto agli uccelli (Ger 7,32-33). La fonte dell'immagine fornisce con sé l'interpretazione.
7. La logica comparativa della formula esige grandezze omogenee. «Meglio con un occhio solo nella vita che con due occhi nella Geenna» paragona perdita con perdita maggiore. Sozzini descrive proprio questa «opposizione tra un membro e il corpo intero»; essa si infrange se la seconda metà designa qualcosa di categorialmente diverso.
8. Minacciato è l'uomo intero, non un'anima separata. Mano, piede, occhio, «il tuo corpo» — il testo parla costantemente dell'uomo corporeo. Un'anima immortale che rimanesse come vera portatrice della pena non compare nel passo.
9. La trasmissione ha rafforzato il ritornello, non attenuato. I manoscritti più antichi lo offrono una sola volta (v. 48); i versetti 44 e 46 sono armonizzazioni posteriori. Dove un testo viene col tempo posto tre volte, si mostra la direzione dell'interesse dei suoi copisti.
10. La pena è altrove chiamata espressamente morte. «Il salario del peccato è la morte» (Rm 6,23); gli empi subiranno «la rovina eterna» (2 Ts 1,9); l'esito si chiama «la seconda morte» (Ap 20,14). Marco 9,48 va interpretato secondo queste affermazioni chiare, non viceversa.

A confronto

Obiezioni e risposte

1. «Se il verme non muore, dev'esserci qualcosa che esso rode — dunque il punito vive in eterno.»

L'obiezione pretende dall'immagine una precisione che nessuna immagine offre, e la pretende in un punto solo. Essa infatti prende alla lettera l'immortalità del verme, ma in senso figurato il suo rodere — altrimenti si dovrebbe ammettere che nel giudizio di Dio vi siano realmente larve che vivono nella carne dei condannati. Ma chi riconosce il rodere come immagine non può trattenere la permanenza di ciò che rode come affermazione di fatto sulla durata di ciò che è roso.

Vi si aggiunge che l'espressione già in Isaia non mira alla permanenza, ma alla completezza. Il profeta descrive il campo di battaglia dopo il giudizio: ciò che vi giace non viene sepolto, ma abbandonato alla decomposizione e al fuoco — e proprio in modo tale che nessuno porti via i morti e nessuno soffochi il fuoco. «Il loro verme non muore» significa qui: non c'è scampo, nessuna salvezza all'ultimo minuto, nessun annientamento a metà. Proprio in questo sta ciò che l'immagine ha di terribile.

Infine l'obiezione dovrebbe coerentemente valere anche per la pula di Matteo 3,12: se un fuoco inestinguibile esige un oggetto indistruttibile, allora la pula dovrebbe continuare a bruciare in eterno. Ma questo nessuno vuole affermarlo. L'attributo qualifica il fuoco, non il suo combustibile.

2. «Gesù avrebbe dovuto correggere la falsa credenza popolare, invece di servirsene.»

Proprio a questo punto si innesta l'osservazione filologica di Sozzini. Egli constata che il trasferimento del nome «Geenna» a un luogo ultraterreno di pena «era accolto» presso il popolo e presso i farisei, «benché nella Sacra Scrittura stessa non si trovasse alcun indizio manifesto di ciò», e che Cristo «perciò abbia usato qui il modo di dire popolare». Servirsi della lingua di un'epoca non è una professione di fede in tutto ciò che essa porta con sé — altrimenti Gesù, con la parola «sorgere del sole», avrebbe avallato anche la cosmologia antica.

Inoltre l'obiezione non coglie la cosa. Gesù non usa qui affatto una rappresentazione popolare, ma cita la Scrittura — e precisamente così come essa sta. Se per chiarire la Geenna ricorre al versetto conclusivo del libro di Isaia, dà con ciò ai suoi ascoltatori in mano la misura con cui devono misurare le proprie rappresentazioni. È la forma più breve di correzione che si possa pensare: non contraddizione, ma ricondurre al testo.

E infine l'ammonimento è del tutto serio in entrambe le letture. Che Gesù minacci la perdita della vita o una pena senza fine — in entrambi i casi l'esortazione è la stessa: separati piuttosto da ciò che ti è più caro, anziché mancare la meta. La lettura sociniana non attenua la minaccia, ne determina soltanto diversamente il contenuto.

3. «Matteo 25,46 pone in parallelo "pena eterna" e "vita eterna" — la durata dev'essere dunque la stessa.»

Il parallelismo degli aggettivi non è contestato dall'esegesi sociniana; è contestato che da esso segua un parallelismo dei processi. «Eterno» determina in entrambi i membri l'appartenenza all'eone venturo e la definitività della sentenza. Nei sostantivi sta però la differenza: la vita è uno stato che perdura; la pena può essere un atto il cui effetto perdura. Una redenzione eterna (Eb 9,12) non è un processo redentivo eternamente perdurante, bensì una redenzione che non viene mai revocata.

Il Nuovo Testamento ne fornisce un esempio esplicito. Giuda 7 dice che Sodoma e Gomorra stanno lì «come esempio, subendo la pena di un fuoco eterno». Sodoma oggi non brucia; è cenere (cfr. 2 Pietro 2,6). Il fuoco si chiama «eterno» perché ha fatto irrevocabilmente ciò che ha fatto. Con ciò è attestato nel canone stesso che «eterno», nei termini di pena, può designare la definitività del risultato.

Per Marco 9,48 è inoltre da osservare che la parola «eterno» là non compare affatto. Il versetto parla di un verme che non muore e di un fuoco che non si estingue — entrambe affermazioni sull'inarrestabilità dell'esecuzione. Il ricorso a Matteo 25,46 sposta la contesa su un altro passo, che a sua volta dev'essere interpretato, e toglie all'immagine qui presente la sua propria lingua. Si veda in proposito Matteo 25,46.

4. «Apocalisse 20,10 parla di un tormento "giorno e notte, per i secoli dei secoli".»

Il passo nomina come oggetto di questo tormento il diavolo, la bestia e il falso profeta — due dei quali non sono persone, ma grandezze della visione: una potenza mondiale e una propaganda. Ciò che si dice di loro non si lascia trasferire senz'altro agli uomini, dei quali lo stesso capitolo, pochi versetti dopo, dice qualcos'altro. Di coloro infatti il cui nome non sta nel libro della vita si dice: sono gettati nello stagno di fuoco, e lo stagno di fuoco viene espressamente interpretato — «questa è la seconda morte» (Ap 20,14).

Questa interpretazione proviene dal libro stesso ed è quindi l'informazione più forte disponibile sul suo proprio linguaggio figurato. Dove un testo spiega i suoi simboli, la spiegazione ha la precedenza sulle nostre deduzioni dal simbolo. Lo stagno di fuoco non è definito come luogo di esistenza senza fine, bensì come morte — e precisamente come la seconda, alla quale non segue più alcuna risurrezione.

Vi si aggiunge la regola ermeneutica che già il Catechismo di Racovia formula per i passi oscuri e figurati: testimonianze poche e non chiare non possono reinterpretare quelle numerose e chiare, ma devono essere comprese secondo di esse. L'Apocalisse è il libro più ricco di immagini del canone; è il punto di partenza peggiore che si possa pensare per una dottrina che contraddice le affermazioni chiare di Paolo e dei Vangeli. Cfr. Apocalisse 20,14 e Apocalisse 14,11.

5. «Se gli empi semplicemente cessano di essere, il giudizio perde il suo terrore.»

L'obiezione presuppone che solo il dolore sia un male — e trascura che la Scrittura tratta la perdita della vita stessa come il male estremo. Cristo dice: «Che giova all'uomo guadagnare il mondo intero, se poi perde la propria anima?» (Mc 8,36), e intende con ciò la perdita della vita, non la sua dolorosa continuazione. Chi toglie a un uomo tutto ciò che è e sarà, non gli ha tolto poco.

Vi si aggiunge che la definitività dell'annientamento ha un peso proprio. Da una pena che dura può teoricamente venire ancora qualcosa; la dottrina romana del purgatorio ha fatto proprio di questa possibilità un intero sistema — Sozzini l'ha respinta diffusamente nella sua esposizione del Discorso della Montagna. Dalla seconda morte invece non viene più nulla. Essa è la fine di ogni possibilità, e proprio in questo sta il terrore con cui il testo minaccia.

Infine è da considerare a chi l'obiezione addossi l'onere della prova. L'esegesi sociniana non toglie al giudizio nulla della sua realtà: esso ha luogo, è opera di Dio, e la sua sentenza è irrevocabile. Essa nega soltanto che Dio debba a tal fine mantenere in vita una creatura per farla soffrire senza fine. Sozzini può perciò dire in un solo respiro che la giustizia di Dio «punisce e annienta» coloro che perseverano nella malvagità — pena e annientamento non sono qui due cose, di cui l'una disinneschi l'altra.

Conseguenze dogmatiche

• Antropologia: l'uomo non possiede alcuna natura che ignori la morte. L'immortalità è dono a coloro che entrano nella vita — e solo là dove è dono, il Vangelo è un annuncio.
• Escatologia: il giudizio non finisce in un eterno regno collaterale della sofferenza, bensì in un esito: vita o seconda morte. La creazione non viene divisa in due in modo permanente.
• Dottrina di Dio: la giustizia di Dio esegue una sentenza e non mantiene appositamente in vita una creatura per punirla. Pena e annientamento cadono in Sozzini in una sola frase.
• Ermeneutica: le parole figurate si interpretano a partire dalla loro provenienza. Dove il Nuovo Testamento cita l'Antico, il contesto citato è il primo commento.
• Etica: l'ammonimento resta in tutta la sua durezza — minaccia la perdita di ciò per cui vale la pena dare tutto il resto.

Riferimenti biblici

• Matteo 10,28 — Dio può «far perire anima e corpo nella Geenna»; il verbo designa il mandare in rovina l'uomo intero, non la sua conservazione tra i dolori. Il passo è il commento più diretto a ciò che accade nella Geenna.
• Matteo 5,29-30 — la stessa formula del membro e del corpo intero, sulla quale Sozzini ha messo in luce il carattere comparativo dell'ammonimento. Marco vi aggiunge il polo positivo «nella vita».
• Romani 6,23 — «Il salario del peccato è la morte; ma il dono di Dio è la vita eterna.» Paolo chiama la pena per nome, e la chiama morte, non tormento.
• 2 Tessalonicesi 1,9 — «rovina eterna, lontano dal volto del Signore»; l'espressione designa la rovina il cui effetto permane, non un processo perdurante.
• Apocalisse 20,14 — il libro interpreta il proprio stagno di fuoco: «Questa è la seconda morte.» Questa autointerpretazione ha la precedenza su ogni lettura che noi ricaviamo dall'immagine.
• 2 Pietro 2,6 — Sodoma come «esempio» degli empi, ridotta in cenere; Giuda 7 chiama proprio questo fuoco «eterno», benché sia spento da tempo.
• Malachia 3,19 — il giorno che «brucerà come un forno» e non lascerà agli empi «né radice né germoglio»; l'immagine profetica di fondo che sta dietro Marco 9,48.
• Matteo 25,46 — il passo in cui si decide la contesa sulla parola «eterno»: designa la durata della sofferenza o la definitività della sentenza?
• 1 Timoteo 6,16 — Dio «solo possiede l'immortalità»; là dove ciò vale, la permanenza dei perduti non può seguire dalla loro natura.

Sintesi

Marco 9,48 è la frase conclusiva di un ammonimento la cui coppia oppositiva il testo stesso nomina tre volte: «entrare nella vita» oppure «essere gettato nella Geenna». La frase che chiarisce questo polo negativo è una citazione letterale di Isaia 66,24 — e là quelli che escono guardano dei cadaveri. Verme e fuoco sono la coppia che nell'uso linguistico veterotestamentario elimina senza residuo un corpo; che entrambi non cessino dice che la loro opera non viene interrotta. Tutto ciò che il versetto afferma sulla durata, lo afferma sugli strumenti del giudizio, nulla sulla permanenza di coloro sui quali esso si compie.

Sozzini ha contribuito a questa formula due osservazioni che si integrano a vicenda. Da un lato «Geenna» è linguaggio popolare ereditato: il trasferimento del nome della valle a un luogo ultraterreno di pena era «accolto presso il popolo semplice degli Ebrei e presso i farisei stessi», benché «nella Sacra Scrittura stessa non si trovasse alcun indizio manifesto di ciò» — Cristo avrebbe «perciò usato qui il modo di dire popolare», senza con ciò avallarne la rappresentazione. Dall'altro lato la formula è costruita come confronto di grandezze: essa istituisce «quell'opposizione che egli stabilisce tra un membro e il corpo intero» — perdita contro perdita maggiore, non perdita contro un male di altro genere.

Ciò che ne segue non è un'attenuazione, ma una determinazione. La pena del peccato è, secondo il Catechismo di Racovia, «la morte eterna», e Sozzini descrive la giustizia di Dio come una giustizia che «punisce e annienta» i perseveranti. Il giudizio non è con ciò né irreale né innocuo: è irrevocabile. Da una pena che dura si potrebbe pensare ancora qualcosa; dalla seconda morte non più. La serietà dell'ammonimento di Gesù sta esattamente dove il testo la colloca — non nella lunghezza della sofferenza, ma nella definitività della perdita.

E la speranza che vi corrisponde non sta altrettanto poco nella costituzione dell'uomo. Sta nel fatto che Cristo, come dice Sozzini, «libererà noi, che gli obbediamo, mediante la sua potenza nel giudizio, dal decreto di Dio sulla morte eterna». Chi legge così il versetto non deve toglierne nulla della durezza. Deve solo ammettere che «vita» qui significhi ciò che significa dappertutto altrove.