Matteüs 5:29-30 — „het is beter voor u dat een van uw lichaamsdelen verloren gaat”: eeuwige kwelling of vernietiging?

„Als nu uw rechteroog u tot zonde verleidt, ruk het uit en werp het van u; want het is beter voor u dat een van uw lichaamsdelen verloren gaat, dan dat heel uw lichaam in de Gehenna geworpen wordt. En als uw rechterhand u tot zonde verleidt, hak haar af en werp haar van u; want het is beter voor u dat een van uw lichaamsdelen verloren gaat, dan dat heel uw lichaam in de Gehenna komt.”

Matteus 5:29-30

Context: een formule tussen begeerte en oordeel

Mt 5:29-30 staat in de zesde antithese van de Bergrede (5:27-30), die onmiddellijk volgt op het woord over overspel in het hart (v.27-28): „Ieder die naar een vrouw kijkt om haar te begeren, heeft in zijn hart al overspel met haar gepleegd.” De verzen over oog en hand vormen Christus' radicale afweermaatregel tegen precies deze innerlijke begeerte — uitgedrukt in bewust overdreven, hyperbolische taal: niemand die de tekst serieus neemt, heeft hem ooit letterlijk opgevat als oproep tot zelfverminking.

De formule staat niet op zichzelf. Vrijwel woordelijk keert zij terug in Mt 18:8-9, daar in de context van de „kleinen” die men niet tot vallen mag brengen; en Marcus 9:43-48 biedt dezelfde reeks — hand, voet, oog — uitgebreid met een citaat uit Jes 66:24: „waar hun worm niet sterft en het vuur niet dooft.” Dit drievoudige getuigenis toont: het gaat om een vaste leerformule van Jezus, flexibel toegepast op verschillende aanleidingen van verzoeking — geen zelfstandig eschatologisch traktaat, maar een herbruikbaar beeld in dienst van de ethische vermaning.

„Gehenna” zelf komt van het Hebreeuwse Gê-Hinnom, het dal ten zuiden van Jeruzalem dat verbonden was met het kinderoffer aan Moloch (2 Kon 23:10; Jer 7:31-32; 19:1-13). In de volkstaal van het laatjodendom — en, zoals Sozzini apart vermeldt, juist bij de farizeeën — werd de naam overdrachtelijk gebruikt: de plaats waar de bozen na de dood terechtkomen. Doorslaggevend is dat deze overdracht, zoals Sozzini benadrukt, berust op volksgeloof en overlevering, niet op een expliciete definitie van de Schrift zelf.

Opvallend is verder dat Christus niet zomaar „een oog” noemt, maar het rechteroog, en evenzo de rechterhand — een precisie die Sozzini in zijn uitleg apart nagaat (zie hieronder). Beide lichaamsdelen staan voor twee momenten van begeerte: het oog voor het kijken, dat volgens v.28 al overspel is; de hand voor de uitvoering. Het beeldpaar dekt zo de hele weg van de verzoeking af, van de eerste blik tot de daad.

Sozziniaanse kernstelling: vernietiging van het hele lichaam, geen eindeloos lijden

De tekst is opgebouwd als een vergelijking: „het is beter voor u dat een van uw lichaamsdelen verloren gaat (apólētai), dan dat heel uw lichaam in de Gehenna geworpen wordt.” Beide helften delen dezelfde categorie — verlies, ondergang — alleen in verschillende mate: gedeeltelijk hier, totaal daar. Als de tweede helft iets categoraal anders zou aanduiden — eindeloos, bewust lijden van een behouden lichaam in plaats van de ondergang ervan — zou de vergelijkingslogica breken: dan zou men niet langer verlies met groter verlies vergelijken, maar verlies met een geheel ander kwaad. De tekst zelf suggereert de eenvoudigste lezing: wat het lichaamsdeel overkomt (verloren gaan), overkomt in grotere mate het hele lichaam.

Veelzeggend is ook de omvang van de dreiging: niet „uw ziel” wordt in de Gehenna geworpen, maar „heel uw lichaam” (hólon tó sōma). Het beeld is lichamelijk-integraal, niet dat van een van het lichaam losgemaakte, van nature onsterfelijke ziel die alleen verder lijdt. Dat past bij een mortalistische antropologie, waarin de mens als geheel — lichaam en ziel samen — sterfelijk is en in het oordeel staat of valt (vgl. de bijdragen bij de categorie Onsterfelijke ziel).

Sozzini's eigen hermeneutische terughoudendheid bevestigt deze bevinding vanuit de bronnen. In zijn excurs „Het vuur van de Gehenna” weigert hij uit het loutere woord „Gehenna” een leer over de aard van de straf hierna te winnen: het begrip zou volkstaal zijn, waarvoor de Schrift zelf geen duidelijk bewijs biedt. Als echter al de uitdrukking „Gehenna” geen precieze metafysica meelevert, dan kan een enkele Gehenna-uitspraak zoals Mt 5:29-30 al helemaal niet dienen als bewijstekst voor eeuwige, bewuste kwelling — zij draagt deze last methodisch niet.

Het eigenlijke doel van de tekst ligt sowieso niet in een metafysicacollege, maar in radicale ethische vermaning. „Ruk het uit”, „hak haar af” — niemand leest dat letterlijk. De retorische kracht van de oproep ligt in de omvang van het gedreigde verlies, niet in een precieze plaatsbeschrijving van het hiernamaals. En deze omvang is groot genoeg wanneer zij het definitieve verlies van het leven zelf aanduidt.

Exegese: sleutelbegrippen en woordveld

Vijf Griekse uitdrukkingen dragen de uitleg van Mt 5:29-30:

skandalízei — „verleidt u tot zonde”

Het werkwoord skandalízō komt van het beeld van de valstrik of struikelsteen (skándalon): iets dat iemand doet vallen. In de Bergrede verwijst het concreet naar het kijken naar de vrouw uit v.28, dat leidt tot „overspel in het hart”. Het oog zelf is niet slecht; het wordt aanleiding tot de val wanneer het de begeerte dient.

De keuze voor dit werkwoord zet de toon voor wat volgt: het gaat om oorzaken van zonde en hun radicale verwijdering, niet om een losstaande leeruitspraak over het hiernamaals. De tekst blijft, grammaticaal zowel als thematisch, gebonden aan de bestrijding van de begeerte.

apólētai — „verloren gaan”

Het werkwoord apóllymi (hier in de conjunctief aoristus medium, apólētai) betekent „verloren gaan, ondergaan, vernietigd worden”. Het is hetzelfde woordveld dat Mt 10:28 gebruikt voor de vernietiging van „ziel en lichaam in de Gehenna” (apolésai), en hetzelfde dat Joh 3:16 tegenover het „eeuwige leven” plaatst: „opdat ieder die in Hem gelooft niet verloren gaat (mē apólētai), maar eeuwig leven heeft.”

Het consequente gebruik is veelzeggend: apóllymi duidt in het Nieuwe Testament vrijwel doorgaand een werkelijk verloren gaan aan, een ophouden te bestaan — geen voortbestaan onder pijn. Wie dit taalgebruik volgt, leest ook het „lichaamsdeel dat verloren gaat” in Mt 5:29-30 als beeld van vernietiging, niet van voortdurende kwelling.

hólon tó sōma — „het hele lichaam”

Bedreigd wordt uitdrukkelijk het hele lichaam (hólon tó sōma) — niet „uw ziel”, niet een van het lichaam losgemaakte geestelijke kern. De dreiging is lichamelijk-integraal geformuleerd, zoals past bij een antropologie die de mens opvat als sterfelijke eenheid van lichaam en ziel, niet als onsterfelijke ziel in een verwisselbaar lichaam.

Als de vaak veronderstelde voorstelling juist zou zijn dat een van nature onsterfelijke ziel in het vuur lijdt, zou juist „het hele lichaam” de meest onpassende formulering zijn geweest. De tekst zegt echter precies dat: de hele, ongedeelde mens staat op het spel.

blēthē eis géennan — „geworpen wordt in de Gehenna”

De passiefvorm blēthē („geworpen wordt”) verwijst naar een goddelijk passief: God zelf is de eigenlijke handelende in het oordeel, geen autonome, zichzelf in stand houdende hel. Het beeld van het werpen (vgl. ook Mt 13:42.50; Op 20:14-15, waar dood en dodenrijk „in de vuurpoel geworpen” worden) is een beeld van verwijdering, niet van bewaring.

Deze waarneming sluit aan bij wat Op 20:14 expliciet zegt: de vuurpoel „is de tweede dood”. Wat erin geworpen wordt, wordt niet bewaard, maar verwijderd (vgl. de bijdrage over Openbaring 20:14).

géenna — herkomst en grenzen van het begrip

„Gehenna” (Grieks géenna) gaat terug op het Hebreeuwse Gê-Hinnom, „dal Hinnom” — een reële plaats ten zuiden van Jeruzalem, verbonden met het verafschuwde kinderoffer aan Moloch. Sozzini reconstrueert in zijn excurs zorgvuldig hoe uit dit historische dal, „door overdracht”, bij het gewone volk en bij de farizeeën de aanduiding ontstond voor de plaats van de overleden bozen.

Doorslaggevend is zijn methodische toevoeging: deze overdracht was „bij het gewone volk van de Hebreeën en bij de farizeeën zelf aangenomen”, maar „in de Heilige Schrift zelf” is er „geen duidelijke aanwijzing daarvoor” te vinden. Christus gebruikt daarom „de volkstaal”. Wie uit het woord „Gehenna” alleen al een gedetailleerde eschatologie afleidt, overvraagt het begrip met een precisie die zelfs zijn eerste grote protestantse uitlegger het niet toevertrouwde.

Vergelijking van de uitleggingen

Sozzini over de Gehenna-rede in de Bergrede

Fausto Sozzini wijdt aan het begrip „Gehenna” in zijn uitleg van de Bergrede een eigen excurs, uitgelokt door het woord van Christus in Mt 5:22 („schuldig aan het vuur van de Gehenna”) — hetzelfde begrip dat in v.29-30 terugkeert. Zijn eerste beweging is filologisch-historische bronnenkritiek:

„De uitleggers beweren voorts, wat wij gemakkelijk geloven, dat bij de Hebreeën door overdracht die plaats zo genoemd werd, waar na de dood die mensen terechtkwamen die slecht waren geweest — wat bij het gewone volk van de Hebreeën en bij de farizeeën zelf werd aangenomen, hoewel zich in de Heilige Schrift zelf geen duidelijke aanwijzing daarvoor bevond —, en dat Christus daarom hier de volkstaal gebruikt heeft.”

Fausto Sozzini, „Uitleg van de Bergrede”, gedeelte „Het vuur van de Gehenna” (bij Matteus 5:22)

Het punt is scherp: Sozzini betwist niet dat Christus over de Gehenna spreekt, en hij betwist ook niet de ernst van het oordeel. Hij betwist dat het woord zelf een schriftelijk gewaarborgde metafysica van het hiernamaals meelevert. Het is „volkstaal” — een overgenomen beeld, geen door de Schrift zelf gedefinieerde technische term.

Wanneer Sozzini dan direct bij v.29 komt, waar Christus verklaart waarom hij juist een oog en de rechterhand noemt, houdt hij vast aan het vergelijkende karakter van de tekst — precies die structuur waarop de sozziniaanse kernstelling berust:

„Hij zegt namelijk dat hij zo spreekt, omdat het beter is dat een van onze lichaamsdelen verloren gaat, dan dat het hele lichaam in de Gehenna geworpen wordt.”

Fausto Sozzini, „Uitleg van de Bergrede”, gedeelte „Het uitrukken van het oog als middel tegen de begeerte” (bij Matteus 5:29)

En onmiddellijk daarna formuleert Sozzini het methodische grondbeginsel dat zijn hele behandeling van het Gehenna-thema draagt: Christus bewijst de populaire voorstelling niet, hij veronderstelt haar als toegegeven om zijn eigenlijke, ethische pointe te maken:

„Christus bewijst dus niet dat degene die overspel heeft gepleegd, in de Gehenna van het vuur geworpen zal worden, maar omdat dit algemeen werd geloofd en het waarschijnlijk is dat zulke mensen de straf van het eeuwige vuur verdienen, kon hij het eenvoudigweg bevestigen en als toegegeven veronderstellen.”

Fausto Sozzini, „Uitleg van de Bergrede” (bij Matteus 5:27-30)

Dat is een argument van aanzienlijke hermeneutische draagwijdte: een uitspraak die een populaire overtuiging veronderstelt om daaruit een ethische vermaning af te leiden, is geen uitspraak die deze overtuiging in alle details onderwijst. Wie Mt 5:29-30 leest als leerstuk over de precieze aard van de Gehenna, verwart de argumentatieve functie van de tekst met de werkelijke inhoud ervan.

Boekoverzicht van de geschriften van Sozzini

Logische argumenten

Uit Mt 5:29-30 volgen de volgende argumenten tegen de uitleg als bewijstekst voor eeuwige, bewuste kwelling:

1. Argument van de vergelijkingslogica. „Het is beter dat X, dan dat Y” vergelijkt twee grootheden van dezelfde aard in verschillende mate. Als X („een lichaamsdeel gaat verloren”) verlies betekent, ligt het voor de hand dat Y („het hele lichaam wordt in de Gehenna geworpen”) hetzelfde verlies op grotere schaal aanduidt — geen categoraal ander kwaad zoals eindeloos bewust lijden.
2. Argument van het vernietigingswerkwoord. Apóllymi duidt in het NT doorgaand verloren gaan aan, geen voortbestaan in kwelling: Mt 10:28 („ziel en lichaam verderven”), Joh 3:16 (tegenstelling tot „eeuwig leven”). Consequent taalgebruik steunt de vernietigingslezing.
3. Argument van de lichamelijke geheelheid. Bedreigd wordt „het hele lichaam”, niet „de ziel” alleen. Het beeld veronderstelt geen van het lichaam onafhankelijke, onsterfelijke ziel, maar een sterfelijke, integrale mens.
4. Argument van Sozzini's bronnenkritiek. Het begrip „Gehenna” zelf is, zoals Sozzini toont, zonder schriftelijk-expliciete definitie; het rust op joodse volks- en farizese overlevering. Een precieze metafysica van eeuwige kwelling laat zich uit een dergelijk onderbepaald begrip niet winnen.
5. Argument van de accommodatielogica. Christus „bewijst” volgens Sozzini de Gehenna-voorstelling niet, maar veronderstelt haar „als toegegeven” om zijn ethische pointe te maken. Een veronderstelde element draagt niet hetzelfde leergewicht als een bewezen element.
6. Argument van de retorische hyperbool. „Ruk het uit”, „hak haar af” zijn onbetwist hyperbolisch bedoeld. Een tekst die er bewust op uit is te overdrijven om dringendheid te wekken, is geen geschikte plaats om uit de bijzin een letterlijke, technische geografie van het hiernamaals te destilleren.
7. Argument van de parallelle plaatsen. Mc 9:43-48 vult dezelfde formule aan met Jes 66:24 („hun worm sterft niet, hun vuur dooft niet”) — een beeld van lijken die volledig verteerd worden, niet van bewust lijdende personen. Vgl. de kruisverwijzingen hieronder.
8. Argument van de formulematige herhaling. Sozzini houdt vast dat Christus dezelfde „het is beter”-constructie voor oog en hand identiek herhaalt. Deze formulematigheid pleit voor een vaste memoriestructuur ten dienste van de ethiek, niet voor een geleidelijk ontvouwde eschatologie.
9. Argument van de nieuwtestamentische consistentie. „Eeuwig verderf” (2 Tess 1:9), „hun einde is het verderf” (Fil 3:19), „die zowel ziel als lichaam kan verderven” (Mt 10:28) — het doorgaande vocabulaire van het NT voor het lot van de verlorenen is vernietigingstaal, geen voortbestaanstaal.

Bijbelse kruisverwijzingen

De volgende plaatsen zijn essentieel voor het juiste begrip van Mt 5:29-30:

Jeremia 7:31-32 & 19:1-13 — het dal Hinnom als oordeelsplaats

Jeremia profeteert tegen het Tofet in het dal Hinnom, waar kinderoffers gebracht werden: het zal worden tot een „dal van slachting” en met lijken gevuld worden. De historische wortel van het begrip „Gehenna” is dus zelf een beeld van massale doding, niet van eindeloos voortleven.

Jesaja 66:24 — de worm die niet sterft

„En zij zullen uitgaan en de lijken aanschouwen van de mensen die tegen mij zijn afvallig geworden; want hun worm zal niet sterven en hun vuur zal niet doven.” Het beeld betreft lijken (geen bewust lijdenden), wier ontbinding en verbranding ongehinderd voortschrijdt tot volledige vertering — een beeld van volledige vernietiging, geen eeuwige gewaarwording.

Marcus 9:43-48 — de parallelplaats met Jesaja-citaat

Marcus biedt dezelfde oog-hand-voet-formule, uitgebreid met het directe citaat uit Jes 66:24. De koppeling bevestigt dat het „onuitblusbare vuur” de onherroepelijkheid en werkzaamheid van het oordeel betekent (het wordt niet gedoofd voordat zijn werk volbracht is), niet de beleefde eeuwigheidsduur ervan.

Matteus 18:8-9 — dezelfde formule in de context van de kleinen

Christus herhaalt de oog-hand-voet-waarschuwing in samenhang met de verleiding van de „kleinen”. Het herhaalde gebruik van dezelfde formule in verschillende contexten bevestigt haar karakter als vaste ethische geheugenformule, niet als eenmalige leer over het hiernamaals.

Matteus 10:28 — ziel en lichaam verderven

„Vreest veeleer Hem die zowel ziel als lichaam kan verderven in de Gehenna.” Hetzelfde vernietigingsvocabulaire (apolésai), toegepast op ziel en lichaam — de nauwste taalkundige parallel met Mt 5:29-30. Vgl. de bijdrage over Matteus 10:28.

2 Tessalonicenzen 1:9 — eeuwig verderf

„Zij zullen als straf ondergaan een eeuwig verderf, weg van het aangezicht van de Heer.” „Eeuwig” kwalificeert hier de definitiviteit van het „verderf”, geen voortdurend lijden. Vgl. 2 Tessalonicenzen 1:9.

Openbaring 20:14 — de tweede dood

„De dood en het dodenrijk werden in de vuurpoel geworpen. Dat is de tweede dood.” De zeldzame bijbelse eigendefinitie van de „vuurpoel” als dood bevestigt: wat „erin geworpen” wordt — zoals in Mt 5:29-30 het hele lichaam —, wordt verwijderd, niet bewaard. Vgl. Openbaring 20:14.

Bezwaren en sozziniaanse antwoorden

Bezwaar 1: „Het ‚onuitblusbare vuur' en de worm die niet sterft, bewijzen toch eeuwige, bewuste kwelling.”

„Onuitblusbaar” beschrijft de werkzaamheid van het vuur — het kan niet gedoofd worden voordat zijn werk volbracht is —, niet noodzakelijk de beleefde eeuwigheidsduur ervan. Dezelfde taal treffen we aan in Jes 34:10 over Edom: „Dag en nacht zal het niet doven, voor eeuwig zal zijn rook opstijgen.” Edom ligt sindsdien niet letterlijk brandend daar; de formulering bedoelt de onherroepelijkheid van het oordeel.

De „worm die niet sterft” komt uit Jes 66:24 en beschrijft lijken, geen bewust lijdende personen — een beeld van volledige, ongehinderde ontbinding, geen eeuwige gewaarwording. Vgl. de kruisverwijzing hierboven.

Beide beelden beschrijven dus de definitiviteit en grondigheid van het oordeel — niets houdt het tegen totdat het volledig voltrokken is —, niet de subjectief beleefde duur van een voortbestaand bewustzijn.

Bezwaar 2: „Sozzini spreekt zichzelf tegen — hij relativeert hier ‚Gehenna', maar spreekt elders zelf over eeuwige straf.”

Geen tegenspraak: Sozzini betwist niet dat er een ernstig, definitief oordeel is met eeuwige — dat wil zeggen: onherroepelijke, nooit meer opgeheven — gevolgen. Dat leert hij zelf uitdrukkelijk. Hij betwist alleen dat het loutere woord „Gehenna” al de filosofische uitleg „immerdurende bewuste kwelling” in zich draagt.

„Eeuwig” kwalificeert bij Sozzini consequent de definitiviteit van de straf — geen tweede leven daarna, geen terugkeer —, niet noodzakelijk de beleefde duur ervan. Hetzelfde onderscheid draagt ook de lezing van Mt 25:46 (vgl. de bijdrage over Matteus 25:46).

Waar Sozzini terughoudend wordt, is niet de ernst van de straf, maar de precieze metafysische aard van wat het geïsoleerde woord „Gehenna” zogenaamd impliceert. Dat is bronnenkritiek, geen ontkenning van het oordeel.

Bezwaar 3: „Als het lichaam vernietigd wordt, is dat toch helemaal geen straf — niets om te vrezen is geen kwaad.”

Het verlies van het bestaan zelf is de grootst mogelijke straf voor een schepsel aan wie als hoogste goed eeuwig leven is beloofd. „Het loon van de zonde is de dood” (Rom 6:23) formuleert precies dit als het uiterste tegendeel van het leven, niet als een kleinigheid.

Wie het aanbod van eeuwig leven afwijst en in plaats daarvan voor altijd ophoudt te bestaan, heeft het grootst mogelijke verlies geleden dat een schepsel kan lijden — niet niets, maar alles. De dreiging verliest daardoor niets aan ernst; zij wint zelfs aan helderheid, omdat zij niet afhangt van een bijkomend, nergens in de tekst expliciet geleerd idee van eeuwig voortleven in lijden.

Bezwaar 4: „Apóllymi kan ook ‚verliezen, zonder op te houden te bestaan' betekenen — zoals bij het verloren schaap.”

Het is juist dat apóllymi contextafhankelijk is — het verdwaalde schaap is „verloren” in de zin van „buiten bereik”, niet gedood. Doorslaggevend is echter de betreffende context, niet het woord op zichzelf.

In de Gehenna-context is de bevinding eenduidig: Mt 10:28 verbindt hetzelfde werkwoord expliciet met „in de Gehenna” en met het object „ziel en lichaam” — hier is geen terugvinden voorzien, zoals bij het schaap, maar een definitief oordeelsvonnis. En Joh 3:16 stelt apóllymi direct tegenover het „eeuwige leven” als het tegendeel ervan — geen „verloren maar levend gebleven schaap”-beeld, maar een óf-óf-alternatief.

De context van Mt 5:29-30 — Gehenna, hele lichaam, oordeelstaal — behoort tot de tweede groep, niet tot de eerste.

Bezwaar 5: „Sozzini's terughoudendheid bij het begrip ‚Gehenna' is louter verlegenheid — hij wil de tekst niet serieus nemen.”

Het tegendeel is het geval. Sozzini neemt de tekst zo serieus dat hij er een eigen, meerdere gedeelten omvattende excurs aan wijdt — historisch, filologisch, theologisch. Ontwijken ziet er anders uit.

Zijn terughoudendheid is methodisch, niet ontwijkend: hij onderscheidt tussen wat de tekst met zekerheid leert — de ernst van het oordeel, de dringendheid van het afwenden van begeerte, verlies voor de onverzoenlijken —, en wat louter meegevoerde, niet zelf geopenbaarde volksvoorstelling is — de precieze geografische en fenomenologische aard van de plaats hierna.

Dit onderscheid is geen verzwakking van de ernst, maar de voorwaarde ervoor: alleen wie niet elke overgenomen bijvoorstelling tot dogma verheft, kan zeggen wat de tekst werkelijk en met uiterste zekerheid leert.

Theologische consequenties

Verbonden verzen

De volgende plaatsen ondersteunen, verdiepen of contrasteren de hier voorgedragen uitleg:

• Matteus 10:28 — de nauwste taalkundige parallel: God kan „ziel en lichaam verderven in de Gehenna”.
• Openbaring 20:14 — de vuurpoel als „tweede dood”, de zeldzame bijbelse eigendefinitie.
• 2 Tessalonicenzen 1:9 — „eeuwig verderf” als strafmaat.
• Matteus 25:46 — „eeuwige straf” als definitieve, niet noodzakelijk beleefd-durende, toebehoren aan de komende eeuw.
• 2 Petrus 2:6 — Sodom als aanschouwelijk voorbeeld van toekomstig oordeel: verwoesting, geen eindeloze kwelling.
• Matteus 7:13-14 — de brede weg die „naar het verderf” leidt.

Samenvatting

Mt 5:29-30 vergelijkt het verlies van een lichaamsdeel met het verlies van het hele lichaam — en beide zijden van de vergelijking delen hetzelfde vocabulaire van verloren gaan (apóllymi), geen naast elkaar bestaan van louter verlies en voortdurend lijden. Bedreigd wordt „het hele lichaam”, niet een onsterfelijke, van het lichaam losgemaakte ziel — een beeld dat past bij een sterfelijke, integrale antropologie, niet bij een leer over een van nature onuitblusbaar bewustzijn.

Sozzini gaat in zijn uitleg van de Bergrede methodisch nog verder terug: al het begrip „Gehenna” zelf zou overgeleverde, volkstalige joodse spraak zijn, waarvoor „in de Heilige Schrift zelf geen duidelijke aanwijzing” te vinden is. Christus „bewijst” de daarmee verbonden voorstelling niet, maar veronderstelt haar „als toegegeven”, om zijn eigenlijke, ethische pointe te maken: de radicale dringendheid om zich van de begeerte los te scheuren.

Daarmee blijft de ernst van de tekst volledig gewaarborgd, zonder dat hij een metafysica hoeft te dragen die hij zelf niet levert. Wat op het spel staat, is geen mate van beleefd lijden, maar het leven zelf — „het hele lichaam”, dat te verliezen de grootste van alle dreigingen is, juist omdat er daarna niets meer volgt.