Ewangelia Mateusza 5,29-30 — „lepiej dla ciebie, aby zginął jeden z twoich członków”: wieczna męka czy zagłada?

„Jeśli więc prawe twoje oko jest ci powodem grzechu, wyłup je i odrzuć od siebie; lepiej bowiem jest dla ciebie, aby zginął jeden z twoich członków, niż żeby całe twoje ciało zostało wrzucone do Gehenny. A jeśli prawa twoja ręka jest ci powodem grzechu, odetnij ją i odrzuć od siebie; lepiej bowiem jest dla ciebie, aby zginął jeden z twoich członków, niż żeby całe twoje ciało trafiło do Gehenny.”

Mateusz 5,29-30

Kontekst: formuła między pożądaniem a sądem

Mt 5,29-30 znajduje się w szóstej antytezie Kazania na Górze (5,27-30), która następuje bezpośrednio po słowie o cudzołóstwie serca (w. 27-28): „Kto patrzy na kobietę pożądliwie, już się w swoim sercu dopuścił z nią cudzołóstwa”. Wersety o oku i ręce są radykalnym środkiem obronnym Chrystusa właśnie przeciw temu wewnętrznemu pożądaniu — wyrażonym świadomie przesadnym, hiperbolicznym językiem: nikt, kto traktuje ten tekst poważnie, nigdy nie odczytał go dosłownie jako wezwania do samookaleczenia.

Formuła nie jest jednorazowa. Niemal dosłownie powraca w Mt 18,8-9, tam w kontekście „małych”, których nie wolno gorszyć; a Marek 9,43-48 podaje ten sam szereg — ręka, noga, oko — rozszerzony o cytat z Iz 66,24: „gdzie robak ich nie umiera i ogień nie gaśnie”. To potrójne poświadczenie pokazuje: mamy do czynienia ze stałą formułą nauczania Jezusa, stosowaną elastycznie do różnych okazji pokusy — nie samodzielnym traktatem eschatologicznym, lecz wielokrotnie używanym obrazem w służbie napomnienia etycznego.

Samo słowo „Gehenna” pochodzi od hebrajskiego Gê-Hinnôm, doliny na południe od Jerozolimy, związanej ze składaniem dzieci w ofierze Molochowi (2 Krl 23,10; Jr 7,31-32; 19,1-13). W popularnym języku późnego judaizmu — a jak osobno zaznacza Sozzini, zwłaszcza u faryzeuszy — nazwa ta stała się przeniesieniem: określeniem miejsca, do którego po śmierci trafiają źli. Decydujące jest to, że owo przeniesienie, jak podkreśla Sozzini, opiera się na ludowej wierze i tradycji, nie zaś na wyraźnej definicji samego Pisma.

Zwraca ponadto uwagę, że Chrystus nie mówi po prostu o „oku”, lecz o prawym oku, i podobnie o prawej ręce — precyzję tę Sozzini śledzi osobno w swojej wykładni (patrz niżej). Oba członki reprezentują dwa momenty pożądania: oko — spojrzenie, które według w. 28 jest już cudzołóstwem; ręka — wykonanie czynu. Ta para obrazów obejmuje więc całą drogę pokusy, od pierwszego spojrzenia po czyn.

Socyniańska teza główna: zagłada całego ciała, nie niekończące się cierpienie

Werset zbudowany jest jako porównanie: „lepiej dla ciebie, aby zginął (apólētai) jeden z twoich członków, niż żeby całe twoje ciało zostało wrzucone do Gehenny”. Obie połowy dzielą tę samą kategorię — utratę, zgubę — różniącą się jedynie zakresem: tam częściowym, tu całkowitym. Gdyby druga połowa oznaczała coś kategorialnie innego — niekończące się, świadome cierpienie zachowanego ciała zamiast jego zguby — logika porównania by się załamała: porównywano by wówczas nie utratę z większą utratą, lecz utratę z zupełnie innym złem. Sam tekst sugeruje prostszą lekturę: to, co spotyka członek (zginięcie), spotyka w większej skali całe ciało.

Znaczący jest też zakres groźby: do Gehenny nie zostaje wrzucona „twoja dusza”, lecz „całe twoje ciało” (hólon tó sôma). Obraz jest cielesno-całościowy, nie obrazem oderwanej od ciała, z natury nieśmiertelnej duszy, która sama dalej cierpi. Odpowiada to antropologii mortalistycznej, w której człowiek jako całość — ciało i dusza razem — jest śmiertelny i na sądzie albo się ostaje, albo upada (por. wpisy w kategorii Nieśmiertelna dusza).

Własna hermeneutyczna powściągliwość Sozziniego potwierdza to ustalenie od strony źródeł. W swej dygresji „Ogień Gehenny” odmawia on wyprowadzenia z samego słowa „Gehenna” nauki o naturze kary pozagrobowej: pojęcie to jest, jego zdaniem, potocznym przeniesieniem, dla którego samo Pismo nie dostarcza jawnego dowodu. Jeśli jednak już samo wyrażenie „Gehenna” nie niesie ze sobą precyzyjnej metafizyki, to tym bardziej pojedyncze powiedzenie o Gehennie, jak Mt 5,29-30, nie może służyć jako tekst dowodowy na wieczną, świadomą mękę — metodycznie nie udźwignie takiego ciężaru.

Właściwy cel tego miejsca i tak nie leży w wykładzie metafizyki, lecz w radykalnym napomnieniu etycznym. „Wyłup je”, „odetnij ją” — nikt nie czyta tego dosłownie. Retoryczna siła wezwania tkwi w rozmiarze grożonej straty, nie w precyzyjnym opisie topografii zaświatów. A ten rozmiar jest wystarczająco ogromny, gdy oznacza ostateczną utratę samego życia.

Egzegeza: kluczowe pojęcia i pole semantyczne

Pięć greckich wyrażeń dźwiga wykładnię Mt 5,29-30:

skandalízei — „przywodzi cię do upadku”

Czasownik skandalízō pochodzi od obrazu sidła lub kamienia potknięcia (skándalon): czegoś, co powoduje czyjś upadek. W Kazaniu na Górze odnosi się konkretnie do patrzenia na kobietę z w. 28, które prowadzi do „cudzołóstwa w sercu”. Samo oko nie jest złe; staje się powodem upadku, gdy służy pożądaniu.

Wybór tego czasownika nadaje ton temu, co następuje: chodzi o przyczyny grzechu i ich radykalne usunięcie, nie o wyodrębnioną wypowiedź doktrynalną o zaświatach. Werset pozostaje, zarówno gramatycznie, jak i tematycznie, związany ze zwalczaniem pożądania.

apólētai — „zginąć”

Czasownik apóllymi (tu w koniunktiwie aorystu strony medialnej, apólētai) oznacza „ginąć, ulegać zagładzie, zostać unicestwionym”. Jest to to samo pole znaczeniowe, którego Mt 10,28 używa dla zagłady „duszy i ciała w Gehennie” (apolésai), i to samo, które J 3,16 przeciwstawia „życiu wiecznemu”: „aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął (mê apólētai), ale miał życie wieczne”.

Konsekwentne użycie jest znamienne: apóllymi oznacza w Nowym Testamencie niemal zawsze rzeczywiste zginięcie, ustanie istnienia — nie dalsze trwanie w bólu. Kto podąża za tym użyciem językowym, odczytuje też „członek, który ginie” w Mt 5,29-30 jako obraz zagłady, nie trwającej męki.

hólon tó sôma — „całe ciało”

Zagrożone jest wyraźnie całe ciało (hólon tó sôma) — nie „twoja dusza”, nie oderwana od ciała substancja duchowa. Groźba sformułowana jest cielesno-całościowo, jak przystoi antropologii, która pojmuje człowieka jako śmiertelną jedność ciała i duszy, nie jako nieśmiertelną duszę w wymiennym ciele.

Gdyby słuszne było powszechnie zakładane wyobrażenie, że w ogniu cierpi z natury nieśmiertelna dusza, to właśnie „całe ciało” byłoby najbardziej nietrafnym sformułowaniem. Tekst mówi jednak dokładnie to: stawką jest cały, niepodzielony człowiek.

blēthē eis géennan — „zostanie wrzucone do Gehenny”

Strona bierna blēthē („zostanie wrzucone”) wskazuje na bierną formę teologiczną (passivum divinum): to sam Bóg jest właściwie działającym na sądzie, nie autonomiczne, samopodtrzymujące się piekło. Obraz wrzucania (por. też Mt 13,42.50; Ap 20,14-15, gdzie śmierć i Otchłań zostają „wrzucone do jeziora ognia”) jest obrazem usunięcia, nie przechowania.

Ta obserwacja łączy się z tym, co wprost mówi Ap 20,14: jezioro ognia „jest to śmierć druga”. Co zostaje wrzucone, nie zostaje zachowane, lecz usunięte (por. wpis o Apokalipsie 20,14).

géenna — pochodzenie i granice pojęcia

„Gehenna” (gr. géenna) wywodzi się od hebrajskiego Gê-Hinnôm, „doliny Hinnom” — realnego miejsca na południe od Jerozolimy, związanego z budzącym odrazę składaniem dzieci w ofierze Molochowi. Sozzini w swej dygresji starannie rekonstruuje, jak z tej historycznej doliny, „przez przeniesienie”, u prostego ludu i u faryzeuszy powstało określenie miejsca zmarłych złoczyńców.

Decydujący jest jego metodyczny dodatek: to przeniesienie było „przyjęte u prostego ludu Hebrajczyków i u samych faryzeuszy”, ale „w samym Piśmie Świętym” nie ma „na to jawnego wskazania”. Chrystus posługuje się więc „potoczną mową”. Kto z samego słowa „Gehenna” odczytuje już rozbudowaną eschatologię, obciąża pojęcie precyzją, jakiej nie przypisywał mu nawet jego pierwszy wielki protestancki wykładowca.

Porównanie interpretacji

Sozzini o mowie o Gehennie w Kazaniu na Górze

Fausto Sozzini poświęca pojęciu „Gehenna” w swej wykładni Kazania na Górze osobną dygresję, wywołaną słowem Chrystusa w Mt 5,22 („winien ognia Gehenny”) — tym samym pojęciem, które powraca w w. 29-30. Jego pierwszym ruchem jest filologiczno-historyczna krytyka źródeł:

„Wykładacze twierdzą ponadto, w co łatwo wierzymy, że u Hebrajczyków przez przeniesienie nazwano tak owo miejsce, do którego po śmierci trafiali ludzie, którzy byli źli — co było przyjęte u prostego ludu Hebrajczyków i u samych faryzeuszy, choć w samym Piśmie Świętym nie znalazło się na to jawne wskazanie —, i że Chrystus posłużył się tu zatem potoczną mową.”

Fausto Sozzini, „Wykładnia Kazania na Górze”, rozdział „Ogień Gehenny” (do Mateusza 5,22)

Ostrze jest wyraźne: Sozzini nie kwestionuje, że Chrystus mówi o Gehennie, ani nie kwestionuje powagi sądu. Kwestionuje, że samo słowo dostarcza poświadczonej pisemnie metafizyki zaświatów. Jest to „potoczna mowa” — przejęty obraz, nie zdefiniowany osobno przez Pismo terminus technicus.

Gdy Sozzini przechodzi następnie wprost do w. 29, gdzie Chrystus wyjaśnia, dlaczego wymienia właśnie jedno oko i prawą rękę, podkreśla porównawczy charakter wersetu — dokładnie tę strukturę, na której opiera się socyniańska teza główna:

„Mówi bowiem, że dlatego tak mówi, ponieważ lepiej jest, aby zginął jeden z naszych członków, niż żeby całe ciało zostało wrzucone do Gehenny.”

Fausto Sozzini, „Wykładnia Kazania na Górze”, rozdział „Wyłupienie oka jako środek przeciw pożądaniu” (do Mateusza 5,29)

I zaraz potem Sozzini formułuje zasadę metodyczną, która niesie całe jego ujęcie tematu Gehenny: Chrystus nie dowodzi popularnego wyobrażenia, lecz zakłada je jako przyznane, aby uczynić swą właściwą, etyczną puentę:

„Chrystus nie dowodzi więc, że ten, kto popełnił cudzołóstwo, zostanie wrzucony do Gehenny ognia, lecz ponieważ powszechnie w to wierzono i jest prawdopodobne, że tacy ludzie zasługują na karę ognia wiecznego, mógł to po prostu potwierdzić i założyć jako przyznane.”

Fausto Sozzini, „Wykładnia Kazania na Górze” (do Mateusza 5,27-30)

To argument o znacznej doniosłości hermeneutycznej: wypowiedź, która zakłada popularne przekonanie, by wyprowadzić z niego napomnienie etyczne, nie jest wypowiedzią, która naucza tego przekonania we wszystkich szczegółach. Kto czyta Mt 5,29-30 jako twierdzenie doktrynalne o dokładnej naturze Gehenny, myli funkcję argumentacyjną wersetu z jego rzeczywistą treścią.

Przegląd książek dotyczących dzieł Sozziniego

Argumenty logiczne

Z Mt 5,29-30 wynikają następujące argumenty przeciw odczytaniu go jako tekstu dowodowego na wieczną, świadomą mękę:

1. Argument z logiki porównania. „Lepiej, żeby X, niż żeby Y” porównuje dwie wielkości tego samego rodzaju w różnym zakresie. Jeśli X („ginie jeden członek”) oznacza utratę, to naturalne jest, że Y („całe ciało zostaje wrzucone do Gehenny”) oznacza tę samą utratę w większej skali — nie kategorialnie inne zło, jak niekończące się cierpienie świadomości.
2. Argument z czasownika zagłady. Apóllymi oznacza w NT konsekwentnie zginięcie, nie dalsze trwanie w męce: Mt 10,28 („zatracić duszę i ciało”), J 3,16 (przeciwieństwo „życia wiecznego”). Spójne użycie językowe wspiera odczytanie w kategoriach zagłady.
3. Argument z cielesnej całości. Zagrożone jest „całe ciało”, nie sama „dusza”. Obraz nie zakłada niezależnej od ciała, nieśmiertelnej duszy, lecz śmiertelnego, całościowego człowieka.
4. Argument z krytyki źródeł Sozziniego. Samo pojęcie „Gehenna” jest, jak pokazuje Sozzini, pozbawione pisemnie wyraźnej definicji; opiera się na żydowskiej tradycji ludowej i faryzejskiej. Z tak niedookreślonego pojęcia nie da się wyprowadzić precyzyjnej metafizyki wiecznej męki.
5. Argument z logiki akomodacji. Chrystus, według Sozziniego, nie „dowodzi” wyobrażenia o Gehennie, lecz „zakłada je jako przyznane”, aby uczynić swą etyczną puentę. Element założony nie niesie tej samej wagi doktrynalnej co udowodniony.
6. Argument z hiperboli retorycznej. „Wyłup je”, „odetnij ją” mają bezspornie znaczenie hiperboliczne. Tekst, który w swym środku świadomie przesadza, by wywołać poczucie pilności, nie jest odpowiednim miejscem, by z pobocznego zdania wydobywać dosłowną, techniczną geografię zaświatów.
7. Argument z miejsc równoległych. Mk 9,43-48 uzupełnia tę samą formułę o Iz 66,24 („robak ich nie umiera, ogień ich nie gaśnie”) — obraz zwłok, które zostają całkowicie strawione, nie świadomie cierpiących osób. Por. odsyłacze poniżej.
8. Argument z formularnego powtórzenia. Sozzini zaznacza, że Chrystus powtarza identycznie tę samą konstrukcję „lepiej, aby” dla oka i ręki. Ta formularność przemawia za stałą strukturą mnemotechniczną w służbie etyki, nie za stopniowo rozwijaną eschatologią.
9. Argument ze spójności nowotestamentowej. „Wieczna zagłada” (2 Tes 1,9), „końcem ich jest zatracenie” (Flp 3,19), „może zatracić duszę i ciało” (Mt 10,28) — konsekwentne słownictwo NT na los potępionych to język zagłady, nie język dalszego trwania.

Biblijne odsyłacze

Następujące miejsca są istotne dla właściwego zrozumienia Mt 5,29-30:

Jeremiasz 7,31-32 i 19,1-13 — dolina Hinnom jako miejsce sądu

Jeremiasz prorokuje przeciw Tofet w dolinie Hinnom, gdzie składano dzieci w ofierze: stanie się ona „doliną rzezi” i zostanie wypełniona zwłokami. Historyczny korzeń pojęcia „Gehenna” jest więc sam obrazem masowego zabijania, nie niekończącego się dalszego życia.

Izajasz 66,24 — robak, który nie umiera

„I wyjdą, i będą patrzeć na zwłoki ludzi, którzy odstąpili ode mnie; bo robak ich nie umrze i ogień ich nie zagaśnie.” Obrazem są zwłoki (nie świadomie cierpiący), których rozkład i spalenie postępują bez przeszkód aż do całkowitego strawienia — obraz pełnej zagłady, nie wiecznego odczuwania.

Marek 9,43-48 — miejsce równoległe z cytatem z Izajasza

Marek podaje tę samą formułę oko-ręka-noga, rozszerzoną o bezpośredni cytat z Iz 66,24. To powiązanie potwierdza, że „ogień nieugaszony” oznacza nieodwołalność i skuteczność sądu (nie zgaśnie, zanim dokona swego dzieła), nie zaś jego przeżywany wymiar wieczności.

Mateusz 18,8-9 — ta sama formuła w kontekście małych

Chrystus powtarza ostrzeżenie oko-ręka-noga w kontekście gorszenia „małych”. Powtórne użycie tej samej formuły w różnych kontekstach potwierdza jej charakter jako stałej formuły etycznej, nie punktowej nauki o zaświatach.

Mateusz 10,28 — zatracić duszę i ciało

„Bójcie się raczej Tego, który może i duszę, i ciało zatracić w Gehennie.” To samo słownictwo zagłady (apolésai), zastosowane do duszy i ciała — najbliższa paralela językowa do Mt 5,29-30. Por. wpis o Mateuszu 10,28.

2 Tesaloniczan 1,9 — wieczna zagłada

„Poniosą karę, wieczną zagładę, od oblicza Pana.” „Wieczny” określa tu ostateczność „zagłady”, nie trwające cierpienie. Por. 2 Tesaloniczan 1,9.

Apokalipsa 20,14 — druga śmierć

„A śmierć i Otchłań wrzucono do jeziora ognia. To jest śmierć druga.” Rzadka biblijna autodefinicja „jeziora ognia” jako śmierci potwierdza: to, co zostaje „wrzucone” — jak w Mt 5,29-30 całe ciało —, zostaje usunięte, nie zachowane. Por. Apokalipsę 20,14.

Zarzuty i socyniańskie odpowiedzi

Zarzut 1: „Przecież «ogień nieugaszony» i robak, który nie umiera, dowodzą wiecznej, świadomej męki.”

„Nieugaszony” opisuje skuteczność ognia — nie może zostać zgaszony, zanim dokona swego dzieła — niekoniecznie jego przeżywany wymiar wieczności. To samo sformułowanie znajduje się w Iz 34,10 o Edomie: „we dnie i w nocy nie zagaśnie, na wieki będzie wznosić się jego dym”. Edom od tamtej pory nie płonie dosłownie; sformułowanie oznacza nieodwołalność sądu.

„Robak, który nie umiera” pochodzi z Iz 66,24 i opisuje zwłoki, nie świadomie cierpiące osoby — obraz pełnego, nieprzerwanego rozkładu, nie wiecznego przeżywania. Por. odsyłacz powyżej.

Oba obrazy opisują więc ostateczność i dokładność sądu — nic go nie powstrzymuje, aż zostanie w pełni dokonany — nie subiektywnie przeżywany czas trwającej dalej świadomości.

Zarzut 2: „Sozzini sam sobie przeczy — tutaj relatywizuje «Gehennę», ale gdzie indziej sam mówi o wiecznej karze.”

Żadnej sprzeczności: Sozzini nie kwestionuje, że istnieje poważny, ostateczny sąd o wiecznych — to znaczy: nieodwołalnych, nigdy niezniesionych — konsekwencjach. Naucza tego sam wprost. Kwestionuje jedynie, że samo słowo „Gehenna” niesie już w sobie filozoficzną interpretację „nieustającej męki świadomości”.

„Wieczny” konsekwentnie u Sozziniego określa ostateczność kary — brak drugiego życia potem, brak powrotu — niekoniecznie jej przeżywany czas trwania. To samo rozróżnienie niesie także lekturę Mt 25,46 (por. wpis o Mateuszu 25,46).

Tam, gdzie Sozzini staje się powściągliwy, nie chodzi o powagę kary, lecz o dokładną metafizyczną naturę tego, co rzekomo implikuje wyizolowane słowo „Gehenna”. To krytyka źródeł, nie zaprzeczenie sądowi.

Zarzut 3: „Skoro ciało zostaje unicestwione, to przecież nie jest to żadna kara — nie ma się czego bać, więc nie jest to żadne zło.”

Utrata samego istnienia jest największą możliwą karą dla stworzenia, któremu jako najwyższe dobro obiecano życie wieczne. „Zapłatą za grzech jest śmierć” (Rz 6,23) formułuje właśnie to jako skrajne przeciwieństwo życia, nie jako drobnostkę.

Kto odrzuca ofertę życia wiecznego i zamiast tego na zawsze przestaje istnieć, ten poniósł największą możliwą stratę, jaką może ponieść stworzenie — nie nic, lecz wszystko. Groźba nie traci przez to nic ze swej powagi; zyskuje wręcz na jasności, ponieważ nie zależy od dodatkowej, nigdzie w tekście wprost niewykładanej idei wiecznego dalszego trwania w cierpieniu.

Zarzut 4: „Apóllymi może też znaczyć «zgubić się, nie przestając istnieć» — jak w przypadku zgubionej owcy.”

To prawda, że apóllymi jest zależne od kontekstu — zabłąkana owca jest „zgubiona” w sensie „poza zasięgiem”, nie zabita. Decydujący jest jednak każdorazowy kontekst, nie samo słowo w izolacji.

W kontekście Gehenny wynik jest jednoznaczny: Mt 10,28 łączy ten sam czasownik wprost z „w Gehennie” i z dopełnieniem „duszę i ciało” — tu nie przewidziano odnalezienia, jak w przypadku owcy, lecz ostateczny wyrok sądu. A J 3,16 przeciwstawia apóllymi wprost „życiu wiecznemu” jako jego przeciwieństwu — nie obraz „zgubionej, lecz dalej żyjącej owcy”, lecz alternatywę albo-albo.

Kontekst Mt 5,29-30 — Gehenna, całe ciało, język sądu — należy do drugiej grupy, nie do pierwszej.

Zarzut 5: „Powściągliwość Sozziniego wobec pojęcia «Gehenna» to zwykłe zakłopotanie — nie chce on potraktować tego miejsca poważnie.”

Jest dokładnie odwrotnie. Sozzini traktuje to miejsce na tyle poważnie, że poświęca mu osobną, obejmującą kilka rozdziałów dygresję — historyczną, filologiczną, teologiczną. Unik wygląda inaczej.

Jego powściągliwość jest metodyczna, nie wymijająca: rozróżnia on między tym, czego tekst uczy z pewnością — powagą sądu, pilnością odwrócenia się od pożądania, stratą dla nieprzejednanych —, a tym, co jest jedynie przeniesionym, nie objawionym samodzielnie wyobrażeniem wiary ludowej — dokładną geograficzną i fenomenologiczną naturą miejsca zaświatów.

To rozróżnienie nie jest osłabieniem powagi, lecz jej warunkiem: tylko ten, kto nie wynosi każdego przejętego pobocznego wyobrażenia do rangi dogmatu, może powiedzieć, czego tekst naprawdę i z ostateczną pewnością naucza.

Konsekwencje teologiczne

Powiązane wersety

Następujące miejsca wspierają, pogłębiają lub kontrastują z przedstawioną tu wykładnią:

• Mateusz 10,28 — najbliższa paralela językowa: Bóg może „zatracić duszę i ciało w Gehennie”.
• Apokalipsa 20,14 — jezioro ognia jako „śmierć druga”, rzadka biblijna autodefinicja.
• 2 Tesaloniczan 1,9 — „wieczna zagłada” jako wymiar kary.
• Mateusz 25,46 — „kara wieczna” jako ostateczna, niekoniecznie przeżywana w czasie przynależność do nadchodzącego wieku.
• 2 Piotra 2,6 — Sodoma jako poglądowy przykład przyszłego sądu: zniszczenie, nie niekończąca się męka.
• Mateusz 7,13-14 — szeroka droga, która prowadzi „na zatracenie”.

Podsumowanie

Mt 5,29-30 porównuje utratę jednego członka z utratą całego ciała — a obie strony porównania dzielą to samo słownictwo zginięcia (apóllymi), nie zestawienie zwykłej utraty z trwającym cierpieniem. Zagrożone jest „całe ciało”, nie nieśmiertelna, oderwana od ciała dusza — obraz, który pasuje do śmiertelnej, całościowej antropologii, nie do nauki o z natury nieugaszalnej świadomości.

Sozzini w swej wykładni Kazania na Górze sięga metodycznie jeszcze dalej wstecz: już samo pojęcie „Gehenna” jest odziedziczoną, potoczną żydowską mową, na którą „w samym Piśmie Świętym nie ma jawnego wskazania”. Chrystus nie „dowodzi” związanego z nią wyobrażenia, lecz „zakłada je jako przyznane”, aby uczynić swą właściwą, etyczną puentę: radykalną pilność oderwania się od pożądania.

Tym samym powaga wersetu zostaje w pełni zachowana, choć nie musi on dźwigać metafizyki, której sam nie dostarcza. Stawką nie jest miara przeżywanego cierpienia, lecz samo życie — „całe ciało”, którego utrata jest największą ze wszystkich gróźb właśnie dlatego, że po niej nic już nie następuje.