Matthieu 5,29-30 — « il est avantageux pour toi qu'un seul de tes membres périsse » : tourment éternel ou anéantissement ?

« Si ton œil droit est pour toi une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi ; car il est avantageux pour toi qu'un seul de tes membres périsse, et que ton corps entier ne soit pas jeté dans la géhenne. Et si ta main droite est pour toi une occasion de chute, coupe-la et jette-la loin de toi ; car il est avantageux pour toi qu'un seul de tes membres périsse, et que ton corps entier n'aille pas dans la géhenne. »

Matthieu 5,29-30

Contexte : une formule entre convoitise et jugement

Mt 5,29-30 se situe dans la sixième antithèse du Sermon sur la montagne (5,27-30), qui suit immédiatement la parole sur l'adultère du cœur (v. 27-28) : « Quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. » Les versets sur l'œil et la main sont la parade radicale du Christ contre cette convoitise intérieure même — exprimée dans un langage volontairement outré, hyperbolique : personne qui prend le texte au sérieux ne l'a jamais compris littéralement comme un appel à l'automutilation.

La formule n'est pas unique. On la retrouve presque mot pour mot en Mt 18,8-9, cette fois dans le contexte des « petits » qu'il ne faut pas scandaliser ; et Marc 9,43-48 offre la même série — main, pied, œil — complétée par une citation d'Ésaïe 66,24 : « où leur ver ne meurt point et où le feu ne s'éteint point ». Ce triple témoignage le montre : il s'agit d'une formule d'enseignement fixe de Jésus, appliquée avec souplesse à diverses occasions de tentation — non un traité eschatologique autonome, mais une image réutilisable au service de l'exhortation éthique.

« Géhenne » elle-même vient de l'hébreu Gê-Hinnôm, la vallée au sud de Jérusalem associée au sacrifice d'enfants à Moloch (2 R 23,10 ; Jr 7,31-32 ; 19,1-13). Dans le langage populaire du judaïsme tardif — et, comme Sozzini le relève expressément, chez les pharisiens en particulier — le nom en vint à désigner par transfert le lieu où se rendaient les méchants après la mort. Le point décisif, souligne Sozzini, est que ce transfert repose sur la croyance populaire et la tradition, non sur une définition explicite de l'Écriture elle-même.

On notera en outre que le Christ ne nomme pas simplement « un œil », mais l'œil droit, et de même la main droite — une précision que Sozzini examine spécifiquement dans son commentaire (voir plus bas). Les deux membres représentent deux moments de la convoitise : l'œil pour le regard, qui selon le v. 28 constitue déjà l'adultère ; la main pour l'acte. Ce couple d'images couvre ainsi tout le chemin de la tentation, du premier regard jusqu'à l'acte.

Thèse socinienne centrale : anéantissement du corps entier, non souffrance sans fin

Le verset est construit comme une comparaison : « il est avantageux pour toi qu'un de tes membres périsse (apólêtai) plutôt que ton corps entier ne soit jeté dans la géhenne ». Les deux moitiés partagent la même catégorie — perte, perdition — à une échelle différente seulement : partielle ici, totale là. Si la seconde moitié désignait quelque chose de catégoriellement différent — une souffrance consciente et sans fin d'un corps préservé, au lieu de sa perte —, la logique de la comparaison s'effondrerait : on ne comparerait alors plus une perte à une perte plus grande, mais une perte à un mal d'une tout autre nature. Le texte lui-même suggère la lecture la plus simple : ce qui arrive au membre (périr) arrive, à plus grande échelle, au corps entier.

L'ampleur de la menace est également significative : ce n'est pas « ton âme » qui est jetée dans la géhenne, mais « ton corps entier » (hólon tó sôma). L'image est corporelle et globale, non celle d'une âme immortelle par nature, détachée du corps, qui continuerait seule à souffrir. Cela correspond à une anthropologie mortaliste, où l'homme, comme totalité — corps et âme ensemble —, est mortel et se tient debout ou tombe au jugement (voir les articles de la catégorie Âme immortelle).

La réserve herméneutique propre à Sozzini confirme ce constat du côté des sources. Dans son excursus « Le feu de la Géhenne », il se refuse à tirer du seul mot « Géhenne » un enseignement sur la nature de la peine d'outre-tombe : le terme serait un transfert populaire, pour lequel l'Écriture elle-même n'offre aucune attestation manifeste. Mais si l'expression « Géhenne » ne livre déjà par elle-même aucune métaphysique précise, alors une parole isolée sur la géhenne comme Mt 5,29-30 ne peut, à plus forte raison, servir de texte de preuve pour un tourment éternel et conscient — elle ne porte méthodiquement pas ce poids.

Le véritable but du passage n'est de toute façon pas un exposé de métaphysique, mais une exhortation éthique radicale. « Arrache-le », « coupe-la » — personne ne lit cela littéralement. La force rhétorique de l'injonction tient à l'ampleur de la perte menacée, non à une description précise de la topographie de l'au-delà. Et cette ampleur est déjà bien assez considérable si elle désigne la perte définitive de la vie elle-même.

Exégèse : termes clés et champ lexical

Cinq expressions grecques portent l'interprétation de Mt 5,29-30 :

skandalízei — « te fait tomber »

Le verbe skandalízō vient de l'image du piège ou de la pierre d'achoppement (skándalon) : ce qui fait tomber quelqu'un. Dans le Sermon sur la montagne, il se rapporte concrètement au regard porté sur la femme au v. 28, qui mène à « l'adultère dans le cœur ». L'œil lui-même n'est pas mauvais ; il devient occasion de chute lorsqu'il sert la convoitise.

Le choix de ce verbe donne le ton de ce qui suit : il s'agit des causes du péché et de leur élimination radicale, non d'un énoncé doctrinal détaché sur l'au-delà. Le verset reste, grammaticalement comme thématiquement, lié au combat contre la convoitise.

apólêtai — « périsse »

Le verbe apóllymi (ici au subjonctif aoriste moyen, apólêtai) signifie « se perdre, périr, être anéanti ». C'est le même champ lexical que celui employé en Mt 10,28 pour l'anéantissement de « l'âme et du corps dans la géhenne » (apolésai), et le même que Jn 3,16 oppose à la « vie éternelle » : « afin que quiconque croit en lui ne périsse point (mê apólêtai), mais qu'il ait la vie éternelle ».

Cet usage constant est significatif : dans le Nouveau Testament, apóllymi désigne presque partout une perte réelle, une cessation d'être — non une persistance dans la douleur. Qui suit cet usage lira aussi le « membre qui périt » de Mt 5,29-30 comme une image de l'anéantissement, non du tourment prolongé.

hólon tó sôma — « le corps entier »

Ce qui est expressément menacé, c'est le corps entier (hólon tó sôma) — non « ton âme », non un substrat spirituel détaché du corps. La menace est formulée de façon corporelle et globale, comme il convient à une anthropologie qui conçoit l'homme comme une unité mortelle de corps et d'âme, non comme une âme immortelle logée dans un corps interchangeable.

Si l'idée souvent présupposée était exacte, à savoir qu'une âme immortelle par nature souffre dans le feu, « le corps entier » aurait été précisément la formulation la plus inadaptée qui soit. Or le texte dit exactement cela : c'est l'homme entier, indivis, qui est en jeu.

blêthê eis géennan — « soit jeté dans la géhenne »

Le passif blêthê (« soit jeté ») renvoie à un passif divin : c'est Dieu lui-même qui est le véritable acteur du jugement, non un enfer autonome, qui se perpétuerait de lui-même. L'image du jet (cf. aussi Mt 13,42.50 ; Ap 20,14-15, où la mort et le séjour des morts sont « jetés dans l'étang de feu ») est une image d'élimination, non de conservation.

Cette observation rejoint ce qu'Ap 20,14 dit explicitement : l'étang de feu « c'est la seconde mort ». Ce qui y est jeté n'est pas conservé, mais éliminé (voir l'article sur Apocalypse 20,14).

géenna — origine et limites du terme

« Géhenne » (grec géenna) remonte à l'hébreu Gê-Hinnôm, « vallée de Hinnom » — un lieu réel au sud de Jérusalem, associé au sacrifice d'enfants à Moloch tenu en abomination. Sozzini reconstitue soigneusement, dans son excursus, comment cette vallée historique devint, « par transfert », chez le peuple simple et chez les pharisiens, la désignation du lieu des méchants défunts.

L'ajout méthodique de Sozzini est décisif : ce transfert était « admis chez le peuple simple des Hébreux et chez les pharisiens eux-mêmes », mais « dans l'Écriture sainte elle-même » on ne trouve « aucune indication manifeste » à ce sujet. Le Christ userait donc « du langage populaire ». Qui déduit du seul mot « Géhenne » une eschatologie détaillée surcharge le terme d'une précision que même son premier grand interprète protestant ne lui accordait pas.

Comparaison des interprétations

Sozzini sur le discours de la géhenne dans le Sermon sur la montagne

Fausto Sozzini consacre au terme « Géhenne », dans son commentaire du Sermon sur la montagne, un excursus propre, suscité par la parole du Christ en Mt 5,22 (« passible de la géhenne du feu ») — le même terme qui revient aux v. 29-30. Son premier mouvement est une critique des sources philologique et historique :

« Les commentateurs affirment en outre, ce que nous croyons volontiers, que chez les Hébreux, par transfert, ce lieu où se rendaient après la mort les hommes qui avaient été mauvais reçut ce nom — ce qui était admis chez le peuple simple des Hébreux et chez les pharisiens eux-mêmes, bien que l'on n'en trouve dans l'Écriture sainte elle-même aucune indication manifeste —, et que le Christ userait donc ici du langage populaire. »

Fausto Sozzini, Commentaire du Sermon sur la montagne, section « Le feu de la Géhenne » (sur Matthieu 5,22)

Le point est tranchant : Sozzini ne conteste pas que le Christ parle de la géhenne, ni le sérieux du jugement. Il conteste que le mot lui-même livre une métaphysique de l'au-delà garantie par l'Écriture. C'est un « langage populaire » — une image reprise, non un terminus technicus défini en propre par l'Écriture.

Lorsque Sozzini en vient ensuite directement au v. 29, où le Christ explique pourquoi il nomme précisément un œil et la main droite, il relève le caractère comparatif du verset — exactement la structure sur laquelle repose la thèse socinienne centrale :

« Il dit en effet qu'il parle ainsi parce qu'il vaut mieux que l'un de nos membres périsse, plutôt que le corps entier ne soit jeté dans la géhenne. »

Fausto Sozzini, Commentaire du Sermon sur la montagne, section « L'arrachement de l'œil comme remède à la convoitise » (sur Matthieu 5,29)

Et immédiatement après, Sozzini formule le principe méthodique qui porte tout son traitement du thème de la géhenne : le Christ ne prouve pas la représentation populaire, il la pose comme admise pour faire valoir sa véritable pointe éthique :

« Le Christ ne prouve donc pas que celui qui a commis l'adultère sera jeté dans la géhenne du feu ; mais comme cela était généralement cru, et qu'il est vraisemblable que de tels hommes méritent la peine du feu éternel, il a pu simplement l'affirmer et le poser comme admis. »

Fausto Sozzini, Commentaire du Sermon sur la montagne (sur Matthieu 5,27-30)

C'est là un argument d'une portée herméneutique considérable : une parole qui présuppose une conviction populaire pour en tirer une exhortation éthique n'est pas une parole qui enseigne cette conviction dans tous ses détails. Qui lit Mt 5,29-30 comme un énoncé doctrinal sur la nature exacte de la géhenne confond la fonction argumentative du verset avec son contenu réel.

Aperçu des écrits de Sozzini

Arguments logiques

De Mt 5,29-30 se dégagent les arguments suivants contre l'interprétation comme texte de preuve d'un tourment éternel et conscient :

1. Argument de la logique comparative. « Il vaut mieux que X, plutôt que Y » compare deux grandeurs de même nature à une échelle différente. Si X (« un membre périt ») signifie une perte, il est naturel que Y (« le corps entier est jeté dans la géhenne ») désigne la même perte à plus grande échelle — non un mal d'une tout autre catégorie, comme une souffrance consciente sans fin.
2. Argument du verbe d'anéantissement. Apóllymi désigne dans le NT constamment le fait de périr, non la persistance dans le tourment : Mt 10,28 (« perdre l'âme et le corps »), Jn 3,16 (opposition à la « vie éternelle »). Cet usage cohérent appuie la lecture en termes d'anéantissement.
3. Argument de la totalité corporelle. Ce qui est menacé, c'est « le corps entier », non « l'âme » seule. L'image ne présuppose pas une âme immortelle indépendante du corps, mais un être humain mortel et global.
4. Argument de la critique des sources de Sozzini. Le terme « Géhenne » lui-même est, comme le montre Sozzini, dépourvu de définition scripturaire explicite ; il repose sur la tradition populaire juive et pharisienne. Une métaphysique précise du tourment éternel ne peut se tirer d'un terme aussi sous-déterminé.
5. Argument de la logique d'accommodation. Selon Sozzini, le Christ ne « prouve » pas la représentation de la géhenne, mais la pose « comme admise » pour faire valoir sa pointe éthique. Un élément présupposé ne porte pas le même poids doctrinal qu'un élément prouvé.
6. Argument de l'hyperbole rhétorique. « Arrache-le », « coupe-la » sont incontestablement hyperboliques. Un texte qui exagère délibérément, en son cœur même, pour créer l'urgence, n'est pas l'endroit approprié pour extraire d'une proposition subordonnée une géographie littérale et technique de l'au-delà.
7. Argument des passages parallèles. Mc 9,43-48 complète la même formule par Ésaïe 66,24 (« leur ver ne meurt point, leur feu ne s'éteint point ») — image de cadavres entièrement consumés, non de personnes souffrant consciemment. Voir les renvois ci-dessous.
8. Argument de la répétition formulaire. Sozzini relève que le Christ répète à l'identique la même construction « il vaut mieux » pour l'œil et pour la main. Ce caractère formulaire plaide pour une structure fixe de maxime mnémotechnique au service de l'éthique, non pour une eschatologie déployée progressivement.
9. Argument de la cohérence néotestamentaire. « Ruine éternelle » (2 Th 1,9), « leur fin est la perdition » (Ph 3,19), « perdre l'âme et le corps » (Mt 10,28) — le vocabulaire constant du NT pour le sort des perdus est un langage d'anéantissement, non de persistance.

Renvois bibliques

Les passages suivants sont essentiels pour bien comprendre Mt 5,29-30 :

Jérémie 7,31-32 et 19,1-13 — la vallée de Hinnom comme lieu de jugement

Jérémie prophétise contre le Tophet dans la vallée de Hinnom, où l'on offrait des sacrifices d'enfants : elle deviendra la « vallée du carnage » et se remplira de cadavres. La racine historique du terme « Géhenne » est donc elle-même une image de mise à mort massive, non de survie sans fin.

Ésaïe 66,24 — le ver qui ne meurt pas

« Et l'on sortira, et l'on verra les cadavres des hommes qui se sont rebellés contre moi ; car leur ver ne mourra point, et leur feu ne s'éteindra point. » L'image est celle de cadavres (non d'êtres souffrant consciemment), dont la décomposition et la combustion progressent sans entrave jusqu'à la consomption complète — image d'un anéantissement total, non d'une sensation éternelle.

Marc 9,43-48 — le passage parallèle avec citation d'Ésaïe

Marc offre la même formule œil-main-pied, complétée par la citation directe d'Ésaïe 66,24. Ce lien confirme que le « feu qui ne s'éteint point » désigne l'irrévocabilité et l'efficacité du jugement (il ne s'éteint pas avant que son œuvre soit accomplie), non la durée éternelle vécue de celui-ci.

Matthieu 18,8-9 — la même formule dans le contexte des petits

Le Christ répète l'avertissement œil-main-pied à propos de ceux qui scandalisent les « petits ». L'emploi répété de la même formule dans des contextes différents confirme son caractère de formule éthique fixe et mnémotechnique, non d'enseignement ponctuel sur l'au-delà.

Matthieu 10,28 — perdre l'âme et le corps

« Craignez plutôt celui qui peut perdre l'âme et le corps dans la géhenne. » Le même vocabulaire d'anéantissement (apolésai), appliqué à l'âme et au corps — le parallèle linguistique le plus étroit avec Mt 5,29-30. Voir l'article sur Matthieu 10,28.

2 Thessaloniciens 1,9 — ruine éternelle

« Ils auront pour châtiment une ruine éternelle, loin de la face du Seigneur. » « Éternelle » qualifie ici le caractère définitif de la « ruine », non une souffrance qui se prolongerait. Voir l'article sur 2 Thessaloniciens 1,9.

Apocalypse 20,14 — la seconde mort

« Et la mort et le séjour des morts furent jetés dans l'étang de feu. C'est la seconde mort. » Cette rare autodéfinition biblique de « l'étang de feu » comme mort confirme que ce qui y est « jeté » — comme le corps entier en Mt 5,29-30 — est éliminé, non conservé. Voir l'article sur Apocalypse 20,14.

Objections et réponses sociniennes

Objection 1 : « Le "feu qui ne s'éteint point" et le ver qui ne meurt pas prouvent bien un tourment éternel et conscient. »

« Inextinguible » décrit l'efficacité du feu — il ne peut être éteint avant que son œuvre soit accomplie —, non nécessairement sa durée éternelle vécue. Le même langage se trouve en Ésaïe 34,10 à propos d'Édom : « elle ne s'éteindra ni jour ni nuit, sa fumée s'élèvera pour toujours ». Édom ne demeure pas depuis lors littéralement en flammes ; la formule signifie l'irrévocabilité du jugement.

Le « ver qui ne meurt pas » vient d'Ésaïe 66,24 et décrit des cadavres, non des personnes souffrant consciemment — image d'une décomposition complète et sans entrave, non d'une expérience éternelle. Voir le renvoi ci-dessus.

Les deux images décrivent donc le caractère définitif et rigoureux du jugement — rien ne l'arrête avant qu'il ne soit pleinement accompli —, non la durée subjectivement vécue d'une conscience qui persisterait.

Objection 2 : « Sozzini se contredit lui-même — il relativise ici la "Géhenne", mais parle ailleurs lui-même de peine éternelle. »

Aucune contradiction : Sozzini ne conteste pas qu'il existe un jugement sérieux et définitif, aux conséquences éternelles — c'est-à-dire irrévocables, jamais levées. Il l'enseigne lui-même expressément. Il conteste seulement que le simple mot « Géhenne » porte déjà en lui l'interprétation philosophique du « tourment de conscience perpétuel ».

Chez Sozzini, « éternel » qualifie constamment le caractère définitif de la peine — pas de seconde vie après, pas de retour — non nécessairement sa durée vécue. La même distinction porte aussi la lecture de Mt 25,46 (voir l'article sur Matthieu 25,46).

Ce sur quoi Sozzini se montre réservé n'est pas le sérieux de la peine, mais la nature métaphysique précise que le mot isolé « Géhenne » impliquerait prétendument. C'est de la critique des sources, non une négation du jugement.

Objection 3 : « Si le corps est anéanti, ce n'est pourtant pas une peine — n'avoir rien à craindre n'est pas un mal. »

La perte de l'existence elle-même est la peine la plus grande possible pour une créature à qui la vie éternelle est promise comme bien suprême. « Le salaire du péché, c'est la mort » (Rm 6,23) formule précisément cela comme l'extrême opposé de la vie, non comme une bagatelle.

Qui refuse l'offre de la vie éternelle et cesse au contraire d'être pour toujours a subi la plus grande perte qu'une créature puisse subir — non pas rien, mais tout. La menace n'y perd rien de son sérieux ; elle y gagne même en clarté, car elle ne dépend pas d'une idée supplémentaire, nulle part enseignée explicitement dans le texte, d'une survie éternelle dans la souffrance.

Objection 4 : « Apóllymi peut aussi signifier "se perdre sans cesser d'exister" — comme la brebis perdue. »

Il est vrai qu'apóllymi dépend du contexte — la brebis égarée est « perdue » au sens de « hors d'atteinte », non tuée. Mais ce qui est décisif, c'est le contexte propre à chaque cas, non le mot pris isolément.

Dans le contexte de la géhenne, le constat est sans ambiguïté : Mt 10,28 relie explicitement le même verbe à « dans la géhenne » et à l'objet « âme et corps » — il n'y a ici aucune perspective de retrouvailles, comme pour la brebis, mais une sentence de jugement définitive. Et Jn 3,16 oppose directement apóllymi à la « vie éternelle » comme son contraire — non l'image d'une « brebis perdue mais toujours vivante », mais une alternative exclusive.

Le contexte de Mt 5,29-30 — géhenne, corps entier, langage de jugement — appartient au second groupe, non au premier.

Objection 5 : « La réserve de Sozzini à l'égard du terme "Géhenne" n'est qu'un embarras — il ne veut pas prendre le passage au sérieux. »

C'est le contraire qui est vrai. Sozzini prend le passage tellement au sérieux qu'il lui consacre un excursus propre, couvrant plusieurs sections — historique, philologique, théologique. Une esquive aurait une tout autre allure.

Sa réserve est méthodique, non évasive : il distingue entre ce que le texte enseigne avec certitude — le sérieux du jugement, l'urgence de se détourner de la convoitise, la perte pour les irréconciliables — et ce qui n'est qu'une représentation véhiculée par la croyance populaire, non révélée en soi — la nature géographique et phénoménologique exacte du lieu de l'au-delà.

Cette distinction n'est pas un affaiblissement du sérieux, mais sa condition : seul celui qui n'érige pas chaque représentation accessoire héritée en dogme peut dire ce que le texte enseigne réellement et avec une certitude ultime.

Conséquences théologiques

Versets liés

Les passages suivants appuient, approfondissent ou contrastent avec l'interprétation présentée ici :

• Matthieu 10,28 — le parallèle linguistique le plus étroit : Dieu peut « perdre l'âme et le corps dans la géhenne ».
• Apocalypse 20,14 — l'étang de feu comme « seconde mort », la rare autodéfinition biblique.
• 2 Thessaloniciens 1,9 — la « ruine éternelle » comme mesure de la peine.
• Matthieu 25,46 — la « peine éternelle » comme appartenance définitive, non nécessairement vécue dans sa durée, au siècle à venir.
• 2 Pierre 2,6 — Sodome comme exemple illustratif du jugement à venir : destruction, non tourment sans fin.
• Matthieu 7,13-14 — le chemin large qui mène « à la perdition ».

Résumé

Mt 5,29-30 compare la perte d'un membre à la perte du corps entier — et les deux termes de la comparaison partagent le même vocabulaire du périr (apóllymi), non une juxtaposition de simple perte et de souffrance continue. Ce qui est menacé, c'est « le corps entier », non une âme immortelle détachée du corps — une image qui correspond à une anthropologie mortelle et globale, non à une doctrine d'une conscience naturellement inextinguible.

Dans son commentaire du Sermon sur la montagne, Sozzini remonte méthodiquement plus loin encore : le terme même de « Géhenne » ne serait qu'un langage populaire juif hérité, pour lequel « l'Écriture sainte elle-même ne fournit aucune indication manifeste ». Le Christ ne « prouve » pas la représentation qui s'y attache, mais la pose « comme admise » pour faire valoir sa véritable pointe éthique : l'urgence radicale de s'arracher à la convoitise.

Ainsi le sérieux du verset demeure pleinement préservé, sans qu'il lui faille porter une métaphysique qu'il ne fournit pas lui-même. Ce qui est en jeu n'est pas une mesure de souffrance vécue, mais la vie elle-même — « le corps entier », dont la perte est la plus grande de toutes les menaces, précisément parce que rien ne suit plus après.