Marcos 10,18 — «Ninguno es bueno sino sólo Dios»: Jesús se distingue del único Dios bueno

«Al salir él para seguir su camino, vino uno corriendo, e hincando la rodilla delante de él, le preguntó: Buen Maestro, ¿qué haré para heredar la vida eterna? Jesús le dijo: ¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno, sino sólo uno, Dios.»

Marcos 10,17-18

Contexto: La pregunta del rico por la vida eterna

Marcos 10,18 se halla al comienzo del encuentro de Jesús con un hombre rico que pregunta por el camino a la vida eterna (10,17-22). El que pregunta se presenta con gran reverencia: viene corriendo, se arrodilla y se dirige a Jesús llamándolo «buen Maestro» (didáskale agathé). Precisamente en este tratamiento se detiene Jesús. Antes de responder a la pregunta misma, rechaza el predicado «bueno»: «¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno, sino sólo uno, Dios.»

El rechazo no es una frase secundaria, sino una aclaración consciente que precede a la respuesta. Jesús desvía la mirada del hombre del «buen Maestro» y la dirige hacia aquel que es el único bueno: Dios. Sólo después remite a los mandamientos (10,19) — es decir, a la voluntad de ese mismo único Dios. Toda la escena tiene una orientación teocéntrica: no Jesús mismo, sino Dios y su mandamiento están en el centro de la cuestión de la salvación.

El pasaje tiene tres versiones sinópticas. Marcos 10,18 y Lucas 18,19 coinciden palabra por palabra: «¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno, sino sólo uno, Dios.» Mateo 19,17 formula de manera llamativamente distinta: «¿Por qué me preguntas acerca de lo bueno? Uno solo es el bueno.» Esta reformulación en Mateo es muy elocuente desde la crítica textual y la historia de la interpretación — muestra ya una temprana incomodidad ante el tenor de Marcos, que distingue a Jesús con tanta claridad de aquel que es «el único bueno».

En la estructura del Evangelio de Marcos, 10,18 se inserta en una serie de pasajes en los que Jesús pone al Padre por encima de sí y se le subordina: «pero de aquel día… nadie sabe… ni aun el Hijo, sino el Padre» (Mc 13,32); «oye, Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor uno es» (Mc 12,29); «no lo que yo quiero, sino lo que tú» (Mc 14,36). Marcos 10,18 es la nota fundamental de esta línea: el único Dios es el único bueno, y Jesús remite a él.

Tesis central sociniana

En la lectura sociniana, Marcos 10,18 es sencilla y literalmente verdadero y no necesita ser disuelto mediante una doctrina de las naturalezas. Jesús rechaza para sí el predicado «bueno» en su sentido absoluto y propio y lo reserva al único Dios. Cuando dice «ninguno es bueno sino sólo Dios», precisamente no se iguala a ese único Dios, sino que se distingue de él. El «sólo uno» (heís, «uno») excluye que junto al único Dios bueno haya un segundo igualmente bueno.

El punto decisivo es el significado de «bueno» en este lugar. Jesús no niega que en el sentido ordinario y humano sea bueno, e incluso perfectamente libre de pecado. Lo que rechaza es el «bueno» en aquel sentido supremo en el que es un predicado divino: lo bueno de sí mismo, originariamente, en sentido absoluto. En este sentido sólo Dios es bueno — así como sólo él es sabio, sólo él inmortal, sólo él el supremo Señor. Estos predicados están y caen juntos: quien es bueno de sí mismo lo es en cuanto el único Dios.

La bondad de Cristo es, por tanto, una bondad recibida, derivada. Todo lo que en él es bueno y perfecto lo tiene del Padre, «que es el único bueno» (cf. Stg 1,17: «toda buena dádiva… desciende de lo alto, del Padre de las luces»). El propio Jesús conduce al que pregunta hacia esta fuente: no el «buen Maestro» es el último punto de referencia, sino el único Dios bueno, cuyos mandamientos llevan a la vida.

Así, el pasaje responde a la pregunta por la relación de Jesús con Dios justo al revés de como la lee la doctrina trinitaria. Si Jesús hubiera querido atestiguar su igualdad de esencia con Dios, este habría sido el lugar de aceptar el «bueno»: «Con razón me llamas bueno, pues soy Dios.» En cambio, lo rechaza y remite al único. Juan 17,3, 1 Corintios 8,6 y Juan 20,17 hablan el mismo lenguaje: sólo el Padre es el único Dios verdadero, el Dios también de Jesucristo.

Afirmación central

Términos clave

Cuatro observaciones lingüísticas deciden la interpretación de Marcos 10,18:

agathós — «bueno» en sentido absoluto

El griego agathós designa lo bueno, lo apto, lo moralmente perfecto. Jesús emplea aquí la palabra en su sentido supremo y absoluto: lo bueno en sí mismo, de sí mismo. En este sentido es un predicado de Dios — así como la Escritura llama a Dios «el único sabio» (Rom 16,27), «el único que tiene inmortalidad» (1 Tim 6,16) y «el único santo» (Ap 15,4). Jesús no niega su perfección moral; rechaza la palabra en aquel sentido absoluto en que sólo a Dios corresponde.

La distinción entre bondad derivada y bondad originaria es la clave. Los hombres pueden ser llamados «buenos» — «el hombre bueno, del buen tesoro de su corazón saca lo bueno» (Lc 6,45). Pero esta bondad es recibida y derivada. La bondad que es de sí misma, la fuente de toda bondad, es sólo Dios. A ésta se refiere precisamente Jesús cuando dice: «Ninguno es bueno sino sólo Dios.»

heís ho theós — «uno: Dios»

La frase final griega reza oudeís agathós ei mê heís ho theós — literalmente: «ninguno es bueno sino uno: Dios». El numeral heís («uno») está acentuado. Es la misma palabra con que el «Oye, Israel» confiesa al único Dios (kýrios heís estin, Mc 12,29). Jesús pone, pues, el «bueno» bajo el mismo «uno» que expresa la estricta unicidad de Dios: bueno es uno, a saber, Dios.

Este «uno» no deja lugar para un segundo igualmente bueno junto al primero. Si Jesús mismo fuera el único Dios bueno, tendría que aceptar el predicado, no rechazarlo. Al rechazarlo y reservarlo al «uno», del cual se distingue en la misma frase («¿por qué me llamas a mí bueno?»), se sitúa del lado de quienes reciben lo bueno, no del lado del único que lo es de sí mismo.

ti me légeis — «¿por qué me llamas…?»

La contrapregunta ti me légeis agathón («¿por qué me llamas bueno?») no es una mera fórmula de modestia. Es una verdadera réplica que obliga al que pregunta a reflexionar sobre la palabra «bueno». Jesús pregunta, por así decirlo: «¿Sabes lo que dices cuando me llamas ‹bueno›? Esta palabra, en su pleno sentido, corresponde sólo a Dios.» La pregunta desvía la mirada del maestro y la dirige hacia Dios.

Que Jesús considere necesaria semejante corrección es significativo. Si hubiera tenido conciencia de la igualdad de esencia con Dios y hubiera querido enseñarla, el tratamiento de «buen Maestro» habría sido una ocasión para confirmarla. En cambio, corrige y orienta la bondad enteramente hacia Dios. La temprana reformulación de esta pregunta en Mateo 19,17 («¿por qué me preguntas acerca de lo bueno?») muestra que ya la Iglesia antigua percibió la agudeza del tenor de Marcos.

«sólo» — la serie de los predicados exclusivos de Dios

Marcos 10,18 pertenece a una serie de pasajes que atribuyen un predicado exclusivamente a Dios: Dios es «el único bueno» (Mc 10,18), «el único sabio» (Rom 16,27), «el único que tiene inmortalidad» (1 Tim 6,16), «el único santo» (Ap 15,4), «el único Dios verdadero» (Jn 17,3), «el único soberano» (1 Tim 6,15). Estos predicados exclusivos forman un campo cerrado: caracterizan a aquel que posee la respectiva perfección de sí mismo y de manera ilimitada.

Es significativo que la interpretación trinitaria no extienda estos predicados exclusivos de modo consecuente al Hijo. Nadie concluye de «sólo Dios es sabio» que el Hijo no sea por ello sabio; ni de «sólo Dios es inmortal» que el Hijo sea mortal-en-sentido-propio. Estos predicados se leen como afirmaciones sobre el único Dios, de quien los demás reciben su parte. Exactamente así ha de leerse también «sólo Dios es bueno»: como afirmación sobre el único de quien Jesús ha recibido todo lo bueno.

Comparación de las interpretaciones

Sozzini en el original: El Catecismo de Rakov sobre la bondad del único Dios

El Catecismo de Rakov trata en su sección sobre la naturaleza de Dios expresamente la cuestión de por qué la Escritura puede, por un lado, hablar de «dioses» y, por otro, confiesa sólo un Dios. Su respuesta vincula el ser-bueno inmediatamente con la aseidad — con el tener-de-sí-mismo — y lo convierte así en señal del único Dios:

«Precisamente por esto, porque sólo aquel tiene el señorío de sí mismo y es enteramente la cabeza, mientras que todos los demás dependen únicamente de él y deben su señorío a su bondad; en cuyo sentido también es llamado el único sabio, el único inmortal, y ninguno fuera de aquel Uno es bueno.»

Catecismo de Rakov (1605), La naturaleza de Dios — La existencia y la unidad de Dios

El catecismo inserta expresamente el «ninguno bueno fuera de aquel Uno» en la serie de los predicados exclusivos: el único sabio, el único inmortal, el único bueno. Y da la razón: aquel Uno tiene el señorío «de sí mismo», mientras que «todos los demás dependen únicamente de él». Con ello se enuncia exactamente la lógica de Mc 10,18: bueno en sentido absoluto es sólo aquel que es de sí mismo; todos los demás, que tienen algo bueno, lo han recibido. Jesús, que rechaza para sí el «bueno», se sitúa del lado de quienes reciben.

Esta distinción entre divinidad originaria y recibida la despliega el catecismo en otro lugar con más detalle. Separa el uso propio del impropio de la palabra «Dios»:

«La palabra Deus se usa en las Escrituras principalmente de dos maneras: la primera se da cuando designa a aquel que en el cielo y en la tierra gobierna y rige sobre todo de tal modo que no reconoce a nadie por encima de sí, que es el autor y origen de todas las cosas, de suerte que no depende de nadie, y que posee un único poder absolutamente infinito. En este sentido afirma la Escritura que Dios es uno.»

Catecismo de Rakov (1605), El doble uso de la palabra «Dios» en la Escritura

Dios en sentido propio — aquel que «no reconoce a nadie por encima de sí» y «no depende de nadie» — es uno. Es precisamente este el que es «el único bueno». Pero Jesús confiesa de continuo un Dios por encima de sí («mi Dios y vuestro Dios», Jn 20,17; «el Padre mayor es que yo», Jn 14,28) y su dependencia de él («no puede el Hijo hacer nada por sí mismo», Jn 5,19). Con ello precisamente no pertenece a aquel único de quien vale el «único bueno».

Consecuentemente, el catecismo no reconoce en Cristo una naturaleza divina en el sentido de la esencia divina: «En cuanto entendemos aquí bajo el nombre de naturaleza o sustancia divina la esencia misma de Dios, en este sentido no reconocemos naturaleza divina alguna en Cristo, pues esto repugna no sólo a la sana razón, sino también a la Sagrada Escritura.» Lo que en Cristo es divino y bueno le ha sido conferido por Dios — no procede de una esencia propia y originaria.

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Argumentos lógicos

De Marcos 10,18 se siguen los siguientes argumentos teológico-filológicos contra la igualdad de esencia del Hijo con el Padre:

1. Argumento del rechazo. Jesús rechaza el predicado «bueno» («¿por qué me llamas bueno?»), en lugar de aceptarlo. Si hubiera querido enseñar la igualdad de esencia con el único Dios bueno, este habría sido el lugar de confirmar el «bueno». El rechazo sólo tiene sentido si Jesús se distingue del único Dios bueno.
2. Argumento del «uno». «Ninguno es bueno sino uno: Dios» (heís ho theós). El acentuado «uno» es el mismo numeral que en el «Oye, Israel» (Mc 12,29). No deja lugar para un segundo Dios igualmente bueno junto al primero. Pero un segundo ser divino consustancial sería precisamente un segundo bueno semejante.
3. Argumento de la autodistinción. Jesús dice «¿por qué me llamas a mí bueno? Ninguno es bueno sino Dios» — contrapone, pues, «a mí» y «Dios» en la afirmación. Se distingue expresamente de aquel que es el único bueno. Si él mismo fuera ese único Dios bueno, la contraposición sería absurda.
4. Argumento de la aseidad. Según el Catecismo de Rakov, Dios es «el único bueno» porque tiene la bondad «de sí mismo», mientras que todos los demás la reciben. La bondad absoluta es un predicado de aseidad. Jesús, que todo lo recibe del Padre (Jn 5,19.26), ha recibido su bondad — y pertenece con ello al lado de los dependientes.
5. Argumento de la serie de los predicados exclusivos. «El único bueno» está junto a «el único sabio» (Rom 16,27), «el único que tiene inmortalidad» (1 Tim 6,16), «el único Dios verdadero» (Jn 17,3). Estos predicados caracterizan de continuo al único Dios, el Padre, de quien los demás reciben su parte. «El único bueno» no se ha de leer de otro modo.
6. Argumento del testimonio de Mateo. Mateo 19,17 reformula la pregunta («¿por qué me preguntas acerca de lo bueno? Uno solo es el bueno»), al parecer porque el tenor de Marcos fue percibido como chocante. Este temprano alisamiento atestigua indirectamente con cuánta claridad el tenor original distingue a Jesús del único Dios bueno.
7. Argumento de la meta teocéntrica. Toda la escena aparta la mirada del que pregunta de Jesús y la dirige a Dios y sus mandamientos (10,19). No el «buen Maestro» es el último punto de referencia de la cuestión de la salvación, sino el único Dios bueno. Una lectura que extrae del versículo la divinidad de Jesús invierte la dirección del pasaje.
8. Argumento de la línea continua de Marcos. Marcos muestra a Jesús de continuo subordinado al Padre: no sabe el día (13,32), ora «no lo que yo quiero» (14,36), confiesa al único Señor (12,29). Marcos 10,18 se inserta sin fisura. Los pocos pasajes de los que se lee divinidad han de interpretarse desde esta amplia línea, no al revés.
9. Argumento de la bondad recibida. La Escritura conoce hombres «buenos» (Lc 6,45; Hch 11,24: Bernabé, «varón bueno»), sin tenerlos por Dios. Su bondad es derivada. También la bondad perfecta de Cristo es recibida: «toda buena dádiva… desciende de lo alto, del Padre de las luces» (Stg 1,17). Esto no incluye la bondad absoluta, que es de sí misma y que es sólo Dios.

Referencias bíblicas cruzadas

Los siguientes pasajes apoyan, profundizan o esclarecen la interpretación sociniana de Marcos 10,18:

Objeciones y respuestas socinianas

Objeción 1: «Jesús no rechaza el ‹bueno›, sino que conduce al que pregunta a la conclusión de que él — por ser bueno — es precisamente Dios.»

Primero, el tenor no sostiene esta conclusión inversa. Jesús dice «ninguno es bueno sino uno: Dios» — y contrapone con ello «a mí» y «Dios», en lugar de igualarlos. Quien de esta distinción expresa lee una igualación, invierte la frase en su contrario. El texto precisamente no sugiere la conclusión «luego soy Dios», sino que rechaza el predicado precipitado.

Segundo, esta «prueba encubierta» es una construcción posterior que permanece externa al pasaje. Si Jesús hubiera querido conducir al que pregunta a la conclusión «tú eres Dios», lo natural habría sido aceptar el «bueno» y explicarlo, en lugar de rechazarlo. El rechazo es lo que crea la dificultad que la objeción intenta luego resolver mediante un silogismo artificial.

Tercero, la pretendida prueba de la divinidad no encaja con el desarrollo de la escena. Jesús no conduce al hombre hacia sí mismo, sino hacia los mandamientos de Dios (10,19) y finalmente hacia el seguimiento (10,21). La meta es teocéntrica y ética, no cristológico-especulativa. Una interpretación que aquí halla una prueba de la divinidad de Jesús desliza en el pasaje un interés ajeno.

Cuarto, ya la temprana reformulación de Mateo 19,17 atestigua que la Iglesia antigua no vio en el tenor de Marcos un cómodo testimonio de la divinidad, sino una agudeza que buscó suavizar. Si el versículo hubiera enseñado la divinidad de Jesús, no habría hecho falta reformularlo, sino que se lo habría conservado de buen grado al pie de la letra.

Objeción 2: «El rechazo vale sólo según la naturaleza humana de Cristo.»

Primero, el texto no hace esta distinción. Jesús no dice «mi naturaleza humana no es buena en el sentido supremo», sino que rechaza el tratamiento absolutamente de «mí»: «¿por qué me llamas a mí bueno?» El sujeto es la persona entera que habla, no una de sus naturalezas asumidas. La división en dos naturalezas es añadido del intérprete, no afirmación del versículo.

Segundo, la salida es una petitio principii: presupone la disputada segunda naturaleza divina para desactivar el versículo, que precisamente habla contra una tal naturaleza buena de sí misma en Cristo. No se puede refutar un testimonio dando simplemente por supuesta la doctrina puesta en cuestión por ese mismo testimonio.

Tercero, la lectura de las naturalezas vuelve sin sentido el rechazo. Si Jesús fuera, según una naturaleza divina, el único Dios bueno, entonces el tratamiento de «buen Maestro» sería en efecto acertado — y no habría razón para rechazarlo. Sólo la comprensión de que Jesús no es el único Dios absolutamente bueno hace inteligible su corrección.

Cuarto, vale la regla de la lógica de la predicación: lo que se afirma de una persona absolutamente y sin restricción no puede limitarse después a una parte. «Ninguno es bueno sino sólo Dios» es una afirmación absoluta; el «mí» del que Jesús rechaza el «bueno» es la persona entera que habla, no una naturaleza separada.

Objeción 3: «En otro lugar Jesús es llamado ‹el buen pastor› (Jn 10,11). Luego sí es bueno — y por tanto Dios.»

Primero, ya la elección de las palabras distingue. En Jn 10,11 está kalós (hermoso, apto, ejemplar), en Mc 10,18 en cambio agathós en el sentido absoluto de la bondad que es de sí misma. El «buen pastor» es el pastor ejemplar, que entrega su vida — una afirmación sobre su oficio y conducta, no sobre un predicado esencial divino.

Segundo, Mc 10,18 en absoluto niega la bondad derivada de Cristo. Jesús es bueno en grado sumo, perfecto, libre de pecado — pero de manera recibida, no de sí mismo. La Escritura llama también buenos a hombres: Bernabé es llamado «varón bueno» (Hch 11,24), y «el hombre bueno saca lo bueno» (Lc 6,45). Nadie los tiene por ello por Dios. La bondad derivada no prueba ninguna divinidad.

Tercero, Mc 10,18 se refiere expresamente al «único bueno» — la bondad que uno tiene, a saber, Dios. Que Jesús sea bueno no lo contradice, mientras su bondad se entienda como recibida. Sólo la afirmación de que Jesús es bueno de sí mismo, es decir, el único Dios bueno mismo, entraría en conflicto con el versículo — y precisamente esa afirmación rechaza Jesús.

Cuarto, el «buen pastor» confirma incluso la lectura sociniana, pues el pastor entrega su vida «por mandato del Padre» (Jn 10,18): «Este mandamiento recibí de mi Padre.» También la bondad del pastor está así bajo el recibir del Padre — enteramente en el sentido de la dependencia que enuncia Mc 10,18.

Objeción 4: «Jesús no reprende el ‹bueno›, sino la actitud superficial del que pregunta.»

Primero, Jesús aduce sin duda una razón objetiva, no sólo una actitud: «Ninguno es bueno sino sólo Dios.» Eso es una afirmación sobre la cosa — sobre el predicado «bueno» y su pertenencia a Dios —, no un mero reproche de la forma de trato. El que pregunta es remitido al único Dios bueno, no a mejores modales.

Segundo, no se debe contraponer la afirmación teológica a la pastoral. Ciertamente Jesús corrige también el tratamiento irreflexivo; pero lo hace haciendo una afirmación verdadera sobre Dios. Ambas cosas van juntas: el giro pedagógico se da por medio de una aclaración objetiva, y ésta dice que sólo Dios es bueno.

Tercero, sería metodológicamente arbitrario declarar precisamente esta frase mera fórmula, mientras de pasajes mucho menos claros se obtienen afirmaciones de gran alcance sobre la esencia. Si «ninguno es bueno sino sólo Dios» no puede decir nada sobre la relación de Jesús con Dios, entonces habría que ejercer la misma reserva con muchas otras frases.

Cuarto, la afirmación se inserta en la línea continua de los testimonios que Jesús da de sí mismo, que ponen al Padre por encima de sí (Mc 13,32; 14,36; Jn 14,28; 20,17). No es un lapsus aislado ni un mero dicho ingenioso, sino parte de un amplio y unitario testimonio de la subordinación del Hijo al único Dios.

Objeción 5: «Si Jesús no fuera bueno en el sentido supremo, no podría ser Redentor.»

Primero, la objeción confunde bondad derivada y originaria. Marcos 10,18 no niega a Jesús la bondad perfecta, e incluso libre de pecado, sino sólo la bondad que es de sí misma, originaria, que sólo Dios tiene. Para la obra de salvación basta y conviene la bondad perfecta y recibida del hombre Jesús, enviado y santificado por Dios.

Segundo, la Escritura misma no pone la eficacia de la salvación en una divinidad de Cristo que sea de sí misma, sino en el obrar de Dios por medio de él. Dios ha acreditado a Jesús «con las maravillas que Dios hizo por medio de él» (Hch 2,22); Dios lo ha resucitado y lo ha «hecho Señor y Cristo» (Hch 2,36). El Redentor obra desde la potestad que le ha sido conferida, no desde una esencia divina propia.

Tercero, la lectura sociniana no honra menos la obra de salvación, sino que dirige su honor al lugar debido: al único Dios bueno, que salva en Cristo y por medio de Cristo. «Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por Cristo» (2 Cor 5,18). La última fuente de la salvación es la bondad del Padre, que se manifiesta en Cristo.

Cuarto, la objeción, llevada a sus consecuencias, devaluaría a todo mensajero del que Dios se sirve. Pero la Escritura conoce a muchos por medio de los cuales Dios obró grandes cosas, sin que fueran de sí mismos divinamente buenos. Cristo es el mayor y más perfecto entre ellos — el Señor y Juez instituido (Hch 10,42) —, pero su rango como Redentor le ha sido dado por el único Dios bueno, no le es propio de sí mismo.

Consecuencias teológicas

Versículos relacionados

Los siguientes pasajes apoyan, profundizan o contrastan la interpretación aquí presentada:

• Marcos 12,29 — el Señor es uno: el mismo acentuado «uno» que en 10,18.
• Juan 17,3 — el único Dios verdadero (el Padre): el «único verdadero» junto al «único bueno».
• Juan 20,17 — «mi Dios»: quien tiene un Dios por encima de sí no es el único Dios bueno.
• Juan 14,28 — el Padre es mayor que yo: la primacía del único Dios.
• Juan 5,19 — el Hijo no puede hacer nada por sí mismo: la dependencia de la que se sigue también la bondad recibida.
• Marcos 13,32 — tampoco el Hijo sabe el día: otro predicado exclusivo del Padre (el único que sabe).
• 1 Corintios 8,6 — un Dios (el Padre) y un Señor (Jesucristo).
• 1 Timoteo 6,16 — el único que tiene inmortalidad: la misma forma de predicación exclusiva.

Resumen

Marcos 10,18 — «¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno, sino sólo uno, Dios» — es una afirmación de distinción, no de igualación. Ante el tratamiento de «buen Maestro», Jesús rechaza para sí el predicado «bueno» en su sentido absoluto y divino y lo reserva al único Dios: oudeís agathós ei mê heís ho theós. El acentuado «uno» (heís) es la misma palabra que en el «Oye, Israel» y no deja lugar para un segundo Dios igualmente bueno. Jesús contrapone «a mí» y «Dios» y se distingue así expresamente de aquel que es el único bueno.

El Catecismo de Rakov (1605) aduce precisamente este «ninguno bueno fuera de aquel Uno» como señal del único Dios, que tiene el señorío «de sí mismo», mientras «todos los demás dependen únicamente de él». El «único bueno» está así en una serie con «único sabio», «único inmortal» y «único Dios verdadero» — predicados del único Dios, de quien todo lo demás recibe su parte. La bondad de Cristo es, por tanto, perfecta, pero recibida: «toda buena dádiva desciende de lo alto, del Padre de las luces» (Stg 1,17).

En la lectura sociniana, la palabra es sencilla y literalmente verdadera y se inserta en la línea continua de los testimonios que Jesús da de sí mismo, que ponen al Padre por encima de sí (Mc 12,29; 13,32; 14,36; Jn 5,19; 14,28; 20,17). Jesús no es el único Dios, el único bueno, sino el Hijo enviado por él y dotado de toda potestad, que reserva el predicado supremo al único Dios y conduce hacia él al que pregunta.