Marco 10,18 — «Nessuno è buono, se non Dio solo»: Gesù si distingue dall'unico Dio buono

«Mentre usciva per mettersi in cammino, un tale gli corse incontro e, gettandosi in ginocchio davanti a lui, gli domandò: Maestro buono, che cosa devo fare per avere in eredità la vita eterna? Ma Gesù gli disse: Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non Dio solo.»

Marco 10,17-18

Contesto: la domanda del ricco sulla vita eterna

Marco 10,18 si trova all'inizio dell'incontro di Gesù con un uomo ricco che domanda la via verso la vita eterna (10,17-22). Chi interroga si presenta con grande deferenza: corre incontro, si inginocchia e si rivolge a Gesù con «maestro buono» (didáskale agathé). Proprio a questo appellativo Gesù si aggancia. Prima di rispondere alla vera domanda, respinge il predicato «buono»: «Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non Dio solo.»

Il rifiuto non è una frase secondaria, ma una consapevole precisazione che precede la risposta. Gesù distoglie lo sguardo dell'uomo dal «maestro buono» e lo dirige verso l'unico che solo è buono: Dio. Solo dopo rimanda ai comandamenti (10,19) — cioè alla volontà di questo stesso unico Dio. L'intera scena è orientata teocentricamente: non Gesù stesso, ma Dio e il suo comandamento stanno al centro della questione della salvezza.

Il passo ha tre redazioni sinottiche. Marco 10,18 e Luca 18,19 concordano alla lettera: «Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non Dio solo.» Matteo 19,17 formula in modo vistosamente diverso: «Perché mi interroghi su ciò che è buono? Uno solo è il Buono.» Questa rielaborazione in Matteo è eloquente sul piano della critica testuale e della storia dell'interpretazione — mostra già un precoce imbarazzo di fronte al tenore di Marco, che distingue Gesù così nettamente dal «solo Buono».

Nell'impianto del vangelo di Marco, 10,18 si inserisce in una serie di passi in cui Gesù pone il Padre al di sopra di sé e gli si sottomette: «di quel giorno però nessuno sa nulla … e neppure il Figlio, ma solo il Padre» (Mc 13,32); «ascolta, Israele, il Signore nostro Dio è l'unico Signore» (Mc 12,29); «non ciò che voglio io, ma ciò che vuoi tu» (Mc 14,36). Marco 10,18 è la tonalità di fondo di questa linea: l'unico Dio solo è buono, e Gesù rimanda a lui.

Tesi sociniana di fondo

In senso sociniano Marco 10,18 è semplicemente e letteralmente vero e non ha bisogno di alcuno scioglimento mediante una dottrina delle nature. Gesù respinge da sé il predicato «buono» nel senso assoluto, proprio, e lo riserva all'unico Dio. Quando dice «nessuno è buono se non Dio solo», proprio non si pone alla pari di questo unico Dio, ma si distingue da lui. Il «solo» (heís, «uno») esclude che accanto all'unico Dio buono ve ne sia un secondo, ugualmente buono.

Il punto decisivo è il significato di «buono» in questo passo. Gesù non nega di essere buono nel senso ordinario, umano, anzi perfettamente senza peccato. Egli respinge piuttosto il «buono» in quel senso supremo in cui è un predicato divino: il bene da sé stesso, originario, assoluto. In questo senso Dio solo è buono — così come egli solo è sapiente, solo immortale, solo il sommo Signore. Questi predicati stanno e cadono insieme: chi è buono da sé, lo è in quanto unico Dio.

La bontà di Cristo è dunque una bontà ricevuta, derivata. Tutto ciò che in lui è buono e perfetto, lo ha dal Padre, «che solo è buono» (cfr. Gc 1,17: «ogni buon regalo… viene dall'alto, dal Padre della luce»). Gesù stesso indirizza chi lo interroga verso questa fonte: non il «maestro buono» è il punto di riferimento ultimo, ma l'unico Dio buono, i cui comandamenti conducono alla vita.

Così il passo risponde anche alla domanda sul rapporto di Gesù con Dio esattamente all'opposto di come la legge la dottrina trinitaria. Se Gesù avesse voluto attestare la sua consustanzialità con Dio, questo sarebbe stato il luogo per accettare il «buono»: «Mi chiami buono a ragione, perché io sono Dio.» Invece lo respinge e rimanda all'unico. Giovanni 17,3, 1 Corinzi 8,6 e Giovanni 20,17 parlano la stessa lingua: il Padre solo è l'unico, vero Dio, il Dio anche di Gesù Cristo.

Affermazione centrale

Termini chiave

Quattro osservazioni linguistiche decidono l'interpretazione di Marco 10,18:

agathós — «buono» in senso assoluto

Il greco agathós designa il bene, l'eccellente, il moralmente perfetto. Gesù usa la parola in questo passo nel suo senso supremo, assoluto: il bene assoluto, da sé stesso. In questo senso è un predicato di Dio — così come la Scrittura chiama Dio «solo sapiente» (Rm 16,27), «solo immortale» (1 Tm 6,16) e «solo santo» (Ap 15,4). Gesù non nega la sua perfezione morale; respinge la parola in quel significato assoluto in cui spetta a Dio solo.

La distinzione tra bontà derivata e bontà originaria è la chiave. Gli uomini possono essere chiamati «buoni» — «l'uomo buono dal buon tesoro del suo cuore trae fuori il bene» (Lc 6,45). Ma questa bontà è ricevuta e derivata. La bontà che è da sé stessa, la fonte di ogni bontà, è Dio solo. Proprio questa intende Gesù quando dice: «Nessuno è buono se non Dio solo.»

heís ho theós — «uno: Dio»

La frase greca conclusiva suona oudeís agathós ei mê heís ho theós — letteralmente: «nessuno è buono se non uno: Dio». Il numerale heís («uno») è enfatico. È la stessa parola con cui lo «Shema, Israele» confessa l'unico Dio (kýrios heís estin, Mc 12,29). Gesù pone dunque il «buono» sotto lo stesso «uno» che esprime la stretta unicità di Dio: buono è uno, cioè Dio.

Questo «uno» non lascia spazio a un secondo, ugualmente buono accanto al primo. Se Gesù stesso fosse l'unico Dio buono, dovrebbe accettare il predicato, non respingerlo. Respingendolo e riservandolo all'«uno» da cui si distingue nella stessa frase («perché chiami me buono?»), egli si pone dalla parte di coloro che ricevono il bene, non dalla parte dell'unico che lo è da sé stesso.

ti me légeis — «perché mi chiami…?»

La controdomanda ti me légeis agathón («perché mi chiami buono?») non è una mera formula di modestia. È una vera richiesta di riflessione, che costringe chi interroga a meditare sulla parola «buono». Gesù chiede in sostanza: «Sai che cosa dici quando mi chiami ‘buono’? Questa parola, nel senso pieno, spetta a Dio solo.» La domanda distoglie lo sguardo dal maestro e lo dirige verso Dio.

Che Gesù ritenga affatto necessaria una tale correzione è significativo. Se avesse avuto coscienza della consustanzialità con Dio e avesse voluto insegnarla, l'appellativo «maestro buono» sarebbe stato un'occasione per confermarla. Invece corregge e orienta la bontà interamente verso Dio. La precoce rielaborazione di questa domanda in Matteo 19,17 («perché mi interroghi su ciò che è buono?») mostra che già la Chiesa antica avvertì l'asprezza del tenore di Marco.

«solo» — la serie dei predicati esclusivi di Dio

Marco 10,18 appartiene a una serie di passi che attribuiscono un predicato esclusivamente a Dio: Dio è «solo buono» (Mc 10,18), «solo sapiente» (Rm 16,27), «solo immortale» (1 Tm 6,16), «solo santo» (Ap 15,4), «solo vero Dio» (Gv 17,3), «solo potente» (1 Tm 6,15). Questi predicati esclusivi formano un campo chiuso: contrassegnano colui che possiede la rispettiva perfezione da sé stesso e in modo illimitato.

È significativo che l'interpretazione trinitaria non estenda costantemente questi predicati esclusivi al Figlio. Nessuno deduce da «Dio solo è sapiente» che il Figlio non sia perciò sapiente; o da «Dio solo immortale» che il Figlio sia mortale-in-senso-proprio. Si leggono questi predicati come affermazioni sull'unico Dio, da cui gli altri ricevono la loro parte. Esattamente così va letto anche «Dio solo è buono»: come affermazione sull'unico da cui Gesù ha ricevuto ogni bene.

Confronto delle interpretazioni

Sozzini nell'originale: il Catechismo di Racovia sulla bontà dell'unico Dio

Il Catechismo di Racovia tratta, nella sua sezione sulla natura di Dio, espressamente la questione del perché la Scrittura possa da un lato parlare di «dèi» e dall'altro confessare un solo Dio. La sua risposta lega l'essere-buono immediatamente all'aseità — all'avere-da-sé-stesso — e ne fa così il contrassegno dell'unico Dio:

«Proprio per questo, perché quell'Uno solo ha la sovranità da sé stesso ed è del tutto il capo, mentre tutti gli altri dipendono solo da lui e devono la loro signoria alla sua bontà; nel qual senso egli è anche detto solo sapiente, solo immortale, e nessuno è buono se non quell'Uno.»

Catechismo di Racovia (1605), La natura di Dio — l'esistenza e l'unità di Dio

Il Catechismo allinea il «nessuno è buono se non quell'Uno» espressamente nella serie dei predicati esclusivi: solo sapiente, solo immortale, solo buono. E ne indica il motivo: quell'Uno ha la sovranità «da sé stesso», mentre «tutti gli altri dipendono solo da lui». Con ciò è espressa esattamente la logica di Mc 10,18: buono in senso assoluto è solo colui che è da sé stesso; tutti gli altri, che hanno qualcosa di buono, lo hanno ricevuto. Gesù, che respinge da sé il «buono», si pone dalla parte di coloro che ricevono.

Questa distinzione tra divinità originaria e divinità ricevuta il Catechismo la sviluppa più ampiamente altrove. Distingue l'uso proprio da quello improprio della parola «Dio»:

«La parola Deus è usata nelle Scritture principalmente in due modi: il primo modo si dà quando designa colui che in cielo e in terra domina e governa su tutto in modo da non riconoscere nessuno al di sopra di sé, che è autore e origine di tutte le cose, sicché non dipende da nessuno, e che possiede da solo una potenza semplicemente infinita. In questo significato la Scrittura afferma che Dio è uno.»

Catechismo di Racovia (1605), Il duplice uso della parola «Dio» nella Scrittura

Dio in senso proprio — colui che «non riconosce nessuno al di sopra di sé» e «non dipende da nessuno» — è uno. Proprio questi è colui che è «solo buono». Gesù invece confessa costantemente un Dio al di sopra di sé («mio Dio e vostro Dio», Gv 20,17; «il Padre è più grande di me», Gv 14,28) e la sua dipendenza da lui («il Figlio non può fare nulla da sé stesso», Gv 5,19). Con ciò egli proprio non appartiene a quell'unico di cui vale il «solo buono».

Coerentemente il Catechismo non riconosce in Cristo alcuna natura divina nel senso dell'essenza divina: «In quanto qui intendiamo sotto il nome di natura o sostanza divina l'essenza stessa di Dio, in questo senso non riconosciamo alcuna natura divina in Cristo, poiché ciò ripugna non solo alla retta ragione, ma anche alla Sacra Scrittura.» Ciò che in Cristo è divino e buono gli è conferito da Dio — non procede da una propria, originaria essenza.

Panoramica dei libri sugli scritti di Sozzini

Argomenti logici

Da Marco 10,18 derivano i seguenti argomenti teologico-filologici contro la consustanzialità del Figlio con il Padre:

1. Argomento del rifiuto. Gesù respinge il predicato «buono» («perché mi chiami buono?»), invece di accettarlo. Se avesse voluto insegnare la consustanzialità con il Dio solo buono, questo sarebbe stato il luogo per confermare il «buono». Il rifiuto ha senso solo se Gesù si distingue dall'unico Dio buono.
2. Argomento dell'«uno». «Nessuno è buono se non uno: Dio» (heís ho theós). L'enfatico «uno» è lo stesso numerale dello «Shema, Israele» (Mc 12,29). Non lascia spazio a un secondo, ugualmente buono Dio accanto al primo. Ma un secondo divino consustanziale sarebbe appunto un tale secondo Buono.
3. Argomento dell'autodistinzione. Gesù dice «perché chiami me buono? Nessuno è buono se non Dio» — pone dunque «me» e «Dio» l'uno di fronte all'altro nell'affermazione. Si distingue espressamente da colui che solo è buono. Se egli stesso fosse questo unico Dio buono, la contrapposizione sarebbe insensata.
4. Argomento dell'aseità. Secondo il Catechismo di Racovia Dio è «solo buono» perché ha la bontà «da sé stesso», mentre tutti gli altri la ricevono. La bontà assoluta è un predicato di aseità. Gesù, che riceve tutto dal Padre (Gv 5,19.26), ha ricevuto la sua bontà — e appartiene così alla parte dei dipendenti.
5. Argomento della serie dei predicati esclusivi. «Solo buono» sta accanto a «solo sapiente» (Rm 16,27), «solo immortale» (1 Tm 6,16), «solo vero Dio» (Gv 17,3). Questi predicati contrassegnano costantemente l'unico Dio, il Padre, da cui gli altri ricevono la loro parte. «Solo buono» non va letto diversamente.
6. Argomento della testimonianza di Matteo. Matteo 19,17 rielabora la domanda («perché mi interroghi su ciò che è buono? Uno solo è il Buono»), evidentemente perché il tenore di Marco era avvertito come scandaloso. Questo precoce smussamento attesta indirettamente quanto chiaramente il tenore originario distingua Gesù dal Dio solo buono.
7. Argomento del fine teocentrico. L'intera scena distoglie lo sguardo di chi interroga da Gesù e lo dirige verso Dio e i suoi comandamenti (10,19). Non il «maestro buono» è il punto di riferimento ultimo della questione della salvezza, ma l'unico Dio buono. Una lettura che ricava dal versetto la divinità di Gesù capovolge la direzione del passo.
8. Argomento della linea coerente di Marco. Marco mostra Gesù costantemente sottomesso al Padre: non conosce il giorno (13,32), prega «non ciò che voglio io» (14,36), confessa l'unico Signore (12,29). Marco 10,18 vi si inserisce senza forzature. I pochi passi da cui si legge la divinità vanno interpretati a partire da questa ampia linea, non viceversa.
9. Argomento della bontà ricevuta. La Scrittura conosce uomini «buoni» (Lc 6,45; At 11,24: Barnaba, «uomo buono»), senza ritenerli Dio. La loro bontà è derivata. Anche la perfetta bontà di Cristo è ricevuta: «ogni buon regalo viene dall'alto, dal Padre della luce» (Gc 1,17). Ciò non include la bontà assoluta, da sé esistente, che è Dio solo.

Rimandi biblici

I seguenti passi sostengono, approfondiscono o illuminano l'interpretazione sociniana di Marco 10,18:

Obiezioni e risposte sociniane

Obiezione 1: «Gesù non respinge il ‘buono’, ma conduce chi interroga alla conclusione che egli — essendo buono — è appunto Dio.»

In primo luogo il tenore non regge questa inversione logica. Gesù dice «nessuno è buono se non uno: Dio» — e pone con ciò «me» e «Dio» l'uno di fronte all'altro, invece di identificarli. Chi da questa esplicita distinzione ricava un'identificazione, rovescia la frase nel suo contrario. Il testo proprio non suggerisce la conclusione «dunque io sono Dio», ma respinge il predicato precipitoso.

In secondo luogo questa «prova nascosta» è una costruzione posteriore che resta esteriore al passo. Se Gesù avesse voluto condurre chi interroga alla conclusione «tu sei Dio», la cosa naturale sarebbe stata accettare il «buono» e spiegarlo, invece di respingerlo. Il rifiuto crea anzitutto la difficoltà che l'obiezione cerca poi di rimuovere con un sillogismo artificiale.

In terzo luogo la presunta prova della divinità non si accorda con il prosieguo della scena. Gesù non conduce l'uomo a sé stesso, ma ai comandamenti di Dio (10,19) e infine alla sequela (10,21). Il fine è teocentrico ed etico, non cristologico-speculativo. Un'interpretazione che qui trovi una prova della divinità di Gesù sottende al passo un interesse estraneo.

In quarto luogo già la precoce rielaborazione in Matteo 19,17 attesta che la Chiesa antica non vide nel tenore di Marco una comoda testimonianza della divinità, ma un'asprezza che cercò di mitigare. Se il versetto avesse insegnato la divinità di Gesù, non lo si sarebbe dovuto rielaborare, ma lo si sarebbe volentieri conservato alla lettera.

Obiezione 2: «Il rifiuto vale solo secondo la natura umana di Cristo.»

In primo luogo il testo non fa questa distinzione. Gesù non dice «la mia natura umana non è buona nel senso supremo», ma respinge l'appellativo semplicemente da «me»: «perché chiami me buono?» Il soggetto è l'intera persona che parla, non una delle sue nature assunte. La scomposizione in due nature è un'aggiunta dell'interprete, non un'affermazione del versetto.

In secondo luogo lo scampo è una petitio principii: presuppone la controversa seconda natura, divina, per disinnescare il versetto, che proprio parla contro una tale natura da sé buona in Cristo. Non si può confutare una testimonianza presupponendo semplicemente come dato la dottrina che la testimonianza mette in questione.

In terzo luogo la lettura delle nature rende insensato il rifiuto. Se Gesù fosse, secondo una natura divina, il Dio solo buono, allora l'appellativo «maestro buono» sarebbe esatto — e non vi sarebbe motivo di respingerlo. Solo la consapevolezza che Gesù non è l'unico, assolutamente buono Dio rende comprensibile la sua correzione.

In quarto luogo vale la regola della logica predicativa: ciò che di una persona è affermato semplicemente e senza restrizione non può essere limitato a posteriori a una parte. «Nessuno è buono se non Dio solo» è un'affermazione assoluta; il «me» da cui Gesù respinge il «buono» è l'intera persona di chi parla, non una natura separata.

Obiezione 3: «Altrove Gesù è chiamato ‘il buon pastore’ (Gv 10,11). Dunque egli è pur buono — e quindi Dio.»

In primo luogo già la scelta delle parole distingue. In Gv 10,11 sta kalós (bello, eccellente, esemplare), in Mc 10,18 invece agathós nel senso assoluto della bontà da sé esistente. Il «buon pastore» è il pastore esemplare, che dona la sua vita — un'affermazione sul suo ufficio e sul suo comportamento, non su un predicato divino dell'essenza.

In secondo luogo Mc 10,18 non nega affatto la bontà derivata di Cristo. Gesù è buono nel grado più alto, perfetto, senza peccato — ma in modo ricevuto, non da sé. La Scrittura chiama buoni anche degli uomini: Barnaba è detto «uomo buono» (At 11,24), e «l'uomo buono trae fuori il bene» (Lc 6,45). Nessuno per questo li ritiene Dio. La bontà derivata non prova alcuna divinità.

In terzo luogo Mc 10,18 riguarda espressamente il «solo buono» — la bontà che uno ha, cioè Dio. Che Gesù sia buono non vi contraddice, finché la sua bontà è intesa come ricevuta. Solo l'affermazione che Gesù sia buono da sé, cioè l'unico Dio buono stesso, entrerebbe in conflitto con il versetto — ed è proprio questa affermazione che Gesù respinge.

In quarto luogo il «buon pastore» conferma persino la lettura sociniana, poiché il pastore dona la sua vita «su comando del Padre» (Gv 10,18): «Questo comando ho ricevuto dal Padre mio.» Anche la bontà del pastore sta così sotto il ricevere dal Padre — del tutto nel senso della dipendenza che Mc 10,18 esprime.

Obiezione 4: «Gesù non biasima il ‘buono’, ma l'atteggiamento superficiale di chi interroga.»

In primo luogo Gesù adduce eccome un motivo oggettivo, non solo un atteggiamento: «Nessuno è buono se non Dio solo.» È un'affermazione sulla cosa — sul predicato «buono» e sulla sua appartenenza a Dio —, non un mero biasimo della forma di cortesia. Chi interroga è rimandato all'unico Dio buono, non a maniere migliori.

In secondo luogo non si deve contrapporre l'affermazione teologica a quella pastorale. Certamente Gesù corregge anche l'appellativo sconsiderato; ma lo fa facendo un'affermazione vera su Dio. Le due cose vanno insieme: la svolta pedagogica avviene mediante una precisazione oggettiva, e questa suona che Dio solo è buono.

In terzo luogo sarebbe metodicamente arbitrario dichiarare proprio questa frase una mera formula, mentre da passi assai meno chiari si ricavano affermazioni essenziali di vasta portata. Se «nessuno è buono se non Dio solo» non può dire nulla sul rapporto di Gesù con Dio, allora si dovrebbe esercitare lo stesso riserbo presso molte altre frasi.

In quarto luogo l'affermazione si inserisce nella linea coerente delle testimonianze di sé di Gesù, che pongono il Padre al di sopra di lui (Mc 13,32; 14,36; Gv 14,28; 20,17). Non è un lapsus isolato né un mero motto, ma parte di un'ampia, unitaria testimonianza della subordinazione del Figlio all'unico Dio.

Obiezione 5: «Se Gesù non fosse buono nel senso supremo, non potrebbe essere Redentore.»

In primo luogo l'obiezione confonde bontà derivata e bontà originaria. Marco 10,18 non nega a Gesù la bontà perfetta, anzi senza peccato, ma solo la bontà da sé esistente, originaria, che Dio solo ha. Per l'opera di salvezza basta e conviene la perfetta bontà ricevuta dell'uomo Gesù, mandato e santificato da Dio.

In secondo luogo la Scrittura stessa non pone l'efficacia della salvezza in una divinità di Cristo da sé esistente, ma nell'agire di Dio attraverso di lui. Dio ha «accreditato» Gesù «con prodigi che Dio compì per mezzo di lui» (At 2,22); Dio lo ha risuscitato e lo ha «costituito Signore e Cristo» (At 2,36). Il Redentore opera per l'autorità conferitagli, non per una propria essenza divina.

In terzo luogo la lettura sociniana non onora meno l'opera di salvezza, ma ne dirige l'onore al posto giusto: all'unico Dio buono, che in Cristo e per mezzo di Cristo salva. «Tutto questo viene da Dio, che ci ha riconciliati con sé mediante Cristo» (2 Cor 5,18). La fonte ultima della salvezza è la bontà del Padre, che si manifesta in Cristo.

In quarto luogo l'obiezione, condotta coerentemente, svaluterebbe ogni messaggero usato da Dio. Ma la Scrittura conosce molti per mezzo dei quali Dio operò cose grandi, senza che fossero da sé divinamente buoni. Cristo è il più grande e il più perfetto tra loro — il Signore e giudice costituito (At 10,42) —, ma il suo rango di Redentore gli è dato dall'unico Dio buono, non gli è proprio da sé stesso.

Conseguenze teologiche

Versetti collegati

I seguenti passi sostengono, approfondiscono o contrastano l'interpretazione qui esposta:

• Marco 12,29 — il Signore è uno: lo stesso enfatico «uno» di 10,18.
• Giovanni 17,3 — il solo vero Dio (il Padre): il «solo vero» accanto al «solo buono».
• Giovanni 20,17 — «mio Dio»: chi ha un Dio al di sopra di sé non è l'unico Dio buono.
• Giovanni 14,28 — il Padre è più grande di me: la preminenza dell'unico Dio.
• Giovanni 5,19 — il Figlio non può fare nulla da sé: la dipendenza da cui segue anche la bontà ricevuta.
• Marco 13,32 — neppure il Figlio conosce il giorno: un ulteriore predicato esclusivo del Padre (solo conoscente).
• 1 Corinzi 8,6 — un solo Dio (il Padre) e un solo Signore (Gesù Cristo).
• 1 Timoteo 6,16 — colui che solo possiede l'immortalità: la stessa forma di predicazione esclusiva.

Sintesi

Marco 10,18 — «Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non Dio solo» — è un'affermazione di distinzione, non di identificazione. All'appellativo «maestro buono» Gesù respinge da sé il predicato «buono» nel senso assoluto, divino, e lo riserva all'unico Dio: oudeís agathós ei mê heís ho theós. L'enfatico «uno» (heís) è la stessa parola dello «Shema, Israele» e non lascia spazio a un secondo, ugualmente buono Dio. Gesù pone «me» e «Dio» l'uno di fronte all'altro e si distingue così espressamente da colui che solo è buono.

Il Catechismo di Racovia (1605) adduce proprio questo «nessuno è buono se non quell'Uno» come contrassegno dell'unico Dio, che ha la sovranità «da sé stesso», mentre «tutti gli altri dipendono solo da lui». Il «solo buono» sta così in una serie con «solo sapiente», «solo immortale» e «solo vero Dio» — predicati dell'unico Dio, da cui tutto il resto riceve la sua parte. La bontà di Cristo è dunque perfetta, ma ricevuta: «ogni buon regalo viene dall'alto, dal Padre della luce» (Gc 1,17).

In senso sociniano la parola è semplicemente e letteralmente vera e si inserisce nella linea coerente delle testimonianze di sé di Gesù, che pongono il Padre al di sopra di lui (Mc 12,29; 13,32; 14,36; Gv 5,19; 14,28; 20,17). Gesù non è l'unico, solo buono Dio, ma il Figlio da lui mandato e dotato di ogni autorità, che riserva il predicato supremo all'unico Dio e a lui conduce chi interroga.