Mateo 28:19 — El mandato bautismal: tres nombres, pero ninguna palabra sobre la esencia

«Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo».

Mateo 28:19

Contexto: el mandato de misión del Resucitado

Mateo 28:16-20 es la escena final del primer Evangelio. Los once discípulos van a Galilea, al monte «que Jesús les había indicado» (v. 16). Ven al Resucitado, se postran — «pero algunos dudaron» (v. 17). Cristo se acerca y pronuncia la célebre palabra que sostiene toda la escena: «Toda potestad me ha sido dada (edóthê moi) en el cielo y en la tierra» (v. 18). De esa potestad dada, y no inherente a sí mismo, se sigue la orden de los vv. 19-20: ir, hacer discípulos, bautizar, enseñar.

La frase de apertura prejuzga ya la lectura del mandato bautismal. Cristo mismo es destinatario de su autoridad. Lo que ordena a continuación, lo ordena como aquel a quien el Padre le ha transmitido algo — no como un segundo Dios consustancial. La asimetría entre el Padre (que da el poder) y el Hijo (que recibe el poder) se enuncia en el mismo aliento que la fórmula bautismal aparentemente trinitaria. Quien toma en serio el v. 18 no puede leer el v. 19 de manera dogmáticamente trinitaria sin forzar el contexto inmediato.

La composición de Mateo es, como de costumbre, cuidadosa: el Evangelio comienza con el «Emmanuel» — «Dios con nosotros» (Mt 1:23) — y termina con la promesa «yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo» (v. 20). El marco es socinianamente inequívoco: Dios con nosotros no designa la identificación de Jesús con Dios, sino la presencia de Dios en Jesús — del mismo modo que el Resucitado está «con vosotros», no porque sea Dios, sino porque, como Señor exaltado, actúa en la comunidad.

La tradición paralela plantea preguntas que hay que tomar en serio. Eusebio de Cesarea (m. 339), que estudió la historia de la composición y del texto del NT con una precisión que ningún otro Padre de la Iglesia igualó, cita dieciocho veces el mandato misionero en la forma: «Id, haced discípulos a todas las naciones en mi nombre» (en tôi onómati mou) — sin la fórmula trinitaria. Pasajes eusebianos posteriores conocen la fórmula plena. La crítica textual de los comentarios modernos (Conybeare, Hutchinson; hoy por ejemplo Ulrich Luz, EKK I/4) discute seriamente si la forma corta era la original y si la fórmula litúrgica de tres miembros se incorporó más tarde. La edición crítica Nestle-Aland 28 atestigua la forma larga en todos los manuscritos griegos conservados; la cuestión permanece abierta pero no es decisiva para la lectura teológica, pues incluso la forma larga puede leerse de manera socinianamente coherente.

Los Hechos de los Apóstoles también son reveladores: ni una sola vez bautizan los apóstoles con la fórmula trinitaria. Bautizan «en el nombre de Jesucristo» (Hch 2:38; 8:16; 10:48; 19:5) o «en el nombre del Señor Jesús». Si la fórmula de Mt 28:19 fuera la fórmula bautismal a pronunciar literalmente, los apóstoles la habrían empleado de modo constante. No lo hicieron. Esto significa: la fórmula de Mt 28:19 no es en primer lugar una palabra litúrgica del bautismo, sino una designación de contenido de aquello a lo que el bautismo se refiere — a la autoridad del Padre, a la mediación del Hijo y a la potencia del Espíritu Santo.

Tesis central sociniana

Mateo 28:19 es, en la argumentación escriturística sociniana, el texto clásico de prueba dogmática trinitaria — y a la vez aquel cuya fuerza probatoria los Hermanos Polacos impugnan con mayor rotundidad. El Catecismo de Raków (1605) lo menciona en su «segundo argumento» contra la consustancialidad como primer testimonio que la parte contraria acostumbra a aducir. La respuesta de los Hermanos Polacos es clara: de la asociación de tres sujetos en un acto solemne no se puede concluir que esos tres constituyan una sola esencia de Dios.

Leído socinianamente, el mandato bautismal es un acto de misión y de autoridad. El Padre es el Dios uno «en cuyo nombre» se bautiza, porque es el Dios de la alianza al que el bautizando se confía. El Hijo es el Señor y Cristo instituido por Dios (cf. Hch 2:36), «en cuyo nombre» se bautiza, porque comienza su señorío sobre el bautizando. El Espíritu Santo es la potencia y el maestro «en cuyo nombre» se bautiza, porque bajo su inspiración se cumple la alianza y se enseña el Evangelio. Tres sujetos son nombrados — pero son nombrados como fuente, mediador y efecto del único acto salvífico de Dios.

La preposición eis «hacia, en, en referencia a» y la locución eis tò ónoma «en el nombre de» son, en el trasfondo lingüístico hebreo, fórmulas fijas. Designan la entrega a un compañero de alianza o la ordenación a una autoridad — no la identificación ontológica con esa autoridad. Quien es bautizado «en el nombre de Cristo» (Hch 2:38; 8:16) es atribuido a Cristo, sin que con ello se implique afirmación alguna sobre la consustancialidad de Cristo con otra persona. Exactamente la misma forma lingüística vale para Mt 28:19: atribución al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo — no teoría intradivina de las personas.

La consecuencia es una cristología neotestamentaria clara de la misión: el Resucitado tiene un poder recibido (v. 18), no un poder que poseyera desde sí mismo. Ese poder recibido lo autoriza a bautizar en el nombre del Padre, es decir: por encargo suyo y sobre la base de su autoridad. Mt 28:19 no es, por tanto, una palabra doctrinal dogmática trinitaria, sino la fórmula final de una estructura de envío: recibida del Padre — transmitida por el Hijo — realizada en el Espíritu. Marcos 12:29 y Juan 17:3 atestiguan la misma línea: el Dios uno es el Padre solo.

Afirmación central

Términos clave

Cinco locuciones deciden filológicamente la interpretación de Mateo 28:19:

edóthê moi pâsa exousía — «toda potestad me ha sido dada» (v. 18)

El pasivo edóthê — un clásico passivum divinum — remite a Dios como el dador. El Resucitado recibe su poder; no lo tiene de sí mismo. Esta afirmación precede inmediatamente al mandato bautismal y prejuzga su lectura: Cristo bautiza «en su nombre» y manda bautizar «en el nombre del Padre y en el suyo propio y del Espíritu Santo», pero lo hace en cuanto instituido por el Padre, no como el omnisciente consustancial corregente.

La línea paulina paralela lo confirma: 1 Co 15:27 («todo lo sometió bajo sus pies»), Flp 2:9 («Dios lo exaltó soberanamente y le concedió el nombre»), Ef 1:20-22. Un poder recibido supone un dador; la cristología de la recepción es la estructura fundamental del NT. Una segunda persona consustancialmente omnipotente del Dios uno no tendría por qué recibir su poder — lo tendría por sí misma. Mt 28:18 dice lo contrario.

eis tò ónoma — «en el nombre de»

La locución eis tò ónoma es un préstamo semítico (hebr. le-shem, aram. li-shum). En el Talmud y la Mishná designa la ordenación de una acción cultual a una autoridad determinada, a un determinado compañero de alianza, a una determinada causa salvífica. No se debe presionar ontológicamente. Quien ofrece un sacrificio «en el nombre de una divinidad» refiere el sacrificio a esa divinidad — sin emitir por ello una afirmación filosófica sobre esencia, sustancia o persona.

En el NT, la preposición alterna libremente entre eis, en y epí. Hch 2:38 «en el nombre de Jesucristo» (epí tôi onómati), Hch 8:16 «en el nombre del Señor Jesús» (eis tò ónoma), Hch 10:48 «en el nombre de Jesucristo» (en tôi onómati). Esta variabilidad muestra: no se trata de una fórmula rígida y mágica, sino de una ordenación de contenido. Mt 28:19 es una de tales ordenaciones, en forma triple — no la fijación de una consustancialidad trinitaria.

baptizóntes ... eis — «bautizado en alguien / en algo»

El uso lingüístico es claro en el NT. Los israelitas son «bautizados en Moisés» (eis tòn Môusên, 1 Co 10:2) — sin que Moisés sea Dios. Algunos son bautizados «en el bautismo de Juan» (eis tò Iôánnou báptisma, Hch 19:3) — un bautismo no es una persona, mucho menos Dios. Los cristianos son «bautizados en la muerte de Cristo» (eis tòn thánaton autou, Rom 6:3) — la muerte mucho menos es una persona.

El Catecismo de Raków argumenta precisamente en esta dirección: «Leemos en las Escrituras que los israelitas fueron bautizados en Moisés, algunos en el bautismo de Juan y los cristianos en la muerte de Cristo — aunque ni Moisés es Dios, ni el bautismo de Juan ni la muerte de Cristo son persona, mucho menos Dios». Este hallazgo lingüístico-estadístico zanja la tesis de que «bautizado en el nombre de X» significaría «X es Dios».

kai tou hyiou kai tou hagíou pneúmatos — «y del Hijo y del Espíritu Santo»

La serie paratáctica («y... y...») une tres sujetos de manera equivalente. Eso es sintácticamente normal. La cuestión no es si se nombran tres sujetos — eso es claro —, sino si la serie produce una afirmación sobre la consustancialidad. No lo hace.

Series comparables en el NT: Hch 20:32 «os encomiendo a Dios y a la palabra de su gracia» — la «palabra de la gracia» no es persona de la deidad. Ef 6:10 «fortaleceos en el Señor y en la potencia de su fuerza» — la «potencia» no es persona. 1 Sm 12:18 «el pueblo temió al Señor y a Samuel», Ex 14:31 «creyeron en el Señor y en Moisés, su siervo» — Moisés y Samuel no son segundas personas de Dios. La yuxtaposición paratáctica de Dios con otros sujetos es bíblicamente normal y no porta consustancialidad ontológica.

communicatio fidei vs. communicatio essentiae — asociación confesante y no afirmación de esencia

La Escritura conoce con frecuencia la asociación de personas o de cosas con Dios en actos solemnes de fe, de confianza, de confesión. Tal asociación es communicatio fidei (comunidad de fe o de confesión) y no communicatio essentiae (consustancialidad). El bautizando se confía a Dios — ahí está lo esencial. Se confía al mismo tiempo a Cristo, porque Cristo es el Señor instituido por Dios; y se confía a la acción del Espíritu Santo, porque éste es la potencia en la que Dios realiza su salvación.

Dogmáticamente trinitaria, la communicatio fidei es reinterpretada como indicio de una communicatio essentiae. Pero el salto es metodológicamente inadmisible: la Escritura no dice en ninguna parte que la inclusión en la confesión implicara la consustancialidad — y contra esa presunción hablan los paralelos citados (Moisés, Samuel, palabra de la gracia, potencia de la fuerza). Quien argumenta desde la Escritura no llega de Mt 28:19 a la doctrina trinitaria sin traer dicha doctrina como premisa.

Comparación de las interpretaciones

Sozzini en el texto original: el Catecismo de Raków sobre Mt 28:19

El Catecismo de Raków dedica una sección extensa a la cuestión de qué debe pensarse dogmáticamente de «aquellos pasajes en los que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo se hallan ligados entre sí de un modo determinado». Se discuten tres pasajes: Mt 28:19 en primer lugar, 1 Co 12:4-6 en segundo, y el Comma Johanneum (textualmente inauténtico: 1 Jn 5:7) en tercero. Mt 28:19 es tratado el primero y con mayor amplitud — lo cual muestra el peso que los Hermanos Polacos conceden a este versículo.

«En cuanto al primer testimonio: aunque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo estén ligados de tal manera que debamos ser bautizados en sus nombres, no se puede sin embargo concluir de ahí que sean personas en una única esencia divina. Pues no es en absoluto inhabitual en la Escritura que, en asuntos divinos no menos importantes que la institución del bautismo, se asocien a Dios tanto personas como cosas que de ningún modo pertenecen a la esencia de Dios».

Catecismo de Raków, contra la lectura trinitaria de Mt 28:19 (1605)

El Catecismo apoya la tesis con cinco pasajes vetero- y neotestamentarios en los que la asociación de personas o de cosas con Dios se realiza sin que se pretenda la consustancialidad: 1 Sm 12:18 («el pueblo temió muy fuertemente a Dios y a Samuel»); Ex 14:31 («creyeron en el Señor y en Moisés, su siervo»); Hch 20:32 («os encomiendo a Dios y a la palabra de su gracia»); Ef 6:10 («fortaleceos en el Señor y en la potencia de su fuerza»); Ap 3:12 (nombres asociados a Dios y a Cristo). El resultado hermenéutico es lingüística y estadísticamente concluyente: la asociación en el acto de confesión es, en hebreo y en griego, una forma normal que no porta afirmación ontológica alguna.

A la objeción previsible — «quien es bautizado en el nombre de Dios, su nombre es eo ipso divino» — el Catecismo responde con la lista decisiva de paralelos:

«Se equivocan gravemente. Pues leemos en las Escrituras que los israelitas fueron bautizados en Moisés (1 Co 10:2), algunos en el bautismo de Juan (Hch 19:3) y los cristianos en la muerte de Cristo (Rom 6:3) — aunque ni Moisés es Dios, ni el bautismo de Juan ni la muerte de Cristo son persona, mucho menos Dios».

Catecismo de Raków, sobre la expresión «ser bautizado en alguien»

La conclusión argumentativa es en modus tollens: si la tesis fuera válida («aquel en quien se es bautizado es Dios»), entonces también Moisés, el bautismo de Juan y la muerte de Cristo serían Dios. No lo son. Luego la tesis no se sostiene. Mt 28:19 no soporta la carga que la lectura dogmática trinitaria quiere imponerle. La cuestión de la esencia del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo debe decidirse en otro lugar — y se decide en otro lugar (Mc 13:32; Jn 17:3; 1 Co 8:6; 1 Tm 2:5) de manera inequívocamente sociniana.

A la tercera cuestión — por qué nombra Cristo al Espíritu Santo junto al Padre y al Hijo, si el Espíritu Santo no es persona — el Catecismo da una respuesta igualmente clara:

«La razón es que Cristo asocia al Padre y a sí mismo al Espíritu Santo como maestro e instructor celeste, por cuya inspiración y potencia había de transmitirse la doctrina a toda la tierra».

Catecismo de Raków, sobre el Espíritu Santo en el mandato bautismal

El Espíritu Santo no es, pues, introducido en Mt 28:19 como tercera persona de la deidad, sino como la potencia y el maestro por cuya acción había de transmitirse el Evangelio a toda la tierra. El bautizando es por consiguiente atribuido al Padre (como Dios de la alianza), al Hijo (como Señor instituido) y al Espíritu Santo (como potencia instructiva y santificadora) — y todo ello en un único arco de misión que parte del Padre, es mediado por el Hijo y permanece eficiente en el Espíritu Santo.

Visión general de los libros de Sozzini

Argumentos lógicos

De Mateo 28:19 se desprenden los siguientes argumentos teológicos y filológicos contra la divinidad consustancial del Hijo y del Espíritu Santo:

1. Argumento del contexto inmediato (v. 18). El Resucitado declara inmediatamente antes del mandato bautismal: «toda potestad me ha sido dada». Un poder recibido supone un dador; una persona consustancialmente corregente del Dios uno no tendría por qué recibir potestad. El versículo mismo marca la asimetría entre el Padre (dador) y el Hijo (destinatario), de la cual se sigue luego el mandato bautismal. Quien ve el v. 18 no puede leer el v. 19 de manera dogmático-trinitaria.
2. Argumento de la praxis apostólica. Ni una sola vez bautizan los apóstoles con la fórmula de tres miembros. Hch 2:38; 8:16; 10:48; 19:5 — siempre «en el nombre de Jesucristo». Si Mt 28:19 fuese la fórmula bautismal a pronunciar literalmente, los apóstoles la habrían empleado. No lo hicieron, porque Mt 28:19 no es fórmula litúrgica, sino designación de contenido de la estructura de envío.
3. Argumento de los paralelos (1 Co 10:2; Hch 19:3; Rom 6:3). Bautizados en Moisés, bautizados en el bautismo de Juan, bautizados en la muerte de Cristo — en ninguno de estos casos el destinatario o la cosa se convierte en persona de Dios. La demostración rakoviana es en modus tollens: si «bautizado en alguien» implicara la divinidad ontológica, Moisés, el bautismo de Juan y la muerte de Cristo serían Dios. No lo son. Luego no lo implica.
4. Argumento de la asociación confesante (1 Sm 12:18; Ex 14:31; Hch 20:32; Ef 6:10). La Escritura conoce con frecuencia la asociación de un ser creado o de una cosa con Dios en actos solemnes: «creyeron en el Señor y en Moisés, su siervo»; «el pueblo temió a Dios y a Samuel»; «os encomiendo a Dios y a la palabra de su gracia»; «fortaleceos en el Señor y en la potencia de su fuerza». Ninguna de estas asociaciones porta afirmación de consustancialidad. La yuxtaposición paratáctica de Mt 28:19 es, lingüísticamente, el mismo patrón.
5. Argumento de la locución semítica le-shem / eis tò ónoma. La locución es, en el uso rabínico y neotestamentario, idiomática para la ordenación de una acción a una autoridad. No debe presionarse ontológicamente. Quien ofrece, bautiza o confiesa «en el nombre de» ordena la acción — nada más, nada menos. En la locución no reside afirmación filosófica alguna sobre esencia, sustancia o persona.
6. Argumento de la variabilidad de las preposiciones. La lengua del NT alterna libremente entre eis, en y epí en el campo semántico del bautismo (Hch 2:38; 8:16; 10:48). Esa variabilidad excluye una fórmula rígida y mágica. Mt 28:19 es una forma lingüística del asunto entre otras — no la palabra trinitaria fijada.
7. Argumento de la forma corta eusebiana. Eusebio cita dieciocho veces el mandato misionero, en obras anteriores al Concilio, bajo la forma «haced discípulos a todas las naciones en mi nombre». Si esa forma corta fue la lección original permanece textual y críticamente abierto. Incluso admitiendo que la forma larga de Mt 28:19 sea originaria, la lección eusebiana debilita la pretensión de que el versículo haya sido entendido desde siempre como palabra doctrinal dogmática.
8. Argumento de la estructura de envío del acto salvífico neotestamentario. El Dios uno (el Padre) envía al Hijo, el Hijo actúa en el Espíritu; esa es la estructura fundamental del NT (Jn 14:26; 15:26; 16:7; Hch 2:33). Mt 28:19 refleja esa estructura de envío: el bautizando es atribuido al Padre (como fuente), al Hijo (como mediador) y al Espíritu Santo (como efecto). Una teoría personalista consustancialmente corregente no es, para ello, ni necesaria ni atestiguada.
9. Argumento del Espíritu Santo como potencia. En el NT, el Espíritu Santo es frecuentemente caracterizado con claridad como potencia, efecto, don: Lc 24:49 («la potencia de lo alto»), Hch 1:8 («recibiréis potencia»), Hch 10:38 («Jesús, a quien Dios ungió con Espíritu Santo y con potencia»), Rom 15:13 («en la potencia del Espíritu Santo»). Quien entiende al Espíritu Santo como potencia (y no como tercera persona) lee Mt 28:19 de manera lingüísticamente coherente: el bautizando es atribuido a la acción del Espíritu, en la cual Dios cumple su salvación.
10. Argumento de la primacía hermenéutica de lo claro. Mc 13:32 («ni siquiera el Hijo conoce el día, sino el Padre solo»), Jn 17:3 («a ti, el único Dios verdadero, y al que enviaste, Jesucristo»), 1 Co 8:6 («un solo Dios, el Padre, y un solo Señor, Jesucristo»), 1 Tm 2:5 («un solo Dios y un solo mediador, el hombre Jesucristo») se leen inequívocamente en clave sociniana. Mt 28:19 es paratáctico y ambiguo. Lo claro interpreta lo ambiguo — no al revés. Quien deduce de Mt 28:19 la doctrina trinitaria y reinterpreta así los pasajes claros ha invertido el orden hermenéutico.

Referencias bíblicas

Los siguientes pasajes sostienen, profundizan o aclaran la interpretación sociniana de Mateo 28:19:

Objeciones y respuestas socinianas

Objeción 1: «Tres nombres, una esencia — esa es la fórmula trinitaria».

Primero: el texto griego habla de eis tò ónoma «en el nombre» (¡singular!), y no «en los nombres». La deducción dogmática trinitaria debe convertir un singular en una pluralidad de sujetos, y de la pluralidad de sujetos hacer otra vez una unidad de esencia — un vaivén dialéctico que no encuentra anclaje alguno en el texto mismo.

Segundo: la yuxtaposición paratáctica «X y Y y Z» no porta, en hebreo y en griego, afirmación ontológica alguna. La Escritura conoce numerosas series en las que un ser creado o una cosa es nombrado con Dios sin que se pretenda la consustancialidad (1 Sm 12:18; Ex 14:31; Hch 20:32; Ef 6:10). Quien deduce de la yuxtaposición de Mt 28:19 la consustancialidad trinitaria debería, por consiguiente, tener también a Samuel, a Moisés, a la palabra de la gracia y a la potencia de la fuerza por personas divinas.

Tercero: la praxis apostólica contradice la lectura como fórmula litúrgica. Hch 2:38; 8:16; 10:48; 19:5 refieren numerosos bautismos, y en ningún caso se emplea la fórmula de tres miembros. Si los apóstoles hubiesen entendido la fórmula como obligatoria, también la habrían pronunciado. No lo hicieron — indicio de que Mt 28:19 no es fórmula verbal rígida, sino designación de contenido de la estructura de envío.

Cuarto: el contexto inmediato del v. 18 hace de Cristo el destinatario de su potestad. Una segunda persona consustancial del Dios uno no tendría por qué recibir potestad. Del versículo mismo se sigue, pues, una asimetría que hace estallar la lectura dogmático-trinitaria del v. 19.

Quinto: la génesis histórico-eclesial de la doctrina trinitaria es demostrablemente posapostólica. La doctrina de las tres personas consustanciales sólo se fija dogmáticamente en el siglo IV (concilio de Nicea 325, Constantinopla 381). Si Mt 28:19 hubiese sido entendido desde el origen como fórmula doctrinal trinitaria, no habrían hecho falta siglos de debates dogmáticos.

Objeción 2: «Pero la asociación con Dios en actos cultuales es otra cosa que la asociación con Moisés o con la palabra».

La distinción «cultual / no cultual» es una restricción tardía. Ex 14:31 habla de un acto expresamente religioso de fe («creyeron en el Señor y en Moisés»); 1 Sm 12:18 habla de un temor de Dios («el pueblo temió muy fuertemente a Dios y a Samuel»). Ambos son procesos religiosos, incluso cultuales. Quien quiere trazar aquí una línea divisoria entre una asociación «meramente política» y una asociación «propiamente cultual» proyecta sobre el texto una distinción de categorías moderna que el texto mismo no establece.

Segundo: la praxis apostólica bautiza «en el nombre de Jesucristo» (Hch 2:38; 8:16; 10:48; 19:5). En estos pasajes Cristo es un sujeto único, no un ser divino de tres miembros. Si la asociación cultual implicara la consustancialidad de «todo nombre coverenerado» con Dios, el bautismo no trinitario «en el nombre de Jesús» debería portar ya una afirmación ontológica. La lectura ortodoxa decide aquí de modo incoherente: Mt 28:19 se explota ontológicamente, Hch 2:38 no.

Tercero: el Catecismo de Raków argumenta con la construcción paralela expresamente contra esta objeción. Moisés, el bautismo de Juan y la muerte de Cristo se ligan en el NT con las mismas construcciones preposicionales que el nombre de tres miembros. La construcción «bautizado en alguien / en algo» no es en ningún caso afirmación ontológica de esencia. Si la misma construcción se dejara presionar ontológicamente en un punto (Mt 28:19), habría que justificar por qué no se deja presionar así en los demás — y precisamente esa justificación no se seguiría de la construcción.

Cuarto: la lengua judía antigua y rabínica conoce con frecuencia la asociación de una persona y de una cosa con Dios en actos solemnes. En el tratado mísnico Berajot, la fórmula de la berajah se configura a menudo de tal modo que junto al nombre de Dios se nombra una causa salvífica o un segundo sujeto, sin que con ello se emita afirmación de esencia. Mt 28:19 se halla exactamente en casa, en ese espacio lingüístico hebreo-arameo.

Quinto: el alcance hermenéutico no es que la asociación sea insignificante, sino que no porta afirmación ontológica. Moisés no es Dios, pero es el gran siervo de YHWH por medio del cual YHWH conduce a su pueblo. Cristo no es Dios en sentido consustancial, pero es el gran Señor y Cristo instituido, por medio del cual Dios cumple su reinado de salvación. La asociación expresa esa relación de mediación — no una doctrina de sustancia.

Objeción 3: «El Espíritu Santo es persona — de lo contrario no podría estar ligado paratácticamente al Padre y al Hijo».

Primero: el argumento es lingüísticamente falso. Hch 20:32 coloca la «palabra de la gracia» en una serie paratáctica con Dios («os encomiendo a Dios y a la palabra de su gracia»). La «palabra de la gracia» no es notoriamente persona alguna. Ef 6:10 coloca la «potencia de su fuerza» en una serie paratáctica con «el Señor» («fortaleceos en el Señor y en la potencia de su fuerza»). Tampoco la «potencia» es persona. La tesis «serie en acto solemne = personalidad» queda, pues, refutada empíricamente.

Segundo: el Espíritu Santo es caracterizado en el NT, con frecuencia y claridad, como potencia, efecto, don. Lc 24:49 («la potencia de lo alto»), Hch 1:8 («recibiréis potencia»), Hch 10:38 («ungido con Espíritu Santo y con potencia»), Rom 15:13 («en la potencia del Espíritu Santo»). El predominio estadístico de las afirmaciones de potencia es incontestable; las afirmaciones personalistas son en su mayoría personificaciones, comparables a las personificaciones veterotestamentarias de la Sabiduría (Pr 8) o de la Torá (Sir 24).

Tercero: el Catecismo de Raków da la respuesta directa: «El Espíritu Santo es la potencia de Dios, por cuya comunicación todo esto se produce». Cristo asocia al Padre y a sí mismo el Espíritu Santo como «maestro e instructor celeste», por cuya inspiración y potencia había de transmitirse la doctrina a toda la tierra. Es una interpretación próxima al texto, lingüísticamente coherente y dogmáticamente económica.

Cuarto: la lectura personalista del Espíritu Santo como «tercera persona» sólo se fija dogmáticamente en el siglo IV (Constantinopla 381 contra los pneumatómacos). El lenguaje cristiano primitivo habla constantemente de «Espíritu y potencia», de «Espíritu y don», de «inspiración y potencia». El lenguaje personalista es un desarrollo posneotestamentario, no un dato del NT.

Quinto: toda la construcción dogmática trinitaria de una «tercera persona» con sus propias relaciones, sus propias propiedades, su propia consustancialidad es un intento de armonizar el lenguaje personalista del NT (que conocen unos pocos pasajes raros) con la consustancialidad presupuesta. En clave sociniana es preferible la lectura más simple: el Espíritu Santo es la potencia y el efecto de Dios, en los cuales Dios cumple su acto salvífico. Mt 28:19 es enteramente compatible con esta lectura.

Objeción 4: «La Didaché (cap. 7) exige la fórmula bautismal de tres miembros — es praxis paleocristiana».

La datacíon de la Didaché está en disputa (desde principios del siglo II hasta finales del siglo I). En todo caso es posterior a los Hechos de los Apóstoles, que atestiguan de modo continuo la forma simple «en el nombre de Jesucristo». La Didaché es, por tanto, testigo de un desarrollo litúrgico temprano, en el que la fórmula de tres miembros se instala paralelamente a la forma simple. No es testigo de la praxis neotestamentaria originaria.

Segundo: aunque la fórmula de tres miembros se haya convertido en liturgia de la antigua Iglesia, no se sigue de ello que haya sido entendida como palabra doctrinal esencial trinitaria. La interpretación dogmática como «tres personas consustanciales de una sola sustancia» es un desarrollo tardío, que sólo se fija dogmáticamente en el siglo IV. La antigua liturgia muy bien puede haber entendido la fórmula en sentido sociniano como estructura de envío (Padre — Hijo — Espíritu como fuente, mediador, efecto).

Tercero: el hecho de que muy pronto coexistan dos praxis bautismales (la apostólica «en el nombre de Jesucristo» y la litúrgicamente desarrollada de tres miembros) muestra que ninguna de las dos formas era entendida como únicamente vinculante. La praxis era flexible; la interpretación teológica no estaba, desde el origen, dogmáticamente trinitaria.

Cuarto: el argumento del consenso litúrgico es un argumentum ad antiquitatem. No sustituye al argumento escriturístico. Aunque la antigua liturgia eclesial hubiese favorecido una interpretación determinada, eso no decidiría si la Escritura misma porta tal interpretación. El examen sociniano de la Escritura conforme a su tenor literal (el principio sola scriptura) tiene prioridad metodológica.

Objeción 5: «Quien niega la Trinidad no puede ser bautizado en el ‘nombre único’».

El singular tò ónoma no se debe presionar así semánticamente. Ónoma no significa, en el uso lingüístico hebreo-griego, la esencia ontológica, sino la reputación, la autoridad, la identidad de una persona o cosa. «En el nombre de» es una locución fija que no tiene por qué reconstruirse, en cada caso particular, con una pluralidad en genitivo. Cf. la locución hebrea le-shem YHWH: un templo, un altar, una vocación «en el nombre de YHWH» — y en ninguno de esos pasajes se concluye del singular una afirmación ontológica de esencia.

Segundo: el Catecismo de Raków muestra que tampoco la asociación de varios sujetos a Dios en un acto solemne implica la consustancialidad ontológica. Ex 14:31 dice «creyeron en el Señor y en Moisés, su siervo» — y ningún exegeta se atrevería a deducir aquí del acto de fe la divinidad ontológica de Moisés. Quien quiere leer Mt 28:19 ontológicamente debe justificar por qué la misma estructura lingüística deba leerse allí de otro modo.

Tercero: la teología bautismal sociniana no es menos seria que la trinitaria. Los bautizados quedan comprometidos con el Dios uno (el Padre) como fuente, con el Señor instituido (el Hijo) como mediador y con el Espíritu Santo (la potencia) como presencia eficiente de Dios. Esa es la plena teología neotestamentaria de la salvación — sin el paso posneotestamentario hacia la doctrina de la consustancialidad. Mt 28:19 es enteramente compatible con esta interpretación.

Cuarto: la tesis «quien niega la Trinidad no puede bautizar cristianamente» es una afirmación doctrinal histórico-eclesialmente contingente, no un dato del NT. Los apóstoles bautizaban no dogmático-trinitariamente, sino «en el nombre de Jesucristo». Si la tesis valiese, los apóstoles mismos no habrían sido bautizantes cristianos. Eso sería una reductio ad absurdum de toda la lectura.

Quinto: la realidad histórica de los movimientos bíblico-unitarios — los Hermanos Polacos, las posteriores iglesias unitarias cristianas — refuta prácticamente la tesis. Esos cristianos han bautizado, han percibido la acción del Espíritu Santo, han crecido en el seguimiento de Cristo. La pretendida necesidad dogmática trinitaria para la validez del bautismo es una doctrina confesional y jurídicamente contingente, no una condición neotestamentaria.

Consecuencias teológicas

Versículos relacionados

Los siguientes pasajes sostienen, profundizan o contrastan la interpretación aquí presentada:

• Marcos 12:29 — Shema Israel: Jesús confiesa al Dios uno y no se incluye a sí mismo en ese Dios uno.
• Juan 17:3 — El Padre, único Dios verdadero: la misma atribución exclusiva de sujeto que en Mt 28:18 (potestad recibida).
• Marcos 13:32 — Ni siquiera el Hijo conoce el día, sino el Padre solo: asimetría dura de saber entre Padre e Hijo.
• 1 Corintios 8:6 — Un solo Dios (el Padre) y un solo Señor (Jesucristo): delimitación preposicionalmente precisa de fuente y mediación.
• 1 Timoteo 2:5 — Un solo Dios y un solo mediador, el hombre Jesucristo.
• Juan 20:17 — Cristo sube a «su Dios»; quien tiene un Dios no es él mismo ese Dios.
• Hechos 2:36 — Dios lo hizo Señor y Cristo: la cristología neotestamentaria de la institución.
• Lucas 1:35 — El Espíritu Santo como potencia del Altísimo que se vuelve actuante.

Resumen

Mateo 28:19 nombra tres sujetos en una disposición bautismal solemne: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. La yuxtaposición paratáctica en una asociación confesante es, en hebreo y en griego, normal lingüísticamente y no porta afirmación ontológica de esencia. Eso se muestra en paralelos en los que la asociación de un ser creado o de una cosa con Dios se realiza sin que se pretenda la consustancialidad (1 Sm 12:18; Ex 14:31; Hch 20:32; Ef 6:10).

El Catecismo de Raków (1605) reduce el argumento sociniano a su forma más breve: «Leemos en las Escrituras que los israelitas fueron bautizados en Moisés, algunos en el bautismo de Juan y los cristianos en la muerte de Cristo — aunque ni Moisés es Dios, ni el bautismo de Juan ni la muerte de Cristo son persona, mucho menos Dios». Quien deduce, de «bautizado en el nombre de X», la divinidad de X, debe deducir también la divinidad de Moisés, del bautismo de Juan y de la muerte de Cristo. Nadie lo hace. Luego la construcción tampoco porta, en Mt 28:19, la carga pretendida.

En clave sociniana, Mateo 28:19 no es, pues, fórmula doctrinal trinitaria, sino el mandato de misión y de autoridad del Resucitado, a quien el Padre ha «dado toda potestad» (v. 18). Tres sujetos son nombrados — pero son nombrados como fuente (Padre), mediador (Hijo) y efecto (Espíritu Santo) del único acto salvífico de Dios. El bautizando es colocado en esta estructura de envío: en la relación de alianza con el Dios uno, bajo el señorío del Señor instituido, en la potencia del Espíritu actuante. La consustancialidad de tres personas no es, para ello, ni necesaria ni atestiguada neotestamentariamente.