Matteo 28,19 — Il mandato battesimale: tre nomi, ma nessuna parola sull'essenza

«Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo.»

Matteo 28,19

Contesto: il mandato di missione del Risorto

Matteo 28,16-20 è la scena conclusiva del primo Vangelo. Gli undici discepoli vanno in Galilea sul monte «che Gesù aveva loro indicato» (v. 16). Vedono il Risorto, si prostrano — «alcuni però dubitarono» (v. 17). Cristo si avvicina e pronunzia la celebre parola che porta tutta la scena: «Mi è stata data (edóthê moi) ogni potestà in cielo e in terra» (v. 18). Da questa potestà ricevuta, non insita da sé, segue il mandato dei vv. 19-20: andare, fare discepoli, battezzare, insegnare.

Già la proposizione iniziale pregiudica la lettura del mandato battesimale. Cristo stesso è il destinatario della sua potestà. Ciò che ordina subito, lo ordina come colui al quale qualcosa è stato trasferito dal Padre — non come secondo Dio consostanziale. L'asimmetria tra il Padre (donante la potestà) e il Figlio (ricevente la potestà) viene pronunciata nello stesso respiro in cui segue la formula battesimale apparentemente trinitaria. Chi prende sul serio il v. 18, non può leggere il v. 19 in senso dogmatico-trinitario senza far saltare il contesto immediato.

La composizione di Matteo è abitualmente attenta: il Vangelo comincia con l'«Emmanuele» — «Dio con noi» (Mt 1,23) — e termina con la promessa «io sono con voi tutti i giorni, sino alla fine del mondo» (v. 20). La cornice è socinianamente inequivocabile: Dio con noi non designa l'identificazione di Gesù con Dio, ma la presenza di Dio in Gesù — nello stesso modo in cui il Risorto è «con voi», non perché sia Dio, ma perché come Signore esaltato agisce nella comunità.

La tradizione parallela solleva domande che meritano di essere prese sul serio. Eusebio di Cesarea (morto nel 339), che studiò la storia degli autori e del testo del NT più di ogni altro Padre della Chiesa, cita il mandato missionario diciotto volte nella forma: «Andate e fate discepoli tutti i popoli nel mio nome» (en tôi onómati mou) — senza la formula trinitaria. Citazioni successive di Eusebio conoscono la formula completa. La critica testuale dei commentari moderni (Conybeare, Hutchinson; ora per esempio Ulrich Luz, EKK I/4) discute serialmente se la forma breve fosse quella originaria e la formula trigliedrica sviluppata liturgicamente sia confluita in seguito. L'edizione critica Nestle-Aland-28 attesta la forma lunga in tutti i manoscritti greci conservati; l'argomento rimane aperto, ma non è determinante per la lettura teologica, perché anche la forma lunga può essere letta coerentemente in senso sociniano.

È istruttivo anche il libro degli Atti degli Apostoli: nemmeno una volta gli apostoli battezzano con la formula trinitaria. Battezzano «nel nome di Gesù Cristo» (At 2,38; 8,16; 10,48; 19,5) o «nel nome del Signore Gesù». Se l'affermazione formulare di Mt 28,19 fosse la formula battesimale da pronunciare letteralmente, gli apostoli l'avrebbero usata costantemente. Non lo fecero. Questo significa: la formula Mt 28,19 non è primariamente una parola battesimale liturgica, ma una designazione contenutistica di ciò a cui il battesimo è riferito — all'autorità del Padre, alla mediazione del Figlio e alla forza dello Spirito Santo.

Tesi centrale sociniana

Matteo 28,19 è nell'argomento scritturistico sociniano il classico testo probante dogmatico-trinitario — e al contempo quello su cui i Fratelli Polacchi contestano più acutamente la forza probante. Il Catechismo di Racovia (1605) lo adduce nel suo «secondo argomento» contro la consostanzialità come primo testimone che la controparte suole presentare. La risposta dei Fratelli Polacchi è chiara: dall'associazione di tre soggetti in un atto solenne non si può concludere che questi tre siano un'unica essenza di Dio.

Letto in chiave sociniana, il mandato battesimale è un atto di missione e di autorità. Il Padre è l'unico Dio, «nel» quale si battezza, perché è il Dio dell'alleanza al quale il battezzando si affida. Il Figlio è il Signore e Cristo istituito da Dio (cfr. At 2,36), «nel» quale si battezza, perché comincia il suo signorìo sul battezzando. Lo Spirito Santo è la forza e il maestro, «nel» quale si battezza, perché sotto la sua ispirazione l'alleanza viene compiuta e il Vangelo insegnato. Tre soggetti vengono nominati — ma sono nominati come sorgente, mediatore ed effetto dell'unico agire salvifico di Dio.

La preposizione eis «in, verso, riguardo a» e la locuzione eis tò ónoma «nel nome» hanno un fondo linguistico ebraico formulare. Designano la dedizione a un partner dell'alleanza o l'orientamento verso un'autorità — non l'identificazione ontologica con questa autorità. Chi viene battezzato «nel nome di Cristo» (At 2,38; 8,16) viene assegnato a Cristo, senza che con ciò venga implicita un'affermazione sulla consostanzialità di Cristo con un'altra persona. Esattamente la stessa forma linguistica vale per Mt 28,19: assegnazione al Padre, al Figlio e allo Spirito Santo — non una teoria delle persone intradivine.

La conseguenza è una chiara cristologia neotestamentaria della missione: il Risorto ha una potestà ricevuta (v. 18), non avuta da sé stesso. Questa potestà ricevuta lo abilita a battezzare nel nome del Padre, cioè: nel suo incarico e verso la sua autorità. Mt 28,19 non è quindi una parola dottrinale dogmatico-trinitaria, ma la formula conclusiva di una struttura di missione: ricevuta dal Padre — trasmessa mediante il Figlio — realizzata nello Spirito. Marco 12,29 e Giovanni 17,3 testimoniano la stessa linea: l'unico Dio è solo il Padre.

Affermazione centrale

Concetti chiave

Cinque locuzioni decidono filologicamente l'interpretazione di Matteo 28,19:

edóthê moi pâsa exousía — «mi è stata data ogni potestà» (v. 18)

Il passivo edóthê — un classico passivum divinum — indica Dio come donante. Il Risorto riceve la sua potestà; non la ha da sé stesso. Questa affermazione precede immediatamente il mandato battesimale e ne pregiudica la lettura: Cristo battezza «nel suo nome» e ordina il battezzare «nel nome del Padre e del proprio nome e dello Spirito Santo», ma lo fa come l'istituito dal Padre, non come l'onnisciente che coggoverna come consostanziale.

La linea paolina parallela conferma: 1 Cor 15,27 («gli ha sottomesso tutto»), Fil 2,9 («Dio lo ha esaltato e gli ha dato il nome»), Ef 1,20-22. La potestà ricevuta presuppone un donante; la cristologia della ricezione è la struttura fondamentale neotestamentaria. Una seconda persona dell'unico Dio consostanzialmente onnipotente non dovrebbe ricevere la sua potestà — l'avrebbe da sé stessa. Mt 28,18 dice il contrario.

eis tò ónoma — «nel nome»

La locuzione eis tò ónoma è un prestito linguistico semitico (ebr. le-shem, aram. li-shum). Indica nel Talmud e nella Mishnà l'orientamento di un'azione cultuale verso una determinata autorità, un determinato partner dell'alleanza, una determinata causa sacra. Non va premuta in senso ontologico. Chi offre «nel nome di una divinità», orienta l'offerta verso quella divinità — senza con ciò fare un'affermazione filosofica sull'essenza, la sostanza o la persona.

Nel NT la preposizione alterna liberamente tra eis, en e epí. At 2,38 «nel nome di Gesù Cristo» (epí tôi onómati), At 8,16 «nel nome del Signore Gesù» (eis tò ónoma), At 10,48 «nel nome di Gesù Cristo» (en tôi onómati). Questa variabilità mostra: non si tratta di una formula verbale rigido-magica, ma di un'orientamento contenutistico. Mt 28,19 è un tale orientamento in forma triplice — non la codificazione di una consostanzialità trinitaria.

baptízontes ... eis — «battezzati in qualcuno / qualcosa»

L'uso linguistico nel NT è chiaro. Gli israeliti vengono battezzati «in Mosè» (eis tòn Môusên, 1 Cor 10,2) — senza che Mosè sia Dio. Alcuni vengono battezzati «nel battesimo di Giovanni» (eis tò Iôánnon báptisma, At 19,3) — un battesimo non è una persona, tanto meno Dio. I cristiani vengono battezzati «nella morte di Cristo» (eis tòn thánaton autou, Rm 6,3) — la morte non è in nessun modo una persona.

Il Catechismo di Racovia argomenta esattamente su questa linea: «Leggiamo nelle Scritture che gli israeliti furono battezzati in Mosè (1 Cor 10,2), alcuni nel battesimo di Giovanni (At 19,3) e i cristiani nella morte di Cristo (Rm 6,3) — sebbene né Mosè sia Dio, né il battesimo di Giovanni, né la morte di Cristo sia una persona, tanto meno Dio.» Questo risultato linguistico-statistico recide la tesi che «battezzato nel nome di X» significhi «X è Dio».

kai tou hyiou kai tou hagíou pneúmatos — «e del Figlio e dello Spirito Santo»

La serie paratattica («e ... e ...») unisce tre soggetti in modo equipollente. Questo è sintatticamente normale. La questione non è se siano nominati tre soggetti — questo è chiaro — bensì se la serie faccia un'affermazione sulla consostanzialità. Non lo fa.

Serie comparabili nel NT: At 20,32 «vi raccomando a Dio e alla parola della sua grazia» — la «parola della grazia» non è una persona dell'essenza divina. Ef 6,10 «siate forti nel Signore e nella potenza della sua forza» — la «potenza» non è una persona. 1 Sam 12,18 «il popolo temette il Signore e Samuele», Es 14,31 «credettero al Signore e a Mosè, suo servo» — Mosè e Samuele non sono seconde persone di Dio. La serie paratattica di Dio con altri soggetti è biblicamente normale e non porta nessuna consostanzialità ontologica.

communicatio fidei vs. communicatio essentiae — associazione di fede invece di affermazione sull'essenza

La Scrittura conosce spesso l'associazione di persone o cose a Dio in atti solenni di fede, fiducia, confessione. Una tale associazione è communicatio fidei (comunione di fede o di confessione) e non una communicatio essentiae (consostanzialità). Il battezzando si affida a Dio — questa è la cosa principale. Si affida al contempo a Cristo, perché Cristo è il Signore istituito da Dio; e si affida all'operare dello Spirito Santo, perché questo è la forza in cui Dio compie la sua salvezza.

In chiave dogmatico-trinitaria la communicatio fidei viene reinterpretata come indizio di communicatio essentiae. Ma il salto è metodologicamente inammissibile: la Scrittura non dice in nessun luogo che il coinvolgimento confessionale implichi la consostanzialità — e contro questa assunzione parlano i paralleli menzionati (Mosè, Samuele, parola della grazia, potenza della forza). Chi argomenta dalla Scrittura, non giunge da Mt 28,19 alla dottrina della Trinità senza portare la dottrina come premessa.

Confronto delle interpretazioni

Sozzini nell'originale: il Catechismo di Racovia su Mt 28,19

Il Catechismo di Racovia dedica un'ampia sezione alla domanda su cosa sia da ritenere dogmaticamente di «quei passi in cui il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo vengono collegati in un certo modo tra loro». Tre passi vengono discussi: Mt 28,19 come primo, 1 Cor 12,4-6 come secondo, il (testualmente inautentico) Comma Giovanneum (1 Gv 5,7) come terzo. Mt 28,19 viene trattato per primo e nel modo più ampio — questo mostra il peso che i Fratelli Polacchi attribuiscono al versetto.

«Per quanto riguarda la prima testimonianza: anche se il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo sono collegati in modo tale che dobbiamo essere battezzati nei loro nomi, non se ne può tuttavia concludere che siano persone in un'unica essenza divina. Poiché nella Scrittura non è affatto insolito che in faccende divine, che non sono meno significative dell'iniziazione al battesimo, a Dio vengano associati sia persone sia cose che all'essenza di Dio non appartengono in alcun modo.»

Catechismo di Racovia, contro la lettura trinitaria di Mt 28,19 (1605)

Il Catechismo sostiene la tesi con cinque passi veterotestamentari e neotestamentari in cui l'associazione di persone o cose a Dio avviene senza intendere la consostanzialità: 1 Sam 12,18 («il popolo temette Dio molto e Samuele»); Es 14,31 («credettero al Signore e a Mosè, suo servo»); At 20,32 («vi raccomando a Dio e alla parola della sua grazia»); Ef 6,10 («siate forti nel Signore e nella potenza della sua forza»); Ap 3,12 (i nomi vengono collegati con Dio e Cristo). Il risultato ermeneutico è linguistico-statisticamente cogente: la forma dell'associazione nell'atto di confessione è una forma normale nell'ebraico e nel greco che non porta nessuna affermazione ontologica.

All'obiezione prevedibile — «chi viene battezzato nel nome di Dio, il cui nome è eo ipso divino» — il Catechismo risponde con la lista parallela decisiva:

«Sbagliano di grosso. Poiché leggiamo nelle Scritture che gli israeliti furono battezzati in Mosè (1 Cor 10,2), alcuni nel battesimo di Giovanni (At 19,3) e i cristiani nella morte di Cristo (Rm 6,3) — sebbene né Mosè sia Dio, né il battesimo di Giovanni, né la morte di Cristo sia una persona, tanto meno Dio.»

Catechismo di Racovia, sull'espressione «essere battezzato in qualcuno»

La conclusione argomentativa è un modus tollens: Se la tesi valesse («chi viene battezzato in qualcuno, quello è Dio»), allora sarebbero Dio anche Mosè, il battesimo di Giovanni e la morte di Cristo. Non lo sono. Dunque la tesi non vale. Mt 28,19 non porta il peso che la lettura dogmatico-trinitaria vuole imporgli. La questione sull'essenza del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo deve essere decisa altrove — e viene decisa altrove (Mc 13,32; Gv 17,3; 1 Cor 8,6; 1 Tm 2,5) inequivocabilmente in senso sociniano.

Alla terza domanda — perché Cristo nomina lo Spirito Santo accanto a Padre e Figlio, se lo Spirito Santo non è una persona — il Catechismo dà una risposta altrettanto chiara:

«La ragione è questa: Cristo associa al Padre e a se stesso lo Spirito Santo come maestro e insegnante celeste, mediante la cui ispirazione e forza la dottrina doveva essere trasmessa al mondo.»

Catechismo di Racovia, sullo Spirito Santo nel mandato battesimale

Lo Spirito Santo non è dunque introdotto in Mt 28,19 come terza persona della divinità, ma come la forza e il maestro, nella cui opera il Vangelo doveva essere trasmesso al mondo. Il battezzando viene di conseguenza assegnato al Padre (come Dio dell'alleanza), al Figlio (come Signore istituito) e allo Spirito Santo (come forza che insegna e santifica) — e tutto ciò in un unico arco di missione che parte dal Padre, viene mediato mediante il Figlio e rimane operante nello Spirito Santo.

Panoramica dei libri degli scritti di Sozzini

Argomenti logici

Da Matteo 28,19 derivano i seguenti argomenti teologico-filologici contro la divinità consostanziale del Figlio e dello Spirito Santo:

1. Argomento dal contesto immediato (v. 18). Il Risorto dichiara immediatamente prima del mandato battesimale: «mi è stata data ogni potestà». La potestà ricevuta presuppone un donante; una persona dell'unico Dio che cogoverna consostanzialmente non dovrebbe ricevere nessuna potestà. Il versetto stesso indica l'asimmetria tra il Padre (donante) e il Figlio (ricevente), da cui poi segue il mandato battesimale. Chi vede il v. 18, non può leggere il v. 19 in senso dogmatico-trinitario.
2. Argomento dalla pratica apostolica. Nemmeno una volta gli apostoli battezzano con la formula trigliedrica. At 2,38; 8,16; 10,48; 19,5 — sempre «nel nome di Gesù Cristo». Se Mt 28,19 fosse la formula battesimale da pronunciare letteralmente, gli apostoli l'avrebbero usata. Non lo fecero, perché Mt 28,19 non è una formula liturgica, ma una designazione contenutistica della struttura di missione.
3. Argomento dai paralleli (1 Cor 10,2; At 19,3; Rm 6,3). Battezzati in Mosè, battezzati nel battesimo di Giovanni, battezzati nella morte di Cristo — in nessun caso il destinatario o la cosa diventa persona di Dio. La prova del Catechismo di Racovia è un modus tollens: se «battezzato in qualcuno» implicasse la divinità ontologica, sarebbero Dio anche Mosè, il battesimo e la morte di Cristo. Non lo sono. Dunque non lo implica.
4. Argomento dall'associazione di confessione (1 Sam 12,18; Es 14,31; At 20,32; Ef 6,10). La Scrittura conosce spesso l'associazione di una creatura o di una cosa con Dio in atti solenni: «credettero al Signore e a Mosè, suo servo»; «il popolo temette Dio e Samuele»; «vi raccomando a Dio e alla parola della sua grazia»; «siate forti nel Signore e nella potenza della sua forza». Nessuna di queste associazioni porta un'affermazione di consostanzialità. La serie paratattica in Mt 28,19 è linguisticamente lo stesso schema.
5. Argomento dalla locuzione semitica le-shem / eis tò ónoma. La locuzione è nell'uso linguistico rabbinico e neotestamentario idiomatica per l'orientamento di un'azione verso un'autorità. Non va premuta in senso ontologico. Chi offre, battezza o confessa «in un nome», orienta l'azione — niente di più e niente di meno. Un'affermazione filosofica sull'essenza, la sostanza o la persona non è contenuta nella locuzione.
6. Argomento dalla variabilità delle preposizioni. Il linguaggio neotestamentario alterna liberamente tra eis, en e epí nel campo semantico del battesimo (At 2,38; 8,16; 10,48). Questa variabilità esclude una formula rigido-magica. Mt 28,19 è una forma linguistica della cosa, accanto ad altre — non la parola trinitaria fissata.
7. Argomento dalla forma abbreviata eusebiаna. Eusebio cita il mandato missionario in opere prenicene diciotto volte nella forma «fate discepoli tutti i popoli nel mio nome». Se questa forma abbreviata sia la lettura originaria rimane aperto dal punto di vista della critica testuale. Anche se si assume la forma lunga Mt 28,19 come originaria, la lettura eusebiаna indebolisce l'affermazione che il versetto sia stato sempre inteso come parola dottrinale dogmatica.
8. Argomento dalla struttura di missione dell'agire salvifico neotestamentario. L'unico Dio (Padre) invia il Figlio, il Figlio opera nello Spirito; questa è la struttura fondamentale neotestamentaria (Gv 14,26; 15,26; 16,7; At 2,33). Mt 28,19 rispecchia questa struttura di missione: il battezzando viene assegnato al Padre (come sorgente), al Figlio (come mediatore) e allo Spirito Santo (come effetto). Una teoria delle persone che cogovernano consostanzialmente non è necessaria per questo né attestata.
9. Argomento dallo Spirito Santo come forza. Nel NT lo Spirito Santo è spesso caratterizzato chiaramente come forza, effetto, dono: Lc 24,49 («forza dall'alto»), At 1,8 («riceverete potenza»), At 10,38 («Gesù, che Dio ha consacrato con lo Spirito Santo e con potenza»), Rm 15,13 («nella potenza dello Spirito Santo»). Chi intende lo Spirito Santo come forza (e non come terza persona), legge Mt 28,19 linguisticamente in modo coerente: il battezzando viene assegnato all'operare di Dio in cui Dio compie la sua salvezza.
10. Argomento dalla precedenza ermeneutica del chiaro. Mc 13,32 («nemmeno il Figlio sa il giorno, ma solo il Padre»), Gv 17,3 («te, il solo vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo»), 1 Cor 8,6 («un solo Dio, il Padre, e un solo Signore, Gesù Cristo»), 1 Tm 2,5 («un solo Dio e un solo mediatore, l'uomo Gesù Cristo») si leggono inequivocabilmente in senso sociniano. Mt 28,19 è paratattico e ambiguo. Il chiaro interpreta l'ambiguo — non viceversa. Chi da Mt 28,19 deriva la dottrina della Trinità e con ciò reinterpreta i passi chiari, ha invertito la sequenza ermeneutica.

Riferimenti biblici

I seguenti passi sostengono, approfondiscono o illuminano l'interpretazione sociniana di Matteo 28,19:

Obiezioni e risposte sociniane

Obiezione 1: «Tre nomi, un'essenza — questa è la formula trinitaria.»

Primo: il testo greco parla di eis tò ónoma «nel nome» (Singolare!), non di «nei nomi». La derivazione dogmatico-trinitaria deve fare dal singolare una pluralità dei soggetti e dalla pluralità dei soggetti di nuovo un'unità dell'essenza — un andare avanti e indietro dialettico che non ha ancoraggio nel testo stesso.

Secondo: la serie paratattica «X e Y e Z» non porta nell'ebraico e nel greco nessuna affermazione ontologica. La Scrittura conosce numerose serie in cui una creatura o una cosa viene nominata insieme con Dio, senza intendere la consostanzialità (1 Sam 12,18; Es 14,31; At 20,32; Ef 6,10). Chi da Mt 28,19 deriva la consostanzialità trinitaria, dovrebbe coerentemente ritenere anche Samuele, Mosè, la parola della grazia e la potenza della forza come persone divine.

Terzo: la pratica apostolica contraddice la lettura come formula liturgica. At 2,38; 8,16; 10,48; 19,5 riferiscono di numerosi battesimi, e in nessun singolo caso viene usata la formula trigliedrica. Se gli apostoli avessero compreso la formula come vincolante, l'avrebbero pronunciata. Non lo fecero — un indizio che Mt 28,19 non è una formula verbale rigida, ma una designazione contenutistica della struttura di missione.

Quarto: il contesto immediato v. 18 rende Cristo il ricevente della sua potestà. Una seconda persona dell'unico Dio consostanzialmente onnipotente non dovrebbe ricevere nessuna potestà. Dal versetto stesso segue dunque un'asimmetria che fa saltare la lettura dogmatico-trinitaria del v. 19.

Quinto: la genesi storico-ecclesiastica della dottrina della Trinità è dimostrabilmente post-apostolica. La dottrina di tre persone consostanziali viene fissata dogmaticamente solo nel IV secolo (Concilio di Nicea 325, Costantinopoli 381). Se Mt 28,19 fosse stato inteso fin dall'inizio come formula dottrinale trinitaria, non ci sarebbe stato bisogno di secoli di controversia dogmatico-storica.

Obiezione 2: «Ma l'associazione con Dio in atti cultuali è qualcosa di diverso che con Mosè o la parola.»

La distinzione «cultuale / non-cultuale» è un restringimento posteriore. Es 14,31 parla di un atto di fede esplicitamente religioso («credettero al Signore e a Mosè»); 1 Sam 12,18 parla di un timore di Dio («il popolo temette Dio molto e Samuele»). Entrambi sono processi religiosi, anzi cultuali. Chi vuole tracciare qui un confine tra un'associazione «meramente politica» e una «propriamente cultuale», proietta nel testo una distinzione categoriale moderna che il testo stesso non fa.

Secondo: la pratica apostolica battezza «nel nome di Gesù Cristo» (At 2,38; 8,16; 10,48; 19,5). Cristo è in questi passi un soggetto singolo, nessuna essenza divina trigliedrica. Se l'associazione cultuale implicasse la consostanzialità di «ogni nome co-venerato» con Dio, anche il battezzare non-trinitario «nel nome di Gesù» dovrebbe già portare un'affermazione ontologica. La lettura ortodossa decide qui in modo incoerente: Mt 28,19 viene sfruttato ontologicamente, At 2,38 no.

Terzo: il Catechismo di Racovia argomenta con la costruzione parallela esplicitamente contro questa obiezione. Mosè, il battesimo di Giovanni e la morte di Cristo vengono collegati nel NT con le stesse costruzioni preposizionali come il nome trigliedrico. La costruzione «battezzato in qualcuno / qualcosa» non è in nessun singolo caso un'affermazione ontologica sull'essenza. Se la stessa costruzione in un posto (Mt 28,19) si potesse applicare ontologicamente, si dovrebbe spiegare perché non si può fare così negli altri posti — e questa spiegazione non seguirebbe di nuovo dalla costruzione.

Quarto: il linguaggio giudaico-rabbinico antico conosce spesso l'associazione di persona e cosa con Dio in atti solenni. Nel trattato della Mishnà Berachot la formula della benedizione è spesso costruita in modo tale che accanto al nome di Dio venga nominata una causa salvifica o un secondo soggetto, senza che con ciò venga fatta un'affermazione sull'essenza. Mt 28,19 è esattamente in questo spazio linguistico ebraico-aramaico di casa.

Quinto: il punto ermeneutico non è che l'associazione sia irrilevante, ma che non porta un'affermazione ontologica. Mosè non è Dio, ma è il grande servo del Signore, mediante cui il Signore guida il suo popolo. Cristo non è Dio nel senso consostanziale, ma è il grande Signore e Cristo istituito, mediante cui Dio compie il suo signorìo salvifico. L'associazione esprime questa relazione di mediazione — non una dottrina della sostanza.

Obiezione 3: «Lo Spirito Santo è una persona — altrimenti non potrebbe essere collegato paratatticamente con Padre e Figlio.»

Primo: l'argomento è linguisticamente errato. At 20,32 mette la «parola della grazia» in una serie paratattica con Dio («vi raccomando a Dio e alla parola della sua grazia»). La «parola della grazia» è dichiaratamente non una persona. Ef 6,10 mette «la potenza della sua forza» in una serie paratattica con «il Signore» («siate forti nel Signore e nella potenza della sua forza»). Anche «la potenza» non è una persona. La tesi «serie in atto solenne = personalità» è quindi empiricamente confutata.

Secondo: lo Spirito Santo è spesso caratterizzato chiaramente nel NT come forza, effetto, dono. Lc 24,49 («forza dall'alto»), At 1,8 («riceverete potenza»), At 10,38 («consacrato con Spirito Santo e con potenza»), Rm 15,13 («nella potenza dello Spirito Santo»). Linguistico-statisticamente il prevalere delle affermazioni sulla forza è incontestabile; le affermazioni personalistiche sono per lo più personificazioni, paragonabili alle personificazioni veterotestamentarie della Sapienza (Pr 8) o della Torà (Sir 24).

Terzo: il Catechismo di Racovia dà la risposta diretta: «Lo Spirito Santo è la forza di Dio, mediante la cui comunicazione tutto ciò avviene.» Cristo associa al Padre e a se stesso lo Spirito Santo come «maestro e insegnante celeste», mediante la cui ispirazione e forza la dottrina doveva essere trasmessa al mondo. Questa è un'interpretazione vicina alla Scrittura, linguisticamente coerente, dogmaticamente sobria.

Quarto: la lettura personalistica dello Spirito Santo come «terza persona» è stata fissata dogmaticamente solo nel IV secolo (Costantinopoli 381 contro i Pneumatomachi). Il linguaggio paleocristiano parla di continuo di «Spirito e forza», «Spirito e dono», «ispirazione e forza». Il linguaggio personalistico è uno sviluppo post-neotestamentario, non un dato neotestamentario.

Quinto: tutta la costruzione dogmatico-trinitaria di una «terza persona» con relazioni proprie, proprietà proprie, consostanzialità propria è un tentativo di armonizzare il linguaggio personalistico del NT (che conosce qualche passo) con la presupposta consostanzialità. In chiave sociniana è da preferire la lettura più semplice: lo Spirito Santo è la forza e l'operare di Dio, in cui Dio compie il suo agire salvifico. Mt 28,19 è completamente compatibile con questa lettura.

Obiezione 4: «La Didachè (cap. 7) richiede la formula battesimale trigliedrica — questa è pratica paleocristiana.»

La datazione della Didachè è controversa (inizio II sec. fino alla fine del I sec.). In ogni caso è posteriore al libro degli Atti, che testimonia la forma semplice «nel nome di Gesù Cristo» in modo uniforme. La Didachè è dunque un testimone di uno sviluppo liturgico precoce in cui la formula trigliedrica si affianca a quella semplice. Non è un testimone della pratica neotestamentaria originaria.

Secondo: anche se la formula trigliedrica divenne liturgia paleocristiana, ne non segue che fosse intesa come parola essenziale dogmatico-trinitaria. L'interpretazione dogmatica come «tre persone consostanziali di un'unica sostanza» è uno sviluppo posteriore, fissato dogmaticamente solo nel IV sec. La liturgia antica può aver compreso la formula molto bene nel senso sociniano come struttura di missione (Padre — Figlio — Spirito come sorgente, mediatore, effetto).

Terzo: il fatto che già precocemente stiano fianco a fianco due pratiche battesimali (quella apostolica nel nome di Gesù Cristo e quella trigliedrica sviluppata liturgicamente) mostra che né l'una né l'altra forma era intesa come assolutamente vincolante. La pratica era flessibile; l'interpretazione teologica non era dall'inizio fissata in senso dogmatico-trinitario.

Quarto: l'argomento dal consenso liturgico è un argumentum ad antiquitatem. Non sostituisce l'argomento scritturistico. Anche se la liturgia paleocristiana avesse favorito una determinata interpretazione, con ciò non sarebbe deciso se la Scrittura stessa porta questa interpretazione. La verifica sociniana della Scrittura sul suo testo (il principio della sola scriptura) ha priorità metodologica.

Obiezione 5: «Chi nega la Trinità, non può essere battezzato nell'‹unico nome›.»

Il singolare tò ónoma non va premuto semanticamente così. Ónoma nell'uso linguistico ebraico-greco non significa l'essenza ontologica, ma la fama, l'autorità, l'identità di una persona o cosa. «Nel nome» è una locuzione fissa, che non deve essere ricostruita ogni volta nella pluralità del genitivo. Cfr. la locuzione ebraica le-shem JHWH: un tempio, un altare, una vocazione «nel nome del Signore» — e in nessuno di questi passi dal singolare si conclude un'affermazione ontologica sull'essenza.

Secondo: il Catechismo di Racovia mostra che anche l'associazione di più soggetti con Dio in un atto solenne non implica la consostanzialità ontologica. Es 14,31 dice «credettero al Signore e a Mosè, suo servo» — e anche qui nessun interprete oserebbe derivare dall'atto di fede la divinità ontologica di Mosè. Chi vuole leggere Mt 28,19 ontologicamente, deve spiegare perché la stessa struttura linguistica là debba essere letta diversamente.

Terzo: la teologia battesimale sociniana non è meno seria di quella trinitaria. I battezzandi vengono obbligati all'unico Dio (Padre) come sorgente, al Signore istituito (Figlio) come mediatore e allo Spirito Santo (forza) come presenza operante di Dio. Questa è la piena teologia salvifica neotestamentaria — senza il passo post-neotestamentario verso la dottrina della consostanzialità. Mt 28,19 è completamente compatibile con questa interpretazione.

Quarto: la tesi «chi nega la Trinità non può battezzare in modo cristiano» è un'affermazione dottrinale contingente storico-ecclesiastica, non un dato neotestamentario. Gli apostoli hanno battezzato non in senso dogmatico-trinitario, ma «nel nome di Gesù Cristo». Se la tesi valesse, gli apostoli stessi non sarebbero stati battezzatori cristiani. Questo sarebbe una reductio ad absurdum dell'intera lettura.

Quinto: la realtà storica dei movimenti cristiani-biblico-unitariani — i Fratelli Polacchi, le successive chiese unitariane-cristiane — confuta la tesi praticamente. Questi cristiani hanno battezzato, percepito l'operare dello Spirito Santo, sono cresciuti nella sequela di Cristo. La presunta necessità dogmatico-trinitaria della validità del battesimo è una dottrina confessionale-giuridica, non una condizione neotestamentaria.

Conseguenze teologiche

Versetti correlati

I seguenti passi sostengono, approfondiscono o contrastano l'interpretazione qui presentata:

• Marco 12,29 — Shema Israele: Gesù confessa l'unico Dio e non include se stesso in questo unico Dio.
• Giovanni 17,3 — Il Padre, solo vero Dio: la stessa assegnazione esclusiva del soggetto come in Mt 28,18 (potestà ricevuta).
• Marco 13,32 — Nemmeno il Figlio sa il giorno, ma solo il Padre: dura asimmetria di conoscenza tra Padre e Figlio.
• 1 Corinzi 8,6 — Un solo Dio (il Padre) e un solo Signore (Gesù Cristo): separazione prepositivamente precisa di sorgente e mediazione.
• 1 Timoteo 2,5 — Un solo Dio e un solo mediatore, l'uomo Gesù Cristo.
• Giovanni 20,17 — Cristo va dal «suo Dio»; chi ha un Dio, non è esso stesso quel Dio.
• Atti degli Apostoli 2,36 — Dio lo ha fatto Signore e Cristo: la cristologia dell'istituzione neotestamentaria.
• Luca 1,35 — Lo Spirito Santo come forza dell'Altissimo che diventa operante.

Sintesi

Matteo 28,19 nomina tre soggetti in una solenne disposizione battesimale: il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. La serie paratattica in un'associazione di confessione è nell'ebraico e nel greco linguisticamente normale e non porta nessuna affermazione ontologica sull'essenza. Questo si può mostrare su paralleli in cui l'associazione di una creatura o di una cosa con Dio avviene senza intendere la consostanzialità (1 Sam 12,18; Es 14,31; At 20,32; Ef 6,10).

Il Catechismo di Racovia (1605) riduce l'argomento sociniano alla forma più breve: «Leggiamo nelle Scritture che gli israeliti furono battezzati in Mosè, alcuni nel battesimo di Giovanni e i cristiani nella morte di Cristo — sebbene né Mosè sia Dio, né il battesimo di Giovanni, né la morte di Cristo sia una persona, tanto meno Dio.» Chi da «battezzato nel nome di X» conclude alla divinità di X, deve includere la divinità di Mosè, del battesimo di Giovanni e della morte di Cristo. Nessuno lo fa. Dunque la costruzione non porta nemmeno in Mt 28,19 il peso preteso.

In chiave sociniana, Matteo 28,19 non è dunque una formula dottrinale trinitaria, ma il mandato di missione e di autorità del Risorto, al quale il Padre ha «dato ogni potestà» (v. 18). Vengono nominati tre soggetti — ma sono nominati come sorgente (Padre), mediatore (Figlio) ed effetto (Spirito Santo) dell'unico agire salvifico di Dio. Il battezzando viene posto in questa struttura di missione: nella relazione di alleanza con l'unico Dio, sotto il signorìo del Signore istituito, nella forza dello Spirito operante. La consostanzialità di tre persone non è necessaria per questo né attestata nel NT.