Hébreux 2,17 — « un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle » : l’expiation comme service sacerdotal, non comme paiement pénal

« En conséquence, il a dû être rendu semblable en toutes choses à ses frères, afin qu’il fût un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle dans le service de Dieu, pour faire l’expiation des péchés du peuple. »

Hébreux 2,17 (Louis Segond)

Contexte : le chemin vers le sacerdoce

Hébreux 2,17 achève le premier grand mouvement de pensée de l’épître. Le chapitre 1 avait placé le Fils au-dessus des anges — comme celui que Dieu a établi héritier et fait asseoir à sa droite. Le chapitre 2 inverse la perspective : ce même Fils a été « abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges », « afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous » (2,9). L’auteur ne fonde donc pas la descente d’un être céleste, mais l’élévation d’un homme : Dieu « élève à la perfection par les souffrances le Prince de leur salut » (2,10). Notre verset en tire la conclusion — le « en conséquence » (grec hothen) le lie étroitement à ce qui précède.

La structure temporelle de la phrase est décisive. Le Christ a dû être rendu semblable — il ne l’était pas de toute éternité ; et il l’est devenu afin qu’il fût souverain sacrificateur — il ne l’était donc pas encore lorsqu’il l’est devenu. Le verset décrit une institution à une charge dont la condition préalable est une humanité traversée jusqu’au bout. C’est exactement ainsi que l’épître poursuit sa pensée : « Il a appris, bien qu’il fût Fils, l’obéissance par les choses qu’il a souffertes. Et après avoir été élevé à la perfection, il est devenu pour tous ceux qui lui obéissent l’auteur d’un salut éternel, Dieu l’ayant déclaré souverain sacrificateur selon l’ordre de Melchisédek » (5,8-10).

L’épître n’attribue pas seulement la charge, elle la situe. Le Christ est souverain sacrificateur « dans le service de Dieu » (ta pros ton theon) — et ce service a un lieu : le sanctuaire céleste. « Car Christ n’est pas entré dans un sanctuaire fait de main d’homme …, mais il est entré dans le ciel même, afin de comparaître maintenant pour nous devant la face de Dieu » (9,24). Et avec une netteté abrupte : « S’il était sur la terre, il ne serait pas même sacrificateur » (8,4). Selon l’épître aux Hébreux, le Jésus terrestre n’était pas encore le souverain sacrificateur en exercice ; il l’est devenu lorsqu’il eut « traversé les cieux » (4,14).

Voilà le cadre dans lequel le verset veut être lu. Il ne répond pas à la question de savoir comment Dieu serait amené au pardon, mais à celle de savoir pourquoi le Sauveur devait être un homme connaissant la tentation, la souffrance et la mort : « Car, ayant été tenté lui-même dans ce qu’il a souffert, il peut secourir ceux qui sont tentés » (2,18). La miséricorde du sacrificateur n’est pas un motif secondaire, elle est la pointe du verset — et c’est une miséricorde apprise, éprouvée, vérifiée.

Thèse socinienne centrale : sacrificateur, non victime punie

L’interprétation socinienne part d’une observation que la phrase elle-même impose : le Christ est ici le sujet du service sacerdotal, non l’objet d’une peine. La doctrine de la satisfaction lit le passage comme si sa mort était la chose par laquelle on expie ; or le verset dit qu’il est devenu souverain sacrificateur, afin de faire l’expiation. Dans l’image du jour des Expiations, le sacrificateur et la victime ne sont pas la même chose : le souverain sacrificateur immole au-dehors, mais il n’accomplit l’expiation qu’au-dedans, devant Dieu, le sang à la main (Lévitique 16 ; Hé 9,7). Sozzini prend cette comparaison au mot — et constate que l’acte décisif se situe après la mort.

De là découle la thèse temporelle qui porte l’approche socinienne de toute l’épître aux Hébreux : l’expiation n’a pas été achevée sur la croix, elle y commence et s’accomplit au ciel — de manière permanente, aussi longtemps que l’Exalté intercède pour les siens. Si la dette avait été juridiquement acquittée sur la croix, tout le reste serait superflu : nulle comparution devant la face de Dieu, nulle intercession, nul trône de la grâce où l’on « obtient » miséricorde (4,16). Or l’épître maintient précisément que le Christ « est toujours vivant pour intercéder en leur faveur » (7,25).

La deuxième thèse concerne le destinataire de l’expiation. Le verset ne dit pas que Dieu est apaisé, mais que les péchés sont expiés — le grec hilaskesthai a ici pour objet les péchés, non Dieu. Tombe ainsi le présupposé que la doctrine de la satisfaction introduit dans le texte : qu’une colère devrait être détournée avant que Dieu puisse pardonner. Lu de manière socinienne, le pardon vient de Dieu, gratuitement ; ce qui se produit en vue de l’expiation agit sur nous — cela nous meut à accueillir la libéralité divine et nous y maintient.

La troisième thèse est christologique. Seul un homme véritable pouvait être rendu semblable en toutes choses à ses frères ; seul celui qui s’est tu, a prié, a tremblé et est mort peut « compatir à nos faiblesses » (4,15). Un Dieu éternel qui revêtirait la nature humaine comme un vêtement n’aurait besoin d’aucun achèvement par les souffrances — et, selon ce verset, n’aurait eu besoin d’aucun chemin vers le sacerdoce. Or l’épître aux Hébreux fonde expressément le sacerdoce sur cette assimilation. Qui prend le verset au sérieux le lit comme la description d’un homme que Dieu a élevé à la perfection par les souffrances, puis institué sacrificateur.

Affirmation centrale

Sozzini sur Hébreux 2,17 : l’expiation au ciel

Dans Sur Jésus-Christ le Sauveur (De Iesu Christo Servatore), Sozzini traite expressément notre verset — et précisément comme la première preuve scripturaire que l’expiation n’a pas été consommée sur la croix. Il cite Hébreux 2,17 (« afin qu’il fût un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle dans ce qui doit être fait devant Dieu, pour expier les péchés du peuple ») et lit la phrase à partir de son temps verbal :

« Il ressort de ces paroles que le Christ, après avoir souffert, expie nos péchés. Ce qui assurément ne peut s’entendre de l’effet continu d’une expiation accomplie sur la croix. »

Fausto Sozzini, « Sur Jésus-Christ le Sauveur », section « L’expiation au ciel » (sur Hé 2,17)

L’objection que Sozzini écarte ici est la classique : on pourrait dire que le Christ expie encore, parce que la satisfaction fournie sur la croix continue d’agir. Sozzini répond que le texte parle d’un agir qui suit la souffrance, non de l’effet résiduel d’un acte achevé. Si la dette était acquittée, il n’y aurait plus rien à faire — un sacrificateur qui ne fait plus que gérer la quittance n’est plus un sacrificateur. Sa conclusion, il la tire de l’image même du jour des Expiations, où le sacrificateur devait porter le sang dans le sanctuaire et y accomplir l’expiation :

« Il apparaît de là que l’expiation de nos péchés n’a pas été opérée par le Christ au moyen d’une satisfaction. Car si elle avait été consommée par une satisfaction, il n’eût assurément fallu aucune oblation devant Dieu dans les cieux pour l’accomplir, mais elle eût dû être entièrement accomplie avant la résurrection d’entre les morts. »

Fausto Sozzini, « Sur Jésus-Christ le Sauveur », section « L’expiation au ciel »

Ce n’est pas une querelle de délais, mais une question de nature. Une satisfaction est, par essence, terminée avec le paiement ; un service sacerdotal ne l’est pas. Qui lit l’épître aux Hébreux dans une clé satisfactionniste doit déclarer que la moitié de sa seconde partie — l’entrée dans le sanctuaire, la comparution devant Dieu, l’intercession pour les siens, le trône de la grâce — n’est qu’un épilogue imagé. Lu de manière socinienne, ce service céleste est justement la chose même. Et le motif du pardon reste là où l’Écriture le place :

« Du côté de Dieu, rien ne peut donc nous procurer l’expiation, sinon sa pure miséricorde et sa bonté ; et ce qui sert à l’expiation des péchés ne concerne pas Dieu, mais nous. »

Fausto Sozzini, « Sur Jésus-Christ le Sauveur », section « L’expiation au ciel »

Le Catéchisme de Racovie a mis cette interprétation en forme doctrinale. Dans la section sur le sacerdoce céleste du Christ, il cite Hébreux 2,17 et tire la même conclusion — avec une formule qui marque le plus nettement la distance d’avec la doctrine de la satisfaction :

« Et ainsi les souffrances et la mort du Christ n’étaient pas elles-mêmes le sacrifice expiatoire proprement dit, ce sacrifice plein et parfait dont il est question, mais en quelque sorte une voie et une préparation pour l’accomplir, ou un certain commencement de celui-ci. Car le sacrifice lui-même ne pouvait être consommé avant que le sacrificateur lui-même eût été élevé à la perfection. »

Catéchisme de Racovie, section « Le sacerdoce céleste du Christ » (sur Hé 2,17 et 8,4)

Qui y voit une dépréciation de la croix n’a pas lu la phrase jusqu’au bout : voie, préparation et commencement ne sont pas des grandeurs superflues — sans elles, il n’y a pas de sacrificateur consommé. Le Catéchisme ne conteste pas la nécessité de la mort de Jésus, mais son interprétation comme paiement pénal. Et il dit à quoi sert au fond l’image sacerdotale :

« Le Christ est appelé sacrificateur, et la charge sacerdotale lui est attribuée, afin qu’il soit manifeste qu’il est roi par la grâce de Dieu, et que tous les biens qui découlent sur nous de sa charge royale ont leur unique source dans la grâce de Dieu. »

Catéchisme de Racovie, section « De la charge sacerdotale du Christ »

La pointe socinienne d’Hébreux 2,17 est ainsi énoncée : la charge sacerdotale du Christ est la forme sous laquelle la libre grâce de Dieu vient jusqu’à nous — non la condition sous laquelle elle deviendrait seulement possible.

Aperçu des livres : les écrits de Sozzini et des Frères polonais

Exégèse : termes clés

hilaskesthai — « expier les péchés »

Le verbe n’apparaît que deux fois dans le Nouveau Testament : ici et en Lc 18,13 (« Ô Dieu, sois apaisé envers moi, qui suis un pécheur »). En Hé 2,17, il a pour objet les péchés du peuple — non Dieu. C’est grammaticalement remarquable et théologiquement décisif : ce qui est expié, c’est la faute, non celui qui s’irrite. La Bible grecque de l’Ancien Testament parle de même : le sacrificateur « fait l’expiation » du péché, du sanctuaire, de l’autel (Lévitique 16,16.20.33) — nulle part il n’« expie » Dieu.

La grécité païenne connaissait fort bien l’apaisement d’une divinité ; c’est justement pourquoi il est frappant que les auteurs bibliques évitent cette construction. Lu de manière socinienne, ce n’est pas un hasard, mais un programme : Dieu est le sujet de la réconciliation, non son destinataire — « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même » (2 Co 5,19). Qui lit le verset comme un apaisement de la colère doit donner au mot un objet que le texte lui refuse.

archiereus — « souverain sacrificateur »

Dans l’épître aux Hébreux, le titre est une notion de charge, avec un ordre précis : un souverain sacrificateur est établi par Dieu (5,1.4), il se présente devant Dieu pour les hommes, et son service a un lieu — le sanctuaire. Selon l’épître, le Christ ne remplit ces trois déterminations qu’en tant qu’Exalté : il a été « déclaré par Dieu souverain sacrificateur » après avoir été « élevé à la perfection » (5,9-10) ; il comparaît « maintenant pour nous devant la face de Dieu » (9,24) ; et « s’il était sur la terre, il ne serait pas même sacrificateur » (8,4).

La phrase « afin qu’il fût souverain sacrificateur » n’est donc pas une périphrase pieuse pour « afin qu’il mourût ». Elle nomme une charge dont on entre en fonction après la mort. C’est de là que le socinianisme lit toute la sotériologie : ce que le Christ fait pour nous, il le fait comme médiateur vivant et exalté — la résurrection n’est donc pas la confirmation d’une œuvre achevée, mais sa condition préalable.

ta pros ton theon — « dans le service de Dieu »

L’expression (littéralement : « ce qui est tourné vers Dieu ») désigne le domaine de service du sacrificateur — la sphère du culte, où il agit pour d’autres. Elle revient en 5,1 : le souverain sacrificateur est établi « pour les hommes dans le service de Dieu ». Le sacrificateur se tient donc entre Dieu et le peuple — il n’est ni le peuple ni Dieu.

Cela aussi parle contre l’interprétation du verset comme celui d’un Dieu-homme subissant un châtiment. Un sacrificateur qui serait en même temps celui à qui le service s’adresse abolit la notion même de médiateur. L’épître aux Hébreux tient la distinction : le Christ « a présenté avec de grands cris et avec larmes des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort » (5,7). Il prie Dieu — il n’est pas celui à qui l’on prie.

homoiôthênai — « être rendu semblable en toutes choses »

Le passif (« être rendu semblable ») avec l’ajout « en toutes choses » (kata panta) est l’affirmation la plus forte de toute l’épître sur l’humanité de Jésus — bornée seulement par 4,15 : « sans commettre de péché ». Le mot dit un devenir : une assimilation qui se produit au cours de la vie et atteint son terme dans la mort. Le Catéchisme de Racovie lit le verset exactement ainsi — le Christ n’était « pas encore semblable à ses frères en toutes choses, c’est-à-dire dans les souffrances et dans la mort », raison pour laquelle il devait « enfin encore être élevé à la perfection ».

La christologie traditionnelle ne peut y voir qu’une affirmation sur la nature assumée. Mais le verset fonde sur cette assimilation une expérience qui seule rend la miséricorde possible : « ayant été tenté lui-même dans ce qu’il a souffert, il peut secourir ceux qui sont tentés » (2,18). L’expérience suppose que quelque chose soit nouveau pour celui qui la fait. Qui savait déjà tout et pouvait déjà tout n’apprend rien — pas même l’obéissance (5,8).

Comparaison des interprétations

Arguments logiques

Du libellé du verset, de la structure de l’épître aux Hébreux et du témoignage de Sozzini découlent les arguments suivants :

1. Argument tiré de la proposition finale. Le Christ a été rendu semblable à ses frères afin qu’il fût souverain sacrificateur. La charge sacerdotale est le but, non la condition préalable de l’assimilation — et ce qui est but survient après. Le verset date donc la charge après la souffrance et la mort.
2. Argument tiré de l’objet de l’expiation. Ce qui est expié, ce sont « les péchés du peuple », non la colère de Dieu. La grammaire ne donne au verbe aucun objet divin — la doctrine de la satisfaction doit l’ajouter pour trouver son sens.
3. Argument tiré du lieu du service. « S’il était sur la terre, il ne serait pas même sacrificateur » (8,4). Si le verset donne la charge sacerdotale pour but de la venue en chair, mais que cette charge ne peut être exercée sur terre, alors son accomplissement se situe au ciel.
4. Argument tiré de la distinction entre sacrificateur et victime. Au jour des Expiations, ce n’est pas l’animal immolé qui expie, mais le sacrificateur avec le sang dans le sanctuaire (Hé 9,7). Le verset fait du Christ le sacrificateur ; l’expiation est donc son agir, non son pâtir.
5. Argument tiré de la durée. L’Exalté « est toujours vivant pour intercéder en leur faveur » (7,25), il comparaît « maintenant » devant Dieu (9,24), et au trône de la grâce on « obtient » miséricorde (4,16). Un paiement pénal déjà effectué ne laisserait rien à obtenir.
6. Argument tiré de l’achèvement par les souffrances. Qui doit « être élevé à la perfection » (2,10 ; 5,9) ne l’était pas auparavant. Un être qui possède la perfection divine ne peut être élevé à la perfection — le verset suppose un homme véritable.
7. Argument tiré de la miséricorde. Le but de l’assimilation est qu’il soit miséricordieux (2,17) et puisse compatir (4,15). La miséricorde est une qualité du sacrificateur envers le peuple — non une qualité de la victime envers le juge.
8. Argument tiré de la source du pardon. Si l’expiation est une satisfaction fournie, alors Dieu ne pardonne plus par grâce, mais par obligation juridique. Or le verset nomme la miséricorde du sacrificateur, non le paiement d’une dette : « Du côté de Dieu … rien ne peut nous procurer l’expiation, sinon sa pure miséricorde et sa bonté. »
9. Argument tiré de la direction de l’effet. Ce qui sert à l’expiation « ne concerne pas Dieu, mais nous » : cela nous meut à accueillir la grâce et nous y maintient. L’épître aux Hébreux tire elle-même cette conséquence — elle ne s’achève pas sur un bilan, mais sur une exhortation à s’approcher (4,16 ; 10,22).

Objections et réponses sociniennes

Objection 1 : « ‘Expier’ signifie apaiser la colère de Dieu. »

L’objection passe à côté de l’objet du verbe. En Hé 2,17, le mot est construit avec l’accusatif « les péchés du peuple » — ce qui est expié, c’est la faute, non celui qui s’irrite. Cette construction est la règle dans le grec biblique : le sacrificateur fait l’expiation du péché, de l’autel et du sanctuaire (Lévitique 16,16.20.33), il n’expie nulle part Dieu. Là où la Bible parle de réconciliation dans le rapport à Dieu, Dieu est celui qui agit, non celui qui reçoit : « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même » (2 Co 5,19) — et non : le Christ réconciliait Dieu avec le monde.

Derrière cela se tient une question de fond : Dieu doit-il d’abord être mis en état de pardonner ? L’épître aux Hébreux ne connaît aucune nécessité de ce genre ; elle suppose à l’inverse que Dieu donne le sacrificateur (5,4-5) et ouvre le trône de la grâce (4,16). Sozzini maintient donc que, du côté de Dieu, rien ne peut procurer l’expiation « sinon sa pure miséricorde et sa bonté » ; ce qui sert à l’expiation ne concernerait « pas Dieu, mais nous ». La colère n’est pas niée pour autant — elle est le non sérieux de Dieu au péché —, mais elle n’est pas rachetée : elle est levée là où le péché cède.

Objection 2 : « Le sacrifice a été offert sur la croix — une seule fois, une fois pour toutes (Hé 9,28 ; 10,10). »

L’unicité n’est pas en débat — on conteste seulement qu’elle s’achève sur la croix. L’épître elle-même lie les deux : le Christ est « entré une fois pour toutes dans le lieu très saint … avec son propre sang » (9,12). L’entrée dans le sanctuaire fait partie de l’unique marche sacrificielle, elle n’en est pas la répétition ; l’ordre lévitique, sur lequel l’épître travaille, connaît précisément cette dualité : immolation au-dehors, expiation au-dedans — un seul rite, deux lieux. Sozzini invoque expressément cette comparaison, que l’auteur de l’épître aux Hébreux établit lui-même (9,7).

Ce que l’objection présuppose — qu’avec la mort l’affaire serait réglée — rend inintelligible la seconde moitié de l’épître. Pourquoi le Christ devrait-il « comparaître maintenant pour nous devant la face de Dieu » (9,24), s’il n’y a plus rien à faire ? Pourquoi « est-il toujours vivant pour intercéder en leur faveur » (7,25) ? Sozzini formule l’alternative avec netteté : si l’expiation avait été consommée par une satisfaction, « il n’eût assurément fallu aucune oblation devant Dieu dans les cieux ». L’unicité est dirigée contre les sacrifices quotidiennement répétés du temple — non contre le service permanent de l’unique sacrificateur.

Objection 3 : « Le verset suppose l’incarnation de Dieu. »

Le texte ne dit pas qu’un être préexistant assume la chair, mais que celui qui appartient aux frères devait leur être rendu semblable « en toutes choses » — et l’épître épelle elle-même en quoi consiste cette ressemblance : dans la tentation, la souffrance et la mort (2,18 ; 4,15 ; 5,7-8). Il ne s’agit pas de l’assomption d’une nature, mais de la traversée d’une histoire. Le Catéchisme de Racovie lit le verset en toute logique comme l’énoncé d’une expérience encore à venir : le Christ n’était « pas encore semblable à ses frères en toutes choses, c’est-à-dire dans les souffrances et dans la mort », et devait pour cette raison « enfin encore être élevé à la perfection ».

Mais surtout, l’interprétation incarnationniste porterait le verset trop loin. Si le but de l’assimilation est d’être un sacrificateur miséricordieux et expérimenté, alors le verset suppose que cette expérience était réellement nouvelle pour lui. Un Dieu omniscient qui ne ferait que jouer la tentation du dehors ne gagne aucune miséricorde supplémentaire par la souffrance — et n’« apprend » pas non plus l’obéissance (5,8). L’épître aux Hébreux maintient les deux : Jésus est institué par Dieu, éprouvé et exalté — et c’est pourquoi il est, comme homme, notre sacrificateur.

Objection 4 : « Sans effusion de sang, il n’y a pas de rémission (Hé 9,22). »

Hébreux 9,22 ne parle pas d’une condition générale de validité du pardon, mais de l’ordre de la loi : « presque tout est purifié avec du sang selon la loi » — et le « presque » est l’indice, car la loi elle-même connaissait des exceptions (Lévitique 5,11-13 : de la farine au lieu du sang pour le pauvre). L’affirmation décrit le rite de l’alliance, non une nécessité dans l’essence de Dieu. Et la même Écriture atteste un pardon sans aucun sacrifice : Nathan annonce à David le pardon avant qu’aucune bête ne soit immolée (2 S 12,13), le père du fils prodigue n’exige aucun prix (Lc 15,20-24), et Jésus pardonne les péchés de sa propre autorité (Mc 2,5).

La réponse socinienne distingue donc soigneusement : la mort du Christ n’est pas la cause d’où naîtrait la disposition de Dieu à pardonner, mais le chemin par lequel le sacrificateur parvient à sa charge et nous à la certitude de ce pardon. C’est exactement en ce sens que le Catéchisme appelle les souffrances et la mort « une voie et une préparation » — indispensables, mais non comme prix d’achat. Qui fait de 9,22 une fatalité place Dieu sous une loi qu’il a lui-même donnée, et fait de la grâce une conséquence juridique.

Objection 5 : « Une expiation qui nous concerne et non Dieu n’est que morale. »

L’objection suppose que seul un acte juridique agit réellement. Mais l’épître aux Hébreux décrit un agir qui n’est ni acte juridique ni simple exemple : l’Exalté a reçu la puissance, il intercède pour les siens, il « peut secourir ceux qui sont tentés » (2,18), il « apparaîtra pour le salut de ceux qui l’attendent » (9,28), et il a le pouvoir de donner la vie éternelle. Le Catéchisme de Racovie appelle donc la charge sacerdotale l’envers de la charge royale : elle est attribuée au Christ « afin qu’il soit manifeste qu’il est roi par la grâce de Dieu, et que tous les biens qui découlent sur nous de sa charge royale ont leur unique source dans la grâce de Dieu ». Ce n’est pas un modèle, c’est une souveraineté en notre faveur.

Et la rédemption reste l’œuvre de Dieu du commencement à la fin : il envoie, il éprouve, il élève à la perfection, il ressuscite, il institue sacrificateur, il pardonne. Ce qui change, ce n’est pas la disposition de Dieu — elle fut toujours miséricorde —, mais notre condition : nous avons un médiateur qui nous connaît, et un accès que nous n’avions pas auparavant (10,19-22). Qui appelle cela « simple morale » confond la question de savoir qui l’expiation concerne avec celle de savoir qui l’opère. Elle nous concerne — c’est Dieu qui l’a opérée.

Références bibliques croisées

Les passages suivants éclairent Hé 2,17 dans son contexte :

• Hébreux 8,4 — « S’il était sur la terre, il ne serait pas même sacrificateur. » La phrase la plus claire de l’épître sur la localisation de la charge : le service sacerdotal du Christ commence au ciel — précisément le point auquel tient l’interprétation de 2,17 par Sozzini.
• Hébreux 9,11-14 — Le Christ entre dans le sanctuaire « par le tabernacle plus grand et plus parfait ». La marche sacrificielle est une, mais elle conduit à travers la mort dans le sanctuaire — immolation au-dehors, expiation au-dedans.
• Hébreux 9,22 — « Presque tout est purifié avec du sang selon la loi. » Le verset décrit l’ordre de l’alliance, non une nécessité en Dieu — le « presque » interdit d’en faire une loi naturelle du pardon.
• Hébreux 10,10 — Sanctifiés « par l’offrande du corps de Jésus-Christ, une fois pour toutes ». L’unicité est dirigée contre la répétition des sacrifices du temple, non contre le service permanent de l’unique sacrificateur.
• Marc 10,45 — « Donner sa vie comme la rançon de plusieurs. » La même structure : le service du Fils de l’homme conduit par la mort à la puissance — non à un paiement versé à celui qui s’irrite.
• 2 Corinthiens 5,19 — « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même. » Dieu est le sujet de la réconciliation, non son destinataire — la grammaire de l’expiation en une seule phrase.
• 1 Timothée 2,5 — « Il y a un seul Dieu, et aussi un seul médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ homme. » Le médiateur se tient entre les parties — il n’est pas lui-même la partie à qui le service s’adresse.
• Romains 3,25-26 — Le Christ comme hilastêrion, « lieu de l’expiation ». L’image est la même qu’en Hé 2,17 : le propitiatoire du sanctuaire, où Dieu pardonne — non l’autel où on le paie.
• Actes 2,36 — « Dieu l’a fait Seigneur et Christ. » L’exaltation est une institution à une charge — le même mouvement que celui qu’Hé 2,17 décrit avec le titre sacerdotal.

Conséquences théologiques

Résumé

Hébreux 2,17 dit pourquoi le Sauveur devait être un homme : afin que, rendu semblable en toutes choses à ses frères, il devienne un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle et fasse l’expiation des péchés du peuple. Chaque membre de la phrase renvoie au-delà de la croix — à une charge dont on entre en fonction après la souffrance, en un lieu que le Jésus terrestre n’avait pas encore foulé, avec un but qui concerne les péchés et non celui qui s’irrite. Le verset n’est donc pas une preuve de la doctrine de la satisfaction, mais l’objection la plus tranchante que l’Écriture lui oppose de l’intérieur.

Sozzini l’a développé à partir du texte même dans Sur Jésus-Christ le Sauveur : « Il ressort de ces paroles que le Christ, après avoir souffert, expie nos péchés » — et ce qui advient après la souffrance ne peut être le simple effet résiduel d’un acte juridique soldé sur la croix. Si l’expiation avait été une satisfaction, « il n’eût assurément fallu aucune oblation devant Dieu dans les cieux ». Le Catéchisme de Racovie en a fait la formule doctrinale : les souffrances et la mort du Christ n’étaient « pas le sacrifice expiatoire proprement dit …, mais en quelque sorte une voie et une préparation » — car « le sacrifice lui-même ne pouvait être consommé avant que le sacrificateur lui-même eût été élevé à la perfection ».

Lu de manière socinienne, le verset ne perd rien de son poids — il retrouve sa direction. Ce n’est pas Dieu qui doit être changé, mais nous ; ce n’est pas une dette qui est payée, mais le péché qui est ôté ; et celui qui le fait n’est pas un juge lointain, mais un frère qui connaît la tentation et la mort et qui « comparaît maintenant pour nous devant la face de Dieu ». La miséricorde dont parle le verset n’est donc pas une qualité qu’il aurait fallu arracher à Dieu — elle est la source d’où tout provient, et le sacrificateur est la figure sous laquelle elle nous atteint.