Hebreeën 2,17 — ‘een barmhartig en getrouw Hogepriester’: verzoening als priesterdienst, niet als strafbetaling

‘Daarom moest Hij in alles aan Zijn broeders gelijk worden, opdat Hij een barmhartig en een getrouw Hogepriester zou zijn in de dingen die God betreffen, om de zonden van het volk te verzoenen.’

Hebreeën 2,17 (HSV)

Context: de weg naar het priesterambt

Hebreeën 2,17 sluit de eerste grote gedachtegang van de brief af. Hoofdstuk 1 had de Zoon boven de engelen gesteld — als degene die God tot erfgenaam heeft aangesteld en aan zijn rechterhand heeft gezet. Hoofdstuk 2 keert de blikrichting om: juist deze Zoon werd ‘een weinig minder dan de engelen’ gemaakt, ‘opdat Hij door de genade van God voor allen de dood zou proeven’ (2,9). De schrijver motiveert dus niet de neerdaling van een hemels wezen, maar de opgang van een mens: God brengt ‘de Leidsman van hun zaligheid door lijden’ tot volmaaktheid (2,10). Ons vers trekt daaruit de conclusie — het ‘daarom’ (Grieks hothen) bindt het nauw aan het voorafgaande.

Beslissend is de tijdstructuur van de zin. Christus moest gelijk worden — Hij was het niet van meet af aan; en Hij werd het, opdat Hij Hogepriester zou worden — Hij was het dus nog niet toen Hij het werd. Het vers beschrijft een ambtsaanstelling waarvan het doorleden mens-zijn de voorwaarde is. Precies zo zet de brief de gedachte voort: ‘Hoewel Hij de Zoon was, heeft Hij toch gehoorzaamheid geleerd uit wat Hij heeft geleden. En toen Hij volmaakt was geworden, is Hij voor allen die Hem gehoorzamen, een oorzaak van eeuwige zaligheid geworden, door God Hogepriester genoemd naar de ordening van Melchizedek’ (5,8-10).

De brief kent het ambt niet alleen toe, hij plaatst het ook. Christus is Hogepriester ‘in de dingen die God betreffen’ (ta pros ton theon) — en deze dienst heeft een plaats: het hemelse heiligdom. ‘Want Christus is niet binnengegaan in het heiligdom dat met handen gemaakt is …, maar in de hemel zelf, om nu voor het aangezicht van God te verschijnen voor ons’ (9,24). En met dorre scherpte: ‘Als Hij nu op aarde zou zijn, zou Hij niet eens priester zijn’ (8,4). De aardse Jezus was volgens de Hebreeënbrief nog niet de dienstdoende Hogepriester; Hij werd het toen Hij ‘de hemelen was doorgegaan’ (4,14).

Daarmee is het kader gegeven waarin het vers gelezen wil worden. Het antwoordt niet op de vraag hoe God tot vergeving gebracht wordt, maar waarom de Verlosser een mens moest zijn die verzoeking, lijden en dood kent: ‘Want waarin Hij Zelf geleden heeft en verzocht is, kan Hij hen die verzocht worden, te hulp komen’ (2,18). De barmhartigheid van de priester is geen bijmotief, maar de pointe van het vers — en zij is geleerde, doorleefde, beproefde barmhartigheid.

Sociniaanse kernthese: priester, geen strafoffer

De sociniaanse uitleg begint bij een waarneming die de zin zelf opdringt: Christus is hier subject van de priesterdienst, niet object van een straf. De satisfactieleer leest de plaats alsof zijn dood de zaak zou zijn waardoor verzoend wordt; het vers zegt echter dat Hij Hogepriester werd, om te verzoenen. Priester en offer zijn in het beeld van de Grote Verzoendag niet hetzelfde: de hogepriester slacht buiten, maar hij voltrekt de verzoening pas binnen, voor God, met het bloed in de hand (Leviticus 16; Hebr. 9,7). Sozzini neemt deze vergelijking bij het woord — en stelt vast dat het beslissende handelen ná het sterven ligt.

Daaruit volgt de temporele these die de sociniaanse benadering van de hele Hebreeënbrief draagt: de verzoening is niet aan het kruis voltooid, maar begint daar en wordt in de hemel voltrokken — voortdurend, zolang de Verhoogde voor de zijnen pleit. Was de schuld aan het kruis juridisch gedelgd, dan zou al het overige overbodig zijn: geen verschijnen voor Gods aangezicht, geen voorspraak, geen troon van genade waar men barmhartigheid ‘verkrijgt’ (4,16). De brief houdt er juist aan vast dat Christus ‘altijd leeft om voor hen te pleiten’ (7,25).

De tweede these betreft de geadresseerde van de verzoening. Het vers zegt niet dat God bedaard wordt, maar dat de zonden verzoend worden — het Griekse hilaskesthai heeft hier zonden als object, niet God. Daarmee vervalt de vooronderstelling die de satisfactieleer in de tekst binnendraagt: dat een toorn afgewend zou moeten worden voordat God kan vergeven. Sociniaans gelezen komt de vergeving van God zelf, om niet; wat tot verzoening geschiedt, werkt aan ons — het beweegt ons de goddelijke vrijgevigheid aan te nemen, en houdt ons daarin.

De derde these is christologisch. Alleen een werkelijk mens kon in alles aan de broeders gelijk worden; alleen wie gezwegen, gebeden, gebeefd en gestorven is, kan ‘medelijden hebben met onze zwakheden’ (4,15). Een eeuwige God die de menselijke natuur slechts als een kleed aandeed, zou geen volmaking door lijden nodig hebben — en had volgens dit vers geen weg naar het priesterambt nodig gehad. De Hebreeënbrief fundeert het priesterschap echter uitdrukkelijk op deze gelijkwording. Wie het vers ernstig neemt, leest het als beschrijving van een mens die God door lijden heeft volmaakt en daarna tot priester heeft aangesteld.

Kernuitspraak

Sozzini over Hebreeën 2,17: verzoening in de hemel

In Over Jezus Christus de Heiland behandelt Sozzini ons vers uitdrukkelijk — en wel als eerste schriftbewijs ervoor dat de verzoening niet aan het kruis voltooid werd. Hij citeert Hebreeën 2,17 (‘opdat Hij een barmhartig en getrouw Hogepriester zou worden in de dingen die bij God te doen zijn, om de zonden van het volk te verzoenen’) en leest de zin op zijn tijdsvorm:

‘Uit deze woorden wordt duidelijk dat Christus, nadat Hij geleden heeft, onze zonden verzoent. Wat zeker niet verstaan kan worden van de voortdurende werking van een aan het kruis volbrachte verzoening.’

Fausto Sozzini, ‘Over Jezus Christus de Heiland’, sectie ‘Verzoening in de hemel’ (bij Hebr. 2,17)

Het bezwaar dat Sozzini hier afwijst, is het klassieke: men zou toch kunnen zeggen dat Christus voortgaat te verzoenen, omdat de aan het kruis geleverde genoegdoening voortdurend werkt. Sozzini houdt daartegen dat de tekst spreekt van een handelen dat op het lijden volgt, niet van de nawerking van een afgesloten daad. Als de schuld gedelgd was, viel er niets meer te doen — een priester die alleen nog de kwitantie beheert, is geen priester meer. Zijn slotzin ontleent hij aan het beeld van de Grote Verzoendag zelf, waarop de priester het bloed het heiligdom moest binnendragen en daar de verzoening moest voltrekken:

‘Daaruit blijkt dat de verzoening van onze zonden door Christus niet door genoegdoening tot stand is gebracht. Want was zij door genoegdoening voltooid, dan zou er zeker geen offerande voor God in de hemelen nodig zijn geweest om haar te voltrekken, maar dan had zij volledig vóór de opstanding uit de doden voltrokken moeten worden.’

Fausto Sozzini, ‘Over Jezus Christus de Heiland’, sectie ‘Verzoening in de hemel’

Dat is geen twist over termijnen, maar over het wezen van de zaak. Een genoegdoening is naar haar aard met de betaling voltooid; een priesterdienst is dat niet. Wie de Hebreeënbrief satisfactorisch leest, moet de halve tweede helft van de brief — intocht in het heiligdom, verschijnen voor God, pleiten voor de zijnen, troon van genade — tot een beeldrijke nabewerking verklaren. Sociniaans gelezen is juist deze hemelse dienst de zaak zelf. En daarbij blijft de grond van de vergeving waar zij volgens de Schrift thuishoort:

‘Van Gods zijde kan ons dus niets de verzoening verschaffen dan alleen zijn zuivere barmhartigheid en goedheid; en wat tot verzoening van de zonden dient, betreft niet God, maar ons.’

Fausto Sozzini, ‘Over Jezus Christus de Heiland’, sectie ‘Verzoening in de hemel’

De Catechismus van Rakow heeft deze uitleg in leervorm gebracht. In de sectie over het hemelse priesterschap van Christus citeert hij Hebreeën 2,17 en trekt dezelfde conclusie — met een formulering die de afstand tot de satisfactieleer het scherpst markeert:

‘En op deze wijze waren het lijden en de dood van Christus zelf niet het eigenlijke zoenoffer, dat volle en volmaakte waarvan sprake is, maar als het ware een weg en een voorbereiding om dat te volbrengen, of een zeker begin daarvan. Want het offer zelf kon niet voltooid worden voordat ook de priester zelf voltooid was.’

Catechismus van Rakow, sectie ‘Het hemelse priesterschap van Christus’ (bij Hebr. 2,17 en 8,4)

Wie dat voor een devaluatie van het kruis houdt, heeft de zin niet ten einde gelezen: weg, voorbereiding en begin zijn geen ontbeerlijke grootheden — zonder hen is er geen voltooide priester. De catechismus bestrijdt niet de noodzaak van Jezus’ dood, maar de duiding daarvan als strafbetaling. En hij benoemt waartoe het priesterbeeld überhaupt dient:

‘Christus wordt priester genoemd, en het priesterlijke ambt wordt Hem toegeschreven, opdat openbaar zou worden dat Hij uit Gods genade Koning is en dat alle goederen die uit zijn koninklijke ambt op ons neervloeien, hun enige bron hebben in de genade van God.’

Catechismus van Rakow, sectie ‘Over het priesterlijke ambt van Christus’

Daarmee is de sociniaanse pointe van Hebreeën 2,17 uitgesproken: het priesterambt van Christus is de vorm waarin Gods vrije genade tot ons komt — niet de voorwaarde waaronder zij pas mogelijk wordt.

Boekenoverzicht van de geschriften van Sozzini en de Poolse Broeders

Exegese: sleutelbegrippen

hilaskesthai — ‘de zonden verzoenen’

Het werkwoord komt in het Nieuwe Testament slechts tweemaal voor: hier en in Lk. 18,13 (‘O God, wees mij, zondaar, genadig’). In Hebr. 2,17 heeft het de zonden van het volk als object — niet God. Dat is grammaticaal opmerkelijk en theologisch beslissend: verzoend wordt de schuld, niet de Toornende. Ook de Griekse Bijbel van het Oude Testament spreekt zo: de priester ‘verzoent’ de zonde, het heiligdom, het altaar (Leviticus 16,16.20.33) — nergens ‘verzoent’ hij God.

Het heidense Grieks kende het bedaren van een godheid zeer wel; juist daarom valt het op dat de bijbelse schrijvers deze constructie vermijden. Sociniaans gelezen is dat geen toeval, maar programma: God is subject van de verzoening, niet haar geadresseerde — ‘God was in Christus de wereld met Zichzelf verzoenende’ (2 Kor. 5,19). Wie het vers als toornbedaring leest, moet het woord een object geven dat de tekst het onthoudt.

archiereus — ‘hogepriester’

De titel is in de Hebreeënbrief een ambtsbegrip met een heldere ordening: een hogepriester wordt door God aangesteld (5,1.4), hij treedt voor mensen voor God, en hij heeft een plaats van zijn dienst — het heiligdom. Alle drie bepalingen vervult Christus volgens de brief pas als Verhoogde: Hij werd ‘door God Hogepriester genoemd’ nadat Hij ‘volmaakt’ was (5,9-10); Hij verschijnt ‘nu voor het aangezicht van God voor ons’ (9,24); en ‘als Hij nu op aarde zou zijn, zou Hij niet eens priester zijn’ (8,4).

Daarmee is de zin ‘opdat Hij Hogepriester zou worden’ geen vrome omschrijving van ‘opdat Hij zou sterven’. Hij noemt een ambt dat na het sterven wordt aanvaard. Het socinianisme leest van hieruit de hele soteriologie: wat Christus voor ons doet, doet Hij als levende, verhoogde middelaar — daarom is de opstanding niet de bevestiging van een voltooid werk, maar de voorwaarde ervan.

ta pros ton theon — ‘in de dingen die God betreffen’

De uitdrukking (letterlijk: ‘dat wat op God gericht is’) duidt het dienstgebied van de priester aan — de sfeer van de eredienst waarin hij voor anderen handelt. Zij keert terug in 5,1: de hogepriester wordt aangesteld ‘ten behoeve van de mensen in de dingen die God betreffen’. De priester staat dus tussen God en volk — hij is noch het volk noch God.

Ook dat pleit tegen de duiding van het vers op een godmenselijke strafdrager. Een priester die tegelijk degene is aan wie de dienst geldt, heft het begrip van de middelaar op. De Hebreeënbrief houdt het onderscheid vol: Christus ‘heeft met luid geroep en tranen gebeden en smekingen geofferd aan Hem Die Hem uit de dood kon verlossen’ (5,7). Hij bidt tot God — Hij is niet Degene tot wie gebeden wordt.

homoiôthênai — ‘in alles gelijk worden’

Het passivum (‘gelijk gemaakt worden’) met de toevoeging ‘in alles’ (kata panta) is de sterkste uitspraak over de menselijkheid van Jezus in de hele brief — alleen begrensd door 4,15: ‘maar zonder zonde’. Het woord is een worden: een gelijkwording die zich in de loop van het leven voltrekt en met de dood haar doel bereikt. De Catechismus van Rakow leest het vers precies zo — Christus was aan de broeders ‘in alles — dat wil zeggen in het lijden en in de dood — nog niet gelijk’, waarom Hij ‘uiteindelijk nog voltooid moest worden’.

De traditionele christologie kan dat alleen als uitspraak over de aangenomen natuur opvatten. Maar het vers grondt op deze gelijkwording een ervaring die barmhartigheid pas mogelijk maakt: ‘waarin Hij Zelf geleden heeft en verzocht is, kan Hij hen die verzocht worden, te hulp komen’ (2,18). Ervaring veronderstelt dat iets nieuw is voor wie haar opdoet. Wie alles altijd al wist en alles altijd al kon, leert niets — ook geen gehoorzaamheid (5,8).

Vergelijking van de uitleggingen

Logische argumenten

Uit de bewoording, de opbouw van de Hebreeënbrief en het getuigenis van Sozzini volgen deze argumenten:

1. Argument uit de doelzin. Christus werd aan de broeders gelijk, opdat Hij Hogepriester zou worden. Het priesterambt is doel, niet voorwaarde van de gelijkwording — en wat doel is, treedt daarna in. Het vers dateert het ambt dus na lijden en dood.
2. Argument uit het object van de verzoening. Verzoend worden ‘de zonden van het volk’, niet de toorn van God. De grammatica geeft het werkwoord geen goddelijk object — de satisfactieleer moet het aanvullen om haar zin te krijgen.
3. Argument uit de plaats van de dienst. ‘Als Hij op aarde zou zijn, zou Hij niet eens priester zijn’ (8,4). Als het vers het priesterambt tot doel van de menswording verklaart, maar dit ambt op aarde niet uitgeoefend kan worden, dan ligt de voltrekking ervan in de hemel.
4. Argument uit het onderscheid priester–offer. Op de Grote Verzoendag verzoent niet het geslachte dier, maar de priester met het bloed in het heiligdom (Hebr. 9,7). Het vers maakt Christus tot priester; de verzoening is daarom zijn handelen, niet zijn ondergaan.
5. Argument uit de voortduring. De Verhoogde ‘leeft altijd om voor hen te pleiten’ (7,25), verschijnt ‘nu’ voor God (9,24), en aan de troon van genade wordt barmhartigheid ‘verkregen’ (4,16). Een reeds voltrokken strafbetaling zou niets te verkrijgen overlaten.
6. Argument uit de volmaking door lijden. Wie ‘volmaakt moet worden’ (2,10; 5,9), was tevoren niet volmaakt. Een wezen dat de goddelijke volkomenheid bezit, kan niet volmaakt worden — het vers veronderstelt een werkelijk mens.
7. Argument uit de barmhartigheid. Het doel van de gelijkwording is dat Hij barmhartig zou zijn (2,17) en zou kunnen meelijden (4,15). Barmhartigheid is een eigenschap van de priester tegenover het volk — niet een eigenschap van het offer tegenover de rechter.
8. Argument uit de bron van de vergeving. Is de verzoening een geleverde genoegdoening, dan vergeeft God niet meer uit genade, maar uit rechtsplicht. Het vers noemt echter de barmhartigheid van de priester, niet de betaling van een schuld: ‘Van Gods zijde … kan ons niets de verzoening verschaffen dan alleen zijn zuivere barmhartigheid en goedheid.’
9. Argument uit de werkingsrichting. Wat tot verzoening dient, ‘betreft niet God, maar ons’: het beweegt ons tot aanname van de genade en houdt ons daarin. De Hebreeënbrief trekt deze consequentie zelf — hij eindigt niet met een balans, maar met een vermaning om toe te treden (4,16; 10,22).

Bezwaren en sociniaanse antwoorden

Bezwaar 1: ‘“Verzoenen” betekent de toorn van God bedaren.’

Het bezwaar argumenteert langs het object van het werkwoord heen. In Hebr. 2,17 staat het woord met de accusatief ‘de zonden van het volk’ — verzoend wordt de schuld, niet de Toornende. Deze constructie is in het bijbels Grieks de regel: de priester verzoent zonde, altaar en heiligdom (Leviticus 16,16.20.33), hij verzoent nergens God. Waar de Bijbel over verzoening in de verhouding tot God spreekt, is God de Handelende, niet de ontvanger: ‘God was in Christus de wereld met Zichzelf verzoenende’ (2 Kor. 5,19) — niet: Christus verzoende God met de wereld.

Daarachter ligt een zakelijke vraag: moet God er eerst toe in staat gesteld worden te vergeven? De Hebreeënbrief kent zo’n noodzaak niet; hij veronderstelt omgekeerd dat God de priester geeft (5,4-5) en de troon van genade opent (4,16). Sozzini houdt daarom vast dat van Gods zijde niets de verzoening kan verschaffen ‘dan alleen zijn zuivere barmhartigheid en goedheid’; wat tot verzoening dient, betreft ‘niet God, maar ons’. De toorn wordt daarmee niet geloochend — hij is Gods ernstige nee tegen de zonde —, maar hij wordt niet afgekocht, doch opgeheven waar de zonde wijkt.

Bezwaar 2: ‘Het offer is aan het kruis gebracht — eenmaal, eens en voor altijd (Hebr. 9,28; 10,10).’

De eenmaligheid staat niet ter discussie — bestreden wordt slechts dat zij aan het kruis eindigt. De brief zelf verbindt beide: Christus is ‘door zijn eigen bloed eens en voor altijd binnengegaan in het heiligdom’ (9,12). De intocht in het heiligdom is deel van de ene offergang, niet de herhaling ervan; de levitische ordening waaraan de brief zich meet, kent precies deze tweeheid: slachting buiten, verzoening binnen — één ritus, twee plaatsen. Sozzini beroept zich uitdrukkelijk op deze vergelijking die de schrijver van de Hebreeënbrief zelf trekt (9,7).

Wat het bezwaar veronderstelt — dat met het sterven de zaak afgedaan is — maakt de tweede helft van de brief onbegrijpelijk. Waarom zou Christus ‘nu voor het aangezicht van God voor ons moeten verschijnen’ (9,24) als er niets meer te doen valt? Waarom ‘leeft Hij altijd om voor hen te pleiten’ (7,25)? Sozzini formuleert het alternatief scherp: was de verzoening door genoegdoening voltooid, ‘dan zou er zeker geen offerande voor God in de hemelen nodig zijn geweest’. De eenmaligheid richt zich tegen de dagelijks herhaalde offers van de tempel — niet tegen de voortdurende dienst van de ene priester.

Bezwaar 3: ‘Het vers veronderstelt de menswording van God.’

De tekst zegt niet dat een preëxistent wezen vlees aanneemt, maar dat Hij die tot de broeders behoort, hun ‘in alles’ gelijk moest worden — en de brief spelt zelf uit waarin deze gelijkheid bestaat: in verzoeking, lijden en dood (2,18; 4,15; 5,7-8). Niet het aannemen van een natuur, maar het doorleven van een geschiedenis is bedoeld. De Catechismus van Rakow leest het vers consequent als uitspraak over een nog uitstaande ervaring: Christus was aan de broeders ‘in alles — dat wil zeggen in het lijden en in de dood — nog niet gelijk’ en moest daarom ‘uiteindelijk nog voltooid worden’.

Vooral echter zou de incarnatieduiding het vers te ver voeren. Als het doel van de gelijkwording is een barmhartig en ervaren priester te zijn, dan veronderstelt het vers dat deze ervaring voor Hem werkelijk nieuw was. Een alwetende God die de verzoeking slechts van buitenaf meespeelt, wint door het lijden geen barmhartigheid bij — en ‘leert’ ook geen gehoorzaamheid (5,8). De Hebreeënbrief houdt beide vast: Jezus is door God aangesteld, beproefd en verhoogd — en daarom, als mens, onze priester.

Bezwaar 4: ‘Zonder bloedvergieten is er geen vergeving (Hebr. 9,22).’

Hebreeën 9,22 spreekt niet van een algemene geldigheidsvoorwaarde van de vergeving, maar van de ordening van de wet: ‘bijna alles wordt naar de wet met bloed gereinigd’ — en dat ‘bijna’ is de vingerwijzing, want de wet zelf kende uitzonderingen (Leviticus 5,11-13: meel in plaats van bloed voor de arme). De uitspraak beschrijft de bondsritus, niet een noodzaak in het wezen van God. En diezelfde Schrift getuigt van vergeving zonder enig offer: Nathan spreekt David de vergeving toe voordat er een dier geslacht is (2 Sam. 12,13), de vader van de verloren zoon vraagt geen prijs (Lk. 15,20-24), en Jezus vergeeft zonden uit eigen volmacht (Mk. 2,5).

Het sociniaanse antwoord scheidt daarom zorgvuldig: de dood van Christus is niet de oorzaak waaruit Gods bereidheid tot vergeving ontstaat, maar de weg waarlangs de priester tot zijn ambt en wij tot de zekerheid van deze vergeving komen. Precies in die zin noemt de catechismus lijden en dood ‘een weg en een voorbereiding’ — onmisbaar, maar niet als koopprijs. Wie van 9,22 een dwingende noodzaak maakt, stelt God onder een wet die Hij zelf gegeven heeft, en maakt de genade tot rechtsgevolg.

Bezwaar 5: ‘Een verzoening die ons betreft en niet God, is louter moraal.’

Het bezwaar onderstelt dat alleen een rechtshandeling werkelijk werkt. Maar de Hebreeënbrief beschrijft een werken dat noch rechtshandeling noch louter voorbeeld is: de Verhoogde heeft macht ontvangen, Hij pleit voor de zijnen, Hij ‘kan hen die verzocht worden, te hulp komen’ (2,18), Hij zal ‘verschijnen tot zaligheid aan hen die Hem verwachten’ (9,28), en Hij heeft de volmacht het eeuwige leven te geven. De Catechismus van Rakow noemt het priesterlijke ambt daarom de keerzijde van het koninklijke: het wordt Christus toegeschreven ‘opdat openbaar zou worden dat Hij uit Gods genade Koning is en dat alle goederen die uit zijn koninklijke ambt op ons neervloeien, hun enige bron hebben in de genade van God’. Dat is geen voorbeeld, dat is heerschappij te onzen gunste.

En de verlossing blijft Gods werk van begin tot eind: Hij zendt, Hij beproeft, Hij volmaakt, Hij wekt op, Hij stelt tot priester aan, Hij vergeeft. Wat verandert is niet Gods gezindheid — die was altijd barmhartigheid —, maar onze stand: wij hebben een middelaar die ons kent, en een toegang die wij tevoren niet hadden (10,19-22). Wie dat ‘louter moraal’ noemt, verwart de vraag wie de verzoening betreft met de vraag wie haar bewerkt. Zij betreft ons — bewerkt heeft haar God.

Bijbelse dwarsverwijzingen

De volgende plaatsen ontsluiten Hebr. 2,17 in samenhang:

• Hebreeën 8,4 — ‘Als Hij nu op aarde zou zijn, zou Hij niet eens priester zijn.’ De helderste zin van de brief over de plaats van het ambt: Christus’ priesterdienst begint in de hemel — precies het punt waaraan Sozzini’s uitleg van 2,17 hangt.
• Hebreeën 9,11-14 — Christus gaat ‘door de grotere en volmaaktere tabernakel’ het heiligdom binnen. De offergang is één, maar hij voert door de dood heen in het heiligdom — slachting buiten, verzoening binnen.
• Hebreeën 9,22 — ‘Bijna alles wordt naar de wet met bloed gereinigd.’ Het vers beschrijft de bondsordening, niet een noodzaak in God — het ‘bijna’ verbiedt daaruit een natuurwet van de vergeving te maken.
• Hebreeën 10,10 — Geheiligd ‘door het offer van het lichaam van Jezus Christus, eens en voor altijd’. De eenmaligheid richt zich tegen de herhaling van de tempeloffers, niet tegen de voortdurende dienst van de ene priester.
• Marcus 10,45 — ‘Zijn leven te geven als losprijs voor velen.’ Dezelfde structuur: de dienst van de Mensenzoon voert door de dood naar de volmacht — niet naar een betaling aan de Toornende.
• 2 Korintiërs 5,19 — ‘God was in Christus de wereld met Zichzelf verzoenende.’ God is subject van de verzoening, niet haar geadresseerde — de grammatica van de verzoening in één zin.
• 1 Timotheüs 2,5 — ‘Er is één God, en één Middelaar tussen God en mensen, de mens Christus Jezus.’ De middelaar staat tussen de partijen — hij is niet zelf de partij aan wie de dienst geldt.
• Romeinen 3,25-26 — Christus als hilastêrion, ‘verzoenplaats’. Het beeld is hetzelfde als in Hebr. 2,17: de genadetroon van het heiligdom waar God vergeeft — niet het altaar waar Hij betaald wordt.
• Handelingen 2,36 — ‘God heeft Hem tot Heere en Christus gemaakt.’ De verhoging is ambtsaanstelling — dezelfde beweging die Hebr. 2,17 met de priestertitel beschrijft.

Theologische consequenties

Samenvatting

Hebreeën 2,17 zegt waarom de Verlosser een mens moest zijn: opdat Hij, aan de broeders in alles gelijk geworden, een barmhartig en getrouw Hogepriester zou worden en de zonden van het volk zou verzoenen. Elk deel van de zin wijst over het kruis heen — naar een ambt dat na het lijden wordt aanvaard, op een plaats die de aardse Jezus nog niet had betreden, met een doel dat de zonden betreft en niet de Toornende. Het vers is daarmee geen bewijs van de satisfactieleer, maar haar scherpste binnenbijbelse bezwaar.

Sozzini heeft dat in Over Jezus Christus de Heiland uit de tekst zelf ontwikkeld: ‘Uit deze woorden wordt duidelijk dat Christus, nadat Hij geleden heeft, onze zonden verzoent’ — en wat na het lijden geschiedt, kan niet de loutere nawerking zijn van een aan het kruis vereffende rechtshandeling. Was de verzoening genoegdoening geweest, ‘dan zou er zeker geen offerande voor God in de hemelen nodig zijn geweest’. De Catechismus van Rakow heeft daar de leerformule van gemaakt: lijden en dood van Christus waren ‘niet het eigenlijke zoenoffer …, maar als het ware een weg en een voorbereiding’ — want ‘het offer zelf kon niet voltooid worden voordat ook de priester zelf voltooid was’.

Sociniaans gelezen verliest het vers niets van zijn gewicht — het herwint zijn richting. Niet God moet veranderd worden, maar wij; niet een schuld wordt betaald, maar zonde wordt weggenomen; en Hij die het doet, is geen verre rechter, maar een broeder die verzoeking en dood kent en nu ‘voor het aangezicht van God voor ons verschijnt’. De barmhartigheid waarvan het vers spreekt, is daarom geen eigenschap die God eerst afgedwongen moest worden — zij is de bron waaruit alles komt, en de priester is de gestalte waarin zij ons bereikt.