Jean 1,14 — « La Parole a été faite chair » : incarnation de Dieu ou manifestation de la Parole ?

« Et la Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père, pleine de grâce et de vérité. »

Jean 1,14

Contexte

Jean 1,14 est le sommet du prologue (1,1-18), un morceau d'ouverture solennellement construit qui tend l'arc du « commencement » jusqu'à la révélation de la gloire. Le prologue n'est pas un traité dogmatique sur les deux natures, mais un exposé hymnique et narratif montrant qu'en Jésus-Christ la Parole, la lumière et la grâce de Dieu sont définitivement venues parmi les hommes. Le verset 14 résume ce processus en une seule phrase.

Ce qui est décisif, c'est la place du verset dans le déroulement de la pensée. Déjà avant le v. 14, Jean a rapporté des choses qui suivent la naissance de l'homme Jésus : le témoignage de Jean-Baptiste (1,6-8.15), le fait que la lumière « était dans le monde » (1,10), que « les siens ne l'ont pas reçu » (1,11) et qu'à ceux qui l'ont reçu il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu (1,12). Qui lit le v. 14 comme le récit chronologique d'une incarnation postérieure se met en contradiction avec cette disposition : l'œuvre de l'homme Jésus est déjà racontée avant que ne se produise prétendument l'incarnation.

Le verbe egéneto (« a été faite ») est le même que Jean applique quelques lignes plus haut au Baptiste : « Il y eut un homme envoyé de Dieu » (1,6). Personne n'y lit une incarnation de Dieu. L'usage grec de gínomai embrasse également « être » et « devenir » ; c'est le contexte qui décide de la traduction, non le vocable comme tel.

L'image finale « habita parmi nous » (grec eskênôsen, littéralement « dressa sa tente ») évoque la représentation vétérotestamentaire selon laquelle Dieu « habite » au milieu de son peuple dans la tente et le temple (Ex 25,8 ; 40,34-35). Ce langage de l'habitation décrit présence et révélation, non la fusion de deux natures. Le prologue dépeint donc comment la Parole de Dieu a pris demeure dans un homme réel et a rendu sa gloire visible — cf. l'entrée sur Jean 1,1-3.

Thèse centrale socinienne

L'interprétation socinienne ne conteste pas que le v. 14 parle du Christ, mais l'équation « la Parole a été faite chair » = « Dieu s'est fait homme ». Le Catéchisme de Racovie note sobrement qu'« autre chose est de dire : la Parole a été faite chair, autre chose : Dieu a été fait chair ». Le prologue parle de la Parole, non du Dieu suprême lui-même ; et « chair » désigne l'homme mortel. Ces deux observations réunies dissolvent la force probante du verset en faveur de la doctrine des deux natures.

« Chair » (sárx, lat. caro) désigne dans l'Écriture, de façon constante, l'humanité faible et périssable : « Il est chair » (Gn 6,3), « les Égyptiens sont des hommes et non Dieu » (Is 31,3), « toute chair est comme l'herbe » (Is 40,6 ; 1 P 1,24). Si l'on lit « la Parole a été faite chair » à partir de cet usage, le verset dit : la Parole a paru comme un homme réel, mortel, capable de souffrir. L'accent porte sur l'abaissement, non sur une divinité cachée.

Lu positivement, le v. 14 chante la révélation : la Parole de Dieu — sa volonté, son dessein de salut, son discours qui se communique — est venue tout entière à la manifestation dans un homme, a « habité parmi nous » et a montré la gloire que Dieu lui a conférée. « Pleine de grâce et de vérité » reprend la révélation que Dieu fait de lui-même devant Moïse (Ex 34,6), désormais visible dans le « Fils unique ». C'est un énoncé sur la manifestation et la présence, non sur une union des natures.

Le Catéchisme avance en outre un argument logique : si une personne déjà existante devenait « chair, c'est-à-dire une autre substance », elle cesserait d'être ce qu'elle était — or Dieu ne peut se changer en une autre substance. La lecture d'une incarnation substantielle détruit soit l'immuabilité de Dieu, soit l'identité de la personne. L'interprétation comme manifestation de la Parole dans un homme mortel évite ce dilemme.

Exégèse : termes clés et champ lexical

Quatre observations philologiques décident de l'interprétation de Jean 1,14 :

lógos — « Parole » / « Discours »

Le prologue parle du lógos, la « Parole » ou, plus littéralement, le « Discours » de Dieu. Le Catéchisme de Racovie écrit expressément : « la Parole n'est pas Dieu lui-même, à savoir le Très-Haut ». La Parole est l'expression que Dieu fait de lui-même en se communiquant, sa volonté et son dessein de salut — non une seconde personne éternelle à côté du Père.

Ainsi la question fondamentale du verset est-elle tranchée d'avance : si déjà « la Parole » n'est pas identique au Dieu suprême, « la Parole a été faite chair » ne peut signifier « Dieu a été fait chair ». La chaîne probante dogmatique glisse en dessous une prémisse que le texte ne fournit pas. Sur le sens du lógos dans le prologue, cf. l'entrée sur Jean 1,1-3.

De même que la Parole de Dieu, dans l'Écriture, « est adressée », « vient » et « advient » (par exemple aux prophètes), de même elle est venue dans le Christ à une manifestation pleine et personnelle. « Devenir chair » signifie alors : cette Parole est devenue visible, audible et palpable dans un homme mortel (cf. 1 Jn 1,1-2).

egéneto — « devint » / « était »

Le grec gínomai signifie, selon le Catéchisme de Racovie, « aussi bien "être" que "devenir" ». C'est pourquoi « la Parole a été faite chair » peut aussi se rendre par : « Le Discours était chair. » Jean lui-même en fournit les preuves : « Il y eut (egéneto) un homme envoyé de Dieu » (1,6), et Lc 24,19 : « qui était un homme prophète ».

Si l'on traduit le v. 14 par « la Parole était chair », l'idée d'un changement de substance disparaît entièrement : on énonce simplement de quelle nature était la Parole dans sa manifestation terrestre — à savoir mortelle et humaine. Mais la traduction « devint » n'impose pas non plus une incarnation de Dieu, comme le montre ce qui suit.

Car même si l'on lit « devint » au sens de « fut faite », la phrase dit seulement que la Parole, en son temps, s'est présentée comme un homme mortel, non qu'une nature divine en aurait « assumé » une humaine. Entre « devenir chair » et « assumer la nature humaine », le Catéchisme distingue nettement : seule la seconde formule soutiendrait la doctrine de l'incarnation — et elle ne figure pas là.

sárx / caro — « chair » comme homme mortel

Le terme clé est « chair ». Dans l'Écriture, il désigne l'être humain faible, périssable, soumis à la mort. Le Catéchisme de Racovie résume ainsi le résultat : la Parole, « bien que dotée d'une si grande divinité, comme Jean l'a décrite, était selon sa substance un homme », « soumis à la misère, aux détresses et finalement à la mort, non moins que les autres hommes ».

Les preuves sont sans équivoque : « Mon Esprit ne restera pas à toujours dans l'homme, car il n'est que chair » (Gn 6,3) ; « les Égyptiens sont des hommes et non Dieu, et leurs chevaux sont chair et non esprit » (Is 31,3) ; « toute chair est comme l'herbe » (Is 40,6 ; 1 P 1,24). L'épître aux Hébreux parle elle aussi des « jours de sa chair » à propos du Christ (He 5,7) et désigne par là le temps de sa mortalité et de sa souffrance.

À partir de cet usage, « la Parole a été faite chair » est exactement le contraire d'une insistance sur une divinité éternelle : l'expression souligne la faiblesse, la mortalité et la capacité de souffrir. Elle dit que la Parole de Dieu a paru dans un homme véritable et fragile — non qu'un être divin se serait doté d'un corps humain.

eskênôsen — « habita / dressa sa tente parmi nous »

Le verbe skênóô (« dresser sa tente, prendre demeure ») rappelle la tradition de la tente de la Rencontre et du temple : « Ils me feront un sanctuaire, et j'habiterai au milieu d'eux » (Ex 25,8) ; la gloire de YHWH remplit la Demeure (Ex 40,34-35). Dieu « habite » au milieu de son peuple sans pour autant mêler sa nature à la tente.

Appliqué au v. 14, cela signifie : la Parole et la présence de Dieu ont pris demeure dans l'homme Jésus, comme Dieu était présent dans la tente et le temple. Il s'agit de présence et de révélation, non d'une union hypostatique de deux natures. L'Écriture emploie la même image pour l'habitation de Dieu dans son peuple (2 Co 6,16 ; Ap 21,3).

Le stique « nous avons contemplé sa gloire » prolonge cette ligne : ce qui devint visible, c'était la gloire conférée au Fils (cf. Jn 17,22 : « la gloire que tu m'as donnée »). « Pleine de grâce et de vérité » cite la révélation que Dieu fait de lui-même devant Moïse (Ex 34,6) — un énoncé de révélation, non de natures.

Comparaison des interprétations

Sozzini dans le texte original : le Catéchisme de Racovie sur Jean 1,14

Le Catéchisme de Racovie traite Jean 1,14 comme le premier des « témoignages probants » adverses en faveur de l'incarnation du Christ et répond en trois temps : par le sens du mot « chair », par la double signification d'egéneto et par l'ordre des mots du prologue.

Car autre chose est de dire : « La Parole a été faite chair », et autre chose : « Dieu a été fait chair », comme ils s'expriment, ou : « La nature divine a assumé la nature humaine. » Car ni la Parole n'est Dieu lui-même, à savoir le Très-Haut ; ni « avoir été fait chair » — le mot « chair » étant pris ici au sens d'« homme mortel » — ne signifie autant que « devenir » ou « être engendré ».

Catéchisme de Racovie, « De la personne du Christ », section « La Parole a été faite chair »

Le Catéchisme sépare soigneusement deux propositions que la dogmatique identifie : « la Parole a été faite chair » et « Dieu a été fait chair ». Seule la seconde serait une preuve de l'incarnation de Dieu, et elle seule conduit à la doctrine des deux natures. Or le prologue écrit la première — et la « Parole » n'est, selon ce même prologue, précisément pas le Dieu suprême, mais le Discours puissant de Dieu qui se révèle.

Sur le verbe, le Catéchisme remarque que gínomai signifie en grec « aussi bien "être" que "devenir" », de sorte que le v. 14 peut aussi se lire « le Discours était chair » — attesté par « il y eut (egéneto) un homme envoyé de Dieu » (Jn 1,6). Ainsi compris, toute idée de changement de substance disparaît et la simple caractérisation ressort : la Parole était, dans sa manifestation, mortelle et humaine.

Enfin, le Catéchisme fait valoir l'ordre des mots : Jean a déjà exposé au sujet de la Parole « ce qui a suivi la naissance de l'homme Jésus-Christ » — le témoignage du Baptiste, le fait qu'elle « était dans le monde », qu'elle ne fut pas reçue par les siens et qu'elle donna aux croyants le pouvoir de devenir enfants de Dieu. Il serait « fort malséant » de ne rapporter qu'ensuite l'incarnation. Le v. 14 résume donc ce que la Parole était dans sa manifestation terrestre, et ne signale pas un acte ultérieur de prise de nature.

Aperçu des livres et des écrits de Sozzini

Arguments logiques

Du constat philologique et littéraire découlent les arguments suivants contre la force probante incarnationnelle de Jean 1,14 :

1. Argument tiré du sens du mot « chair ». Sárx / caro désigne constamment dans l'Écriture l'homme faible et mortel (Gn 6,3 ; Is 31,3 ; Is 40,6 ; He 5,7). « La Parole a été faite chair » dit donc : la Parole a paru comme un homme réel et fragile — une insistance sur l'abaissement, non sur la divinité.
2. Argument de la non-identité de la Parole avec Dieu. Selon le prologue, la Parole n'est pas le Dieu suprême lui-même. « La Parole a été faite chair » n'équivaut donc pas à « Dieu a été fait chair ». La chaîne probante dogmatique glisse en dessous une identification que le texte ne pose pas.
3. Argument de la double signification d'egéneto. Gínomai signifie « être » aussi bien que « devenir » ; le v. 14 peut se lire « le Discours était chair ». Jean emploie le même verbe pour le Baptiste : « il y eut un homme envoyé de Dieu » (1,6). Un changement de substance n'est donc précisément pas requis.
4. Argument de l'ordre des mots. Avant le v. 14, Jean a déjà décrit l'action publique de l'homme Jésus (témoignage du Baptiste, « dans le monde », rejet par les siens, pouvoir de devenir enfants de Dieu). Une incarnation rapportée seulement ensuite serait disposée de façon illogique ; le v. 14 est une caractérisation récapitulative, non un récit chronologique de l'incarnation.
5. Argument de la différence entre « devenir chair » et « assumer une nature ». « Devenir chair » et « assumer la nature humaine » sont deux énoncés distincts. Seul le second soutiendrait la doctrine de l'incarnation. Le prologue choisit le premier — et le fixe par le sens biblique du mot « chair ».
6. Argument du dilemme logique. Si une personne existante devenait « chair, c'est-à-dire une autre substance », elle cesserait d'être ce qu'elle était. Or Dieu est immuable et ne peut changer de substance. L'incarnation substantielle se brise soit sur l'immuabilité de Dieu, soit sur l'identité de la personne.
7. Argument de l'« habitation / de la tente ». Eskênôsen (« habita, dressa sa tente ») relève du langage du temple et de la Shekina (Ex 25,8 ; 40,34-35). Il décrit la présence de Dieu au milieu du peuple, non une fusion de deux natures. Dieu « habite » aussi dans son peuple (2 Co 6,16) sans devenir chair.
8. Argument de « grâce et vérité ». L'expression « pleine de grâce et de vérité » reprend la révélation que Dieu fait de lui-même devant Moïse (Ex 34,6). Le v. 14 parle donc de révélation : dans le Christ, l'être gracieux et fidèle de Dieu est devenu visible — un énoncé de connaissance et de manifestation, non une doctrine des natures.
9. Argument de la gloire conférée. « Nous avons contemplé sa gloire » vise la gloire donnée au Fils (Jn 17,22 : « la gloire que tu m'as donnée »). Une gloire reçue suppose quelqu'un qui la reçoit — non celui qui la possède de toute éternité comme sienne propre.

Renvois bibliques

Les passages suivants éclairent l'usage des mots et le sens de Jean 1,14 :

Jean 1,1-3 — la Parole au commencement

Le prologue lui-même établit ce qu'est « la Parole » : le Discours puissant et créateur de Dieu, non une seconde personne éternelle à côté du Père. Si l'on lit le v. 1 du point de vue socinien, le v. 14 ne peut signifier « Dieu a été fait chair ». Les deux versets vont ensemble ; l'interprétation de l'un décide celle de l'autre.

Jean 1,6 — « il y eut un homme »

« Il y eut (egéneto) un homme envoyé de Dieu ; son nom était Jean. » Le même verbe qu'au v. 14 — et personne n'y lit une incarnation. La preuve montre qu'egéneto n'est pas fixé sur le changement de substance d'un être préexistant.

Genèse 6,3 ; Ésaïe 40,6 ; 1 Pierre 1,24 — « chair » comme homme faible

« Il n'est que chair » (Gn 6,3) ; « toute chair est comme l'herbe » (Is 40,6 ; repris par Pierre, 1 P 1,24). L'usage constant fait de « chair » l'expression même du périssable. « La Parole a été faite chair » souligne ainsi précisément la pleine humanité mortelle du Christ.

Hébreux 5,7 — les « jours de sa chair »

L'épître aux Hébreux appelle le temps terrestre du Christ « les jours de sa chair » et désigne par là le temps de sa mortalité et de sa souffrance. « Chair » marque la faiblesse de la nature — exactement le sens que présuppose le v. 14.

Exode 25,8 ; 40,34-35 — Dieu « habite » au milieu de son peuple

« Ils me feront un sanctuaire, et j'habiterai au milieu d'eux » (Ex 25,8) ; la gloire remplit la Demeure (Ex 40,34-35). Cette tradition de la tente et du temple se tient derrière le « habita (dressa sa tente) parmi nous » du v. 14 : présence de Dieu, non mélange des natures.

Exode 34,6 — « grâce et vérité »

« L'Éternel, l'Éternel, Dieu miséricordieux et compatissant … riche en grâce et en fidélité » — la révélation que Dieu fait de lui-même devant Moïse. Jean la reprend dans « pleine de grâce et de vérité » : dans le Christ, l'être gracieux de Dieu s'est manifesté. Le v. 14 se trouve ainsi qualifié d'énoncé de révélation.

Jean 17,22 — gloire conférée

« La gloire que tu m'as donnée, je la leur ai donnée. » La gloire du Christ est une gloire reçue, transmissible. Le « nous avons contemplé sa gloire » du v. 14 vise donc la gloire conférée au Fils, non une divinité qui lui serait propre par essence.

Philippiens 2,6-7 — abaissement et condition de serviteur

Là aussi la dogmatique s'efforce d'établir une « preuve de l'incarnation » ; là aussi la lecture socinienne montre qu'il s'agit de l'abaissement et de l'élévation d'un homme réel. Cf. l'entrée sur Philippiens 2,6-7.

Objections et réponses sociniennes

Objection 1 : « "A été faite" veut bien dire "devint" — le préexistant devint chair »

Le grec gínomai signifie « être » autant que « devenir » ; le Catéchisme de Racovie renvoie à Jn 1,6 (« il y eut un homme envoyé de Dieu ») et à Lc 24,19 (« qui était un homme prophète »). Le v. 14 peut donc se rendre par « le Discours était chair ».

Mais la traduction « devint » elle-même n'impose aucune incarnation de Dieu. Elle dit alors seulement que la Parole, en son temps, s'est présentée comme un homme mortel, non qu'une nature divine en aurait assumé une humaine. Entre « devenir chair » et « assumer la nature humaine », le Catéchisme distingue nettement.

Ce qui reste décisif, c'est le sujet et l'attribut : ce n'est pas « Dieu » qui est énoncé, mais « la Parole », et cette Parole n'est pas, selon le prologue, le Dieu suprême. Et ce qu'elle devint, c'est « chair », c'est-à-dire une humanité faible et mortelle.

Ainsi comprise, la preuve prétendue disparaît : le verset parle de la manifestation de la Parole dans un homme réel, non de la transformation de Dieu en chair.

Objection 2 : « "La Parole était Dieu" (v. 1) plus "la Parole a été faite chair" (v. 14) donne : Dieu a été fait chair »

La conclusion tient ou tombe avec l'interprétation du v. 1. Lue du point de vue socinien, « la Parole était Dieu » ne dit pas que la Parole soit le seul Dieu suprême ; le Catéchisme de Racovie l'affirme expressément : « la Parole n'est pas Dieu lui-même, à savoir le Très-Haut » (cf. Jean 1,1-3).

Le syllogisme introduit donc en fraude une prémisse que le texte n'accorde pas. Ce n'est que si l'on lit « Dieu » au v. 1 comme « le Dieu suprême » qu'on obtient la conclusion voulue ; or c'est précisément cette identification qui est contestée et que le prologue ne couvre pas.

De plus vaut la distinction des énoncés : « la Parole a été faite chair » n'est pas « Dieu a été fait chair ». À partir de deux attributs d'un même sujet (« Parole »), on ne peut introduire un troisième sujet (« Dieu ») sans avoir réglé la question de l'identité.

Le prologue peut donc se lire sans contradiction ainsi : la Parole puissante de Dieu, qui dès le commencement était auprès de lui et de nature divine, est venue à pleine manifestation dans un homme mortel — sans que le Dieu suprême se soit transformé en chair.

Objection 3 : « "Nous avons contemplé sa gloire" — une telle gloire, seul Dieu la possède »

L'Écriture connaît une gloire conférée. Le Christ dit lui-même : « la gloire que tu m'as donnée, je la leur ai donnée » (Jn 17,22). Une gloire reçue suppose un récipiendaire, non quelqu'un qui la possède de toute éternité comme sienne propre.

« Comme celle du Fils unique venu du Père » renvoie à un rapport d'origine et de don, non à une identité d'essence. Le Fils montre la gloire que le Père lui a donnée — comme Moïse descendit le visage rayonnant après sa rencontre avec Dieu (Ex 34,29-35).

« Pleine de grâce et de vérité » cite la révélation que Dieu fait de lui-même devant Moïse (Ex 34,6). La gloire contemplée se trouve ainsi qualifiée de gloire de révélation : dans le Christ, c'est l'être gracieux de Dieu qui est devenu visible, non une seconde personne divine dans sa substance.

Les disciples voient aussi la gloire sur la montagne de la Transfiguration (Lc 9,32) — sans en déduire la divinité du Christ au sens trinitaire. Une gloire visible est un signe d'accréditation divine, non une preuve d'identité d'essence.

Objection 4 : « "Habita parmi nous" signifie que le Logos divin dressa sa tente dans la chair — l'union hypostatique »

L'image de la « tente » provient de la tradition de la tente de la Rencontre et du temple : « Ils me feront un sanctuaire, et j'habiterai au milieu d'eux » (Ex 25,8). Là Dieu habite au milieu du peuple sans mêler sa nature à la tente ou au temple. Ce langage signifie présence, non union des natures.

L'Écriture emploie le même langage de l'habitation pour la demeure de Dieu dans la communauté : « J'habiterai au milieu d'eux » (2 Co 6,16) ; « la demeure de Dieu avec les hommes » (Ap 21,3). Personne n'en conclut une incarnation de Dieu dans la communauté. L'image sépare précisément Dieu et le lieu de sa demeure, au lieu de les confondre.

Appliqué au v. 14 : la Parole et la présence de Dieu ont pris demeure dans l'homme Jésus, comme la gloire de Dieu remplissait la tente de la Rencontre. C'est une image de la révélation et de la présence permanente de Dieu dans son envoyé, non la formule métaphysique des deux natures.

L'union hypostatique est un concept des conciles postérieurs ; la déduire d'eskênôsen revient à introduire une catégorie dogmatique dans une image biblique qui ne la contient pas.

Objection 5 : « L'Église tout entière a toujours lu le v. 14 comme l'incarnation de Dieu »

La tradition interprétative repose sur la compréhension de « a été faite » comme changement de substance et de « chair » comme « nature humaine assumée ». Or ces deux présupposés ne sont précisément pas contraignants sur le plan philologique : egéneto peut signifier « était », et « chair » désigne l'homme mortel.

Une tradition ne porte qu'autant que le texte sur lequel elle repose. Là où elle présuppose une compréhension déterminée des mots que l'usage n'impose pas, l'appel à son ancienneté n'est pas une preuve, mais la répétition de l'hypothèse à examiner.

La lecture socinienne n'ajoute rien d'inventé, mais prend les mots du prologue selon leur sens biblique : la Parole, le Discours puissant de Dieu, a paru dans un homme réel et mortel et a habité parmi nous. Elle se tient ainsi plus près du texte qu'une lecture qui y introduit des concepts de natures postérieurs.

Le respect de l'Écriture, c'est de lire ce qui est écrit : « la Parole a été faite chair » — non « Dieu a été fait chair » ni « la nature divine a assumé la nature humaine ». C'est précisément la fidélité à la lettre qui commande la réserve à l'égard de l'accentuation dogmatique.

Conséquences théologiques

Versets liés

Les passages suivants appuient, approfondissent ou contrastent l'interprétation présentée ici :

• Jean 1,1-3 — le lógos comme Parole et plan de Dieu, non comme seconde personne éternelle — l'interprétation du prologue décide aussi du v. 14.
• Philippiens 2,6-7 — « forme de Dieu » et « forme de serviteur » : abaissement d'un homme réel, non prise de nature.
• 1 Timothée 3,16 — « manifesté en chair » — la même distinction entre manifestation et incarnation de Dieu.
• Jean 8,58 — « Avant qu'Abraham fût, je suis » : aucun énoncé métaphysique de préexistence.
• Colossiens 1,15-17 — « image du Dieu invisible » : révélation de Dieu par le Christ, non identité d'essence.
• Jean 3,13 — « descendu du ciel » comme énoncé de mission, non d'origine.

Résumé

Jean 1,14 ne porte pas comme preuve de l'incarnation de Dieu. Le prologue écrit « la Parole a été faite chair », non « Dieu a été fait chair » ni « la nature divine a assumé la nature humaine ». La « Parole » n'est, selon ce même prologue, pas le Dieu suprême lui-même, et « chair » désigne, dans l'usage biblique, l'homme faible et mortel.

Le grec egéneto peut signifier « était » aussi bien que « devint » ; l'ordre des mots du prologue, qui décrit l'action de l'homme Jésus déjà avant le v. 14, exclut une interprétation comme prise ultérieure de nature. L'image de « l'habitation / de la tente parmi nous » provient de la tradition du temple et désigne la présence de Dieu, non une fusion de deux natures ; « pleine de grâce et de vérité » qualifie le verset d'énoncé de révélation (Ex 34,6).

Compris du point de vue socinien, Jean 1,14 chante la révélation de Dieu : sa Parole puissante est venue tout entière à la manifestation dans un homme réel et mortel, a habité parmi nous et a montré la gloire qui lui fut conférée. La grandeur du verset ne réside pas dans une doctrine des deux natures, mais en ceci que Dieu s'est fait connaître dans l'homme Jésus-Christ avec grâce et vérité.