2 Corintios 13,13 — La gracia, el amor y la comunión

«La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros. Amén.»

2 Corintios 13,13

Contexto: la última frase de una carta disputada

Ninguna otra carta de Pablo lucha de manera tan audible por su propia autoridad como la segunda a los Corintios. En los capítulos 10 al 13 el apóstol se defiende de adversarios que le reprochan una presencia débil y una palabra pobre; llama necedad a su propia defensa y, en lugar de éxitos, enumera sus azotes, naufragios y penalidades. Inmediatamente antes de nuestro versículo está la exhortación al examen de sí mismo —«examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe» (13,5)— y la llamada a dejarse corregir, a sentir lo mismo y a vivir en paz. Entonces la disputa se interrumpe, y la carta se cierra con un deseo de bendición de gran serenidad.

La numeración de los versículos varía: unas ediciones leen 13,13, otras 13,14, según se cuenten como un solo versículo o como dos el saludo con el ósculo santo y el saludo de los santos. Se trata siempre de la misma frase. Esta menudencia no es un detalle secundario para la historia de la interpretación, pues recuerda que los límites de los versículos del Nuevo Testamento se fijaron solo en el siglo XVI —en medio de aquella época en que volvió a encenderse la disputa sobre la Trinidad.

Desde el punto de vista de la forma, el versículo es una excepción. Pablo cierra sus cartas por lo demás de manera sencilla: «La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vosotros» (Romanos 16,20; 1 Corintios 16,23; Gálatas 6,18; Filipenses 4,23; 1 Tesalonicenses 5,28). Solo aquí el saludo se hace de tres miembros. Ambos bandos de la controversia posterior han sacado partido de esta singularidad: unos, porque una bendición ampliada con tanta solemnidad tendría que ser una confesión de fe; otros, porque una confesión que aparece una sola vez, y precisamente en una fórmula de saludo, difícilmente puede ser el fundamento portante de una doctrina sin la cual nadie se salva.

En cuanto a su influencia posterior, la frase pasó pronto a la liturgia y hasta hoy abre el culto en muchas iglesias. Es notable el orden de este desarrollo: el uso como saludo inicial es más antiguo que su empleo dogmático, y la interpretación trinitaria siguió a la litúrgica, no la precedió. Por eso el propio Fausto Sozzini no trata el versículo en un escrito dedicado a la Trinidad, sino allí donde se volvió prácticamente litigioso: en la disputa sobre la invocación de Cristo, donde un adversario le objetaba que quien invoca a Cristo en la bendición debería, en buena lógica, invocar también al Espíritu Santo.

Tesis central sociniana

La respuesta sociniana no comienza por una negación, sino por una distinción. Que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo sean nombrados juntos en la Escritura es indiscutido y se mantiene expresamente como patrimonio fundamental cristiano. Lo que se niega es únicamente la conclusión que de ello se saca: que tres magnitudes nombradas juntas hayan de ser por eso tres personas de una misma esencia. La enumeración prueba pertenencia común en la obra, no igualdad en la naturaleza. Quien quiera obtener de una serie una doctrina de la esencia ha de mostrar que la serie no admite otra explicación —y eso es justamente lo que el versículo no consigue.

El Catecismo de Racovia aporta la contraprueba con ejemplos escriturarios. En la Biblia se asocian a Dios con regularidad personas e incluso cosas, sin que nadie haya hecho de ellas una divinidad: «y todo el pueblo temió en gran manera a Jehová y a Samuel» (1 Samuel 12,18); «el pueblo temió a Jehová, y creyeron a Jehová y a Moisés su siervo» (Éxodo 14,31); «os encomiendo a Dios y a la palabra de su gracia» (Hechos 20,32); «fortaleceos en el Señor y en el poder de su fuerza» (Efesios 6,10). El propio Pablo conjura a Timoteo «delante de Dios y de Cristo Jesús y de los ángeles escogidos» (1 Timoteo 5,21) —una tríada de la que nadie ha inferido todavía una trinidad de Padre, Hijo y ángeles.

A esto se añade que la bendición ni siquiera construye igual los tres miembros. La gracia se llama «de nuestro Señor Jesucristo», el amor se llama «de Dios», la comunión se llama «del Espíritu Santo» —pero estos tres genitivos no guardan la misma relación con su sustantivo. En el amor, Dios es el que ama; en la gracia, Cristo es aquel por quien ella es otorgada; en la comunión, según Sozzini, el Espíritu no es el que da, sino lo dado. Una frase confesional sobre tres personas de igual rango tendría que construir los tres miembros de manera uniforme. La frase hace lo contrario.

Y por último pesa a quién llama el versículo «Dios». Cristo se llama aquí «el Señor», el Espíritu se llama «el Espíritu Santo», y «Dios», sin añadido alguno, está junto a ellos —según el uso lingüístico constante de Pablo se designa con ello al Padre (1 Corintios 8,6; Efesios 4,6). Pero si la fórmula misma designa solo a uno como «Dios» y nombra de otro modo a los otros dos, entonces distingue en lugar de fundir. El versículo que debe probar la tríada presupone en su tenor el orden sociniano: un Dios, el Padre; un Señor, por quien viene su gracia; un Espíritu que él reparte.

Exégesis: términos clave y campo semántico

charis — la gracia que se llama «del Señor Jesucristo»

La palabra designa la benévola inclinación de un superior hacia un inferior, el favor que nada cuesta y nada presupone. Pablo abre y cierra con ella casi todas sus cartas; es el marco en el que sitúa todo lo demás. Es notable que en los encabezamientos la gracia quede expresamente localizada por partida doble: «Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo» —se nombra la fuente y el camino.

Para la interpretación de nuestro versículo esto es decisivo. Si en otro lugar la gracia viene «de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo», entonces la expresión más breve «la gracia de nuestro Señor Jesucristo» no es un enunciado sobre quién da en última instancia, sino sobre por medio de quién es dada. Sozzini formula este hecho en su escrito sobre la invocación con gran firmeza: se trata «del anuncio y la comunicación singular de la gracia de Dios Padre por medio de Cristo». El genitivo designa, pues, la mediación, no el origen.

agapē tou theou — el amor de Dios como fuente

Distinto es el caso en el segundo miembro. Aquí el genitivo es sin discusión un genitivo de autor: Dios es el que ama, no lo amado. Pablo ha desplegado esta frase en la misma carta —«Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo» (2 Corintios 5,19)— y le ha dado en la carta a los Romanos su forma más conocida: «Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros».

Con ello queda fijada en la bendición misma la dirección en que todo fluye. El amor está al comienzo y es de Dios; la gracia es su otorgamiento y viene por Cristo; la comunión es lo que llega al receptor. Quien lee en el versículo una equiparación de tres personas tiene que desoír ese movimiento interno. Quien lo escucha encuentra en él la doctrina sociniana de la salvación en tres miembros: Dios como causa primera, Cristo como la segunda instituida por él, el Espíritu como la fuerza por cuya comunicación la obra se realiza en el hombre.

koinōnia tou hagiou pneumatos — ¿comunión con el Espíritu o por medio de él?

De este tercer genitivo pende toda la interpretación, y la gramática admite dos posibilidades. Si se lo entiende activamente (como genitivus subiectivus), el Espíritu sería quien funda una comunión —entonces estaría como agente junto a Dios y a Cristo. Si se lo entiende objetivamente (como genitivus obiectivus), el Espíritu es aquello de lo que se recibe parte —entonces está como don junto a dos que dan. Gramaticalmente ambas cosas son posibles; la decisión se toma según el uso lingüístico.

Justamente aquí interviene Sozzini y remite al paralelo más próximo dentro del mismo corpus epistolar: «La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo?» (1 Corintios 10,16). Allí lo nombrado es sin duda alguna lo repartido, no el que reparte. La misma expresión, el mismo autor, el mismo par de cartas —y el Nuevo Testamento habla del Espíritu de manera constante como de algo que es derramado, dado, recibido, repartido con medida o sin medida. El Catecismo de Racovia saca de ahí la suma conceptual: «El Espíritu Santo es una fuerza o eficacia que procede de Dios y se derrama sobre los hombres y les es comunicada, por la cual él los separa de los demás y los consagra para su uso».

El orden: ¿por qué está Cristo en primer lugar?

Si el versículo fuera una confesión de tres personas de igual rango, su orden pediría explicación: primero Cristo, luego Dios, luego el Espíritu. Ninguna de las fórmulas confesionales posteriores mantiene ese orden; todas comienzan por el Padre. Los intérpretes de la Iglesia antigua se han valido del recurso de entender la sucesión «sin orden de rango» —una respuesta que desactiva el texto más que explicarlo.

Leído en cambio como deseo pastoral, el orden se entiende por sí mismo. Pablo nombra primero lo que está más cerca de la comunidad: la gracia que ha experimentado en Cristo. De ahí conduce a su fundamento, el amor de Dios, y de ahí a lo que la mantiene unida en la vida diaria, la participación en el Espíritu. Es el camino del creyente desde lo experimentado hasta la fuente y de vuelta a la comunidad —no una tesis doctrinal sobre relaciones intradivinas, sino la última palabra de aliento de una carta que hasta entonces casi solo contenía disputa.

Comparación de las interpretaciones

Sozzini sobre la «comunión del Espíritu Santo»

Sozzini llega a hablar de nuestro versículo en una disputa que a primera vista se sitúa en otra parte: ¿es lícito invocar a Cristo? Su adversario había argumentado que las fórmulas finales paulinas —«la gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vosotros»— no podían ser oración ni invocación; de lo contrario habría que invocar también, según 2 Corintios 13,13, al Espíritu Santo, y al final incluso al propio Pablo, que escribe: «mi amor sea con todos vosotros» (1 Corintios 16,24). Sozzini toma en serio la objeción y la responde no dogmática, sino gramaticalmente:

«Mucho me admira que en aquellas palabras ‹comunión del Espíritu Santo› no hayas advertido que las palabras ‹del Espíritu Santo› no han de tomarse en sentido activo, sino pasivo, de suerte que el sentido no sea que se pida que el Espíritu Santo comunique algo, sino que el Espíritu Santo mismo sea comunicado.»

Fausto Sozzini, «Sobre el honor de Cristo», «Las fórmulas finales de Pablo»

Con ello la objeción no queda rechazada, sino disuelta. Si en el tercer miembro no se pide en absoluto que el Espíritu haga algo, sino que él mismo sea otorgado, entonces en la fórmula no hay invocación alguna del Espíritu —y la comparación con el primer miembro se derrumba. Es un argumento filológico, no especulativo: no pende de una doctrina sobre la divinidad, sino de la cuestión de cómo funciona el genitivo en griego.

En el segundo tratamiento, más detallado, de la misma cuestión, Sozzini nombra el versículo expresamente y añade el pasaje paralelo decisivo:

«Las palabras de Pablo en 2 Cor 13,13, ‹comunión del Espíritu Santo›, no significan que el Espíritu Santo comunique algo, sino que el Espíritu Santo mismo es comunicado. Pues el nombre del Espíritu Santo ha de tomarse en esta expresión no en sentido activo, sino pasivo, como resulta de otras expresiones semejantes —por ejemplo: ‹comunión del cuerpo y de la sangre de Cristo›, 1 Cor 10,16.»

Fausto Sozzini, «Sobre la no invocación de Jesucristo en la santa oración», «La fórmula de saludo contra la invocación»

El paralelo está elegido con cuidado. En la Cena, Pablo habla de la «comunión del cuerpo y de la sangre de Cristo», y nadie ha pensado jamás que allí el cuerpo y la sangre sean los agentes; son aquello de lo que la comunidad recibe parte. Difícilmente podrá entenderse de otro modo la misma expresión, en el mismo par de cartas, cuando se trata del Espíritu, sin aducir una razón para ello. Y tal razón no puede obtenerse del texto, sino solo de la doctrina ya presupuesta —con lo que la prueba gira en círculo.

Sozzini da en el mismo escrito un paso más y examina si Pablo pide al menos del mismo modo al Padre y al Hijo. Su respuesta es un argumento tomado de la desigualdad de la petición:

«Es cierto, sin embargo, que Pablo no pide del mismo modo al Hijo la gracia y la paz; queda probada, pues, la máxima desigualdad.»

Fausto Sozzini, «Sobre la no invocación de Jesucristo en la santa oración», «Cristo como mediador»

Con ello queda nombrado el núcleo de la lectura sociniana. El problema no es la reunión de los tres, sino el supuesto tácito de que reunión signifique homogeneidad. Sozzini sostiene lo contrario: precisamente porque Pablo dice en la misma frase de cada uno de los tres algo distinto y de manera distinta, el versículo no muestra la unidad de la esencia, sino el orden de las causas.

El Catecismo de Racovia sobre la unión de los tres

El Catecismo trata las fórmulas de tres miembros del Nuevo Testamento en un lugar propio. Nombra tres: el mandato del bautismo (Mateo 28,19), la enumeración de los dones, ministerios y operaciones (1 Corintios 12,4-6) y los testigos en el cielo (1 Juan 5,7). Nuestra bendición pertenece objetivamente a la misma serie, y la respuesta que allí se da vale igualmente para ella. Comienza con una concesión formulada con tal decisión que refuta la extendida caricatura del socinianismo como mera negación:

«Hablando en general, afirmo que ellas enseñan únicamente que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo existen y están unidos entre sí en las cosas divinas —lo cual no solo reconocemos, sino que afirmamos constantemente, hasta el punto de declarar que ni siquiera puede ser cristiano quien esto no sabe o no cree.»

Catecismo de Racovia, «La unión del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en la Escritura»

Quien no conoce al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo y no cuenta con ellos no es, según esta frase, ni siquiera cristiano. La disputa no versa, pues, sobre si los tres se pertenecen mutuamente, sino únicamente sobre qué prueba su reunión. Y aquí el Catecismo hace valer los ejemplos escriturarios que muestran cuán habituales son en la Biblia tales asociaciones:

«Pues en la Escritura no es en modo alguno insólito que en asuntos divinos, no menos importantes que la institución del bautismo, se asocien a Dios tanto personas como cosas que en manera alguna pertenecen a la esencia de Dios.»

Catecismo de Racovia, «La unión del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en la Escritura»

El pueblo teme a Dios y a Samuel; cree en el Señor y en Moisés; Pablo encomienda a los ancianos a Dios y a la palabra de su gracia; el vencedor en el Apocalipsis recibe el nombre de Dios, el nombre de la ciudad y el nuevo nombre de Cristo (Apocalipsis 3,12). En ninguno de estos casos la coordinación es indicio de naturaleza común. ¿Por qué habría de serlo en una fórmula de saludo?

El argumento se agudiza al máximo en la enumeración de 1 Corintios 12, la más cercana a la bendición: los mismos tres, otra vez en el mismo orden inusual, otra vez con atribuciones distintas. El Catecismo invierte aquí la prueba:

«Más bien se infiere de ahí lo contrario, pues de manera del todo manifiesta se distinguen de aquel único Dios el Señor, esto es, Cristo, y el Espíritu Santo. […] El Espíritu Santo, empero, es la fuerza de Dios, por cuya comunicación todo esto sucede.»

Catecismo de Racovia, «Los efectos divinos y su atribución»

La observación es sencilla y difícil de refutar: en ambas fórmulas se llama expresamente «Dios» a un miembro, y a los otros dos no. Una enumeración que impone a uno de tres el nombre de Dios lo distingue de los demás. No puede, por tanto, afirmar al mismo tiempo que los tres sean el mismo Dios —a no ser que se lea en el texto lo que de él ha de obtenerse. Por eso el Catecismo no tiene el versículo por adversario, sino por testigo de la propia posición (cf. 1 Corintios 12,11).

Lo que los socinianos no niegan

Pertenece a la honradez de la exposición nombrar los límites de la tesis. Los socinianos no niegan ni que la bendición nombre realmente a tres, ni que los tres sean indispensables en la obra de la salvación, ni que Cristo sea en esta bendición más que un recuerdo honroso. Al contrario: Sozzini se ha defendido con énfasis de la idea de que Cristo se hubiese limitado a mostrar la gracia sin otorgarla realmente. Su adversario quería fijarlo en esa reducción; él la rechaza:

«Estamos, pues, remitidos a esto, si no se concede aquel término medio: que Cristo confirió eficazmente aquellos beneficios.»

Fausto Sozzini, «Sobre el honor de Cristo», «Tres modos de conferir»

Entre el mero señalar un camino y el obrar autónomo, independiente de Dios, hay según Sozzini un tercero: el conferir eficaz en virtud de una potestad recibida. Cristo resucitó muertos, sació hambrientos, dio vista a ciegos —no como consejero, sino como agente; y también ahora, exaltado a la diestra de Dios, obra verdaderamente algo en los suyos. La bendición pide, por tanto, de él algo real. Solo que no como de quien tuviera la gracia de sí mismo.

Tampoco el Espíritu Santo queda rebajado a una figura retórica. Según el Catecismo es la fuerza propia de Dios, comunicada y eficaz, que separa a los hombres y los consagra para uso de Dios; sin él no habría ni comunidad ni conocimiento. La única cuestión es si ese obrar presupone un yo propio o es el obrar de Dios mismo, en cuanto se ejercita por su Espíritu. Quien plantea así el punto en litigio verá que entre los bandos se interpone menos la piedad que la metafísica.

Argumentos lógicos

Las consideraciones que siguen están ordenadas desde el tenor literal, pasando por el uso lingüístico, hasta las consecuencias para el conjunto de la doctrina.

1. El versículo nombra a un solo «Dios». En la fórmula misma solo el segundo miembro lleva el nombre de Dios sin añadido alguno; Cristo se llama «el Señor», el Espíritu «el Espíritu Santo». Una enumeración que nombra a uno de tres de un modo y a los otros de otro distingue —no identifica. El uso lingüístico concuerda con 1 Corintios 8,6 y Efesios 4,6.
2. La coordinación no prueba unidad de esencia. La Escritura pone junto a Dios a hombres (Samuel, Moisés), a ángeles (1 Timoteo 5,21) y a cosas (la palabra de su gracia, el poder de su fuerza). Si la coordinación fuese prueba de esencia, de esos mismos pasajes resultarían trinidades de Dios y Samuel o de Dios, Cristo y los ángeles.
3. Los tres genitivos no están construidos igual. En el amor, Dios es el agente; en la gracia, Cristo es el mediador; en la comunión, el Espíritu es —según el uso lingüístico de 1 Corintios 10,16— lo repartido. Una confesión de tres personas de igual rango tendría que construir los miembros de manera uniforme.
4. El paralelo de la Cena no admite explicación evasiva. «Comunión del cuerpo y de la sangre de Cristo» está en el mismo autor, dirigido a la misma comunidad, en la misma expresión. Quien quiera entender la expresión de otro modo tratándose del Espíritu ha de aducir para ello una razón tomada del texto; una razón tomada de la doctrina presupuesta sería un círculo vicioso.
5. El Espíritu es descrito en todo el Nuevo Testamento como don. Es derramado, dado, recibido, repartido con medida y sin medida, comunicado en parte, quitado, apagado. Estos modos de hablar convienen a una fuerza que es concedida, no a una persona que concede (cf. Hechos 2,17).
6. El orden habla contra un formulario confesional. Nombrar a Cristo antes que a Dios es imposible en cualquier fórmula confesional de la Iglesia antigua; como deseo pastoral que comienza por lo experimentado y conduce a la fuente, se entiende por sí mismo. La respuesta de que el orden es «sin rango» no explica el dato, sino que lo desactiva.
7. Un saludo único no sostiene una doctrina necesaria para la salvación. Pablo cierra todas las demás cartas con un solo miembro. Si la tríada fuese el núcleo de la comprensión cristiana de Dios, no se explicaría por qué aparece en esta forma exactamente una vez y no se despliega en ningún lugar de los capítulos doctrinales de la misma carta.
8. El deseo de bendición es una petición, no una tesis doctrinal. «Sean con todos vosotros» es un optativo. De lo que se desea a una comunidad puede deducirse inmediatamente qué ha de recibir, pero no qué naturaleza tienen los nombrados. Obtener de una palabra de aliento una ontología excede al género.
9. La carga de la prueba recae sobre la afirmación más fuerte. Que los tres se pertenecen mutuamente lo enseñan ambos bandos. Que formen una única esencia numérica es la afirmación añadida; esta requiere un pasaje que la enuncie. La bendición no la enuncia (cf. Juan 17,3).
10. El orden de las causas queda por lo demás sin explicar. Si los tres fuesen el mismo Dios, no podría decirse por qué el amor se llama precisamente de Dios, la gracia precisamente del Señor y la participación precisamente del Espíritu. La lectura sociniana explica cada atribución desde su lugar en el camino de la salvación —y no deja ninguna expresión sin interpretar.

Referencias bíblicas

Mateo 28,19 — la segunda fórmula de tres miembros

«Bautizadlos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo» —el caso paralelo clásico, y la respuesta es la misma. El Catecismo recuerda que Israel fue bautizado «en Moisés» (1 Corintios 10,2) y los cristianos «en la muerte de Cristo» (Romanos 6,3), sin que Moisés o la muerte de Cristo sean personas divinas. Véase Mateo 28:19.

1 Corintios 12,4-6 — la misma tríada, el mismo orden

«Hay diversidad de dones, pero un mismo Espíritu; y hay diversidad de ministerios, pero un mismo Señor; y hay diversidad de operaciones, pero un mismo Dios.» También aquí solo un miembro lleva el nombre de Dios, y también aquí el Espíritu designa lo que se reparte. Véase 1 Corintios 12:11.

1 Corintios 8,6 — el criterio expreso

«Para nosotros, sin embargo, solo hay un Dios, el Padre, … y un Señor, Jesucristo.» Pablo ha repartido, pues, con exactitud las denominaciones allí donde trata la cosa misma. Esta frase le da a la bendición su gramática. Véase 1 Corintios 8:6.

Efesios 4,4-6 — siete miembros, no tres

«Un cuerpo y un Espíritu … un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos.» Aquí los tres están en una serie junto con el cuerpo, la fe y el bautismo. Quien quisiera obtener de la coordinación igualdad de esencia tendría que divinizar aquí también el bautismo. Véase Efesios 4:6.

Apocalipsis 3,12 — el ejemplo del Catecismo

El vencedor recibe el nombre de Dios, el nombre de la nueva Jerusalén y el nuevo nombre de Cristo. Una tríada solemne en una fórmula de promesa —y nadie ha inferido jamás de ella una trinidad de Dios, ciudad y Cristo. Véase Apocalipsis 3:12.

1 Timoteo 2,5 — el número de las partes

«Hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre.» Un mediador no es, conceptualmente, una de las partes entre las que media; la fórmula presupone la distinción que también establece la bendición. Véase 1 Timoteo 2:5.

Juan 17,3 — el criterio de la salvación

«Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado.» La oración misma de Jesús conoce la distinción y la hace contenido de la vida eterna. Véase Juan 17:3.

1 Corintios 2,11 — el Espíritu «de Dios»

«Las cosas de Dios nadie las conoció, sino el Espíritu de Dios.» Como el espíritu del hombre no es un segundo hombre junto al hombre, tampoco el Espíritu de Dios es una segunda persona junto a Dios; es Dios mismo, en cuanto conoce y obra. Véase 1 Corintios 2:11.

Objeciones y respuestas socinianas

1. «Solo lo divino puede ser yuxtapuesto con tanta solemnidad»

La objeción tiene peso, pero la Escritura misma le quita el suelo. Precisamente escritores de educación judía unen a Dios sin reparo con otras cosas: el pueblo teme «en gran manera a Jehová y a Samuel»; cree «en Jehová y en Moisés su siervo»; Pablo encomienda a los ancianos de Éfeso «a Dios y a la palabra de su gracia» y conjura a Timoteo «delante de Dios y de Cristo Jesús y de los ángeles escogidos». En ninguno de estos casos surge por ello una naturaleza común, y en ninguno la interpretación la ha afirmado jamás. El Catecismo saca de ahí la conclusión de que en asuntos divinos no es «en modo alguno insólito» asociar a Dios personas y cosas que no pertenecen a su esencia. La solemnidad de una fórmula funda, pues, su dignidad, no la igualdad de esencia de los nombrados. Y que Pablo hubiera hecho algo impensable habría que demostrarlo primero —la bendición precisamente no pone tres nombres de Dios uno junto a otro, sino uno.

2. «Tres dones presuponen tres dadores»

La conclusión solo valdría si los tres miembros estuvieran realmente construidos en paralelo; pero no lo están. En el amor, Dios está como autor, y eso nadie lo niega. En la gracia, Pablo nombra en otro lugar expresamente ambas magnitudes —«de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo»—, de suerte que la expresión más breve significa la mediación, como dice Sozzini: la comunicación «de la gracia de Dios Padre por medio de Cristo». En el Espíritu, por último, según el uso lingüístico de 1 Corintios 10,16 no se nombra dador alguno, sino lo dado. Quedan así dos agentes en relación ordenada y un don —no tres dadores. A esto se añade que Sozzini lee expresamente el miembro central en sentido fuerte: Cristo confiere verdadera y eficazmente, no solo a modo de consejo; pero confiere en virtud de lo que ha recibido. La objeción prueba, pues, la eficacia de Cristo, que nunca fue negada, y no su igualdad de esencia, que es lo que se discute.

3. «La Iglesia ha orado siempre este versículo de manera trinitaria»

El uso litúrgico es indiscutido y los socinianos tampoco lo atacan; ellos mismos rezan la bendición. Lo que se niega es que el uso sustituya a la interpretación. La secuencia temporal es aquí reveladora: el versículo estuvo largo tiempo en uso litúrgico antes de convertirse en medio de prueba en la disputa doctrinal, y la interpretación trinitaria siguió a la práctica, no al revés. Además, una palabra litúrgica de aliento prueba, por su género, qué se desea a la comunidad, no qué naturaleza tienen los nombrados —también el Padrenuestro es antiguo y se reza unánimemente, y no contiene doctrina alguna sobre la esencia. Por último, el socinianismo opone al argumento de la antigüedad su propio principio: lo que es necesario para la salvación ha de estar en la Escritura con tal claridad que esté «como escrito con el rayo del sol». Una doctrina que ha de inferirse del género de una fórmula de saludo no cumple ese criterio.

4. «Si en el saludo se invoca a Cristo, también al Espíritu»

Justamente en esa tenaza estaba Sozzini, y la resuelve mediante la observación de que el tercer miembro no contiene petición alguna dirigida al Espíritu. No se pide que el Espíritu haga algo, sino que él mismo sea comunicado —el genitivo ha de tomarse en sentido pasivo, como en la «comunión del cuerpo y de la sangre de Cristo». Con ello solo se interpela a dos, y su relación no es, según Sozzini, de igualdad: Pablo no pide la gracia y la paz «del mismo modo al Hijo», de lo cual infiere «la máxima desigualdad». Que la tenaza no se cierra lo muestra además una frase del mismo apóstol pocas líneas más adelante en la primera carta: «Mi amor sea con todos vosotros en Cristo Jesús» (1 Corintios 16,24). Quien de la forma de bendición infiere divinidad tendría que inferir aquí la divinidad de Pablo. La forma no sostiene, pues, la conclusión.

5. «‹Dios› significa aquí la divinidad, no el Padre»

Esta interpretación es posible, pero no está obtenida del versículo, sino llevada a él —y se quiebra en su construcción. Si «Dios» designara la divinidad entera, la frase rezaría: la gracia de Cristo y el amor de la Trinidad y la comunión del Espíritu sean con vosotros —con lo que Cristo y el Espíritu estarían a la vez contenidos en la tríada y contrapuestos a ella. Ahora bien, una expresión no puede designar en la misma frase a la vez el todo y una parte del todo. A esto se añade el uso lingüístico del autor: allí donde Pablo trata la cosa doctrinalmente, reparte los nombres expresamente —«un Dios, el Padre … y un Señor, Jesucristo»—, y del mismo modo habla Jesús mismo del Padre como del «único Dios verdadero». Queda, por tanto, lo que el Catecismo de Racovia consigna como observación: en fórmulas precisamente tales el único Dios es distinguido manifiestamente del Señor, esto es, de Cristo, y del Espíritu Santo. El versículo que debe sostener la unidad de esencia es el versículo que con mayor claridad la reparte.

Consecuencias teológicas

Versículos relacionados

Los siguientes pasajes apoyan, profundizan o contrastan la interpretación aquí expuesta:

• Mateo 28:19 — la segunda fórmula de tres miembros y su tratamiento en el Catecismo.
• 1 Corintios 8:6 — «un Dios, el Padre … y un Señor, Jesucristo»: el reparto de los nombres en el propio Pablo.
• Efesios 4:6 — «un Dios y Padre de todos» en medio de una serie de siete miembros.
• Juan 17:3 — el «único Dios verdadero» y el que ha sido enviado por él.
• 1 Timoteo 2:5 — un Dios y un mediador: el número de las partes.
• 1 Juan 5:7 — el Comma Johanneum, la tercera tríada clásica y su historia textual.
• 1 Corintios 12:11 — el Espíritu que reparte y la cuestión de su sujeto.
• 1 Corintios 2:11 — el Espíritu de Dios en comparación con el espíritu del hombre.
• Hechos 5:3-4 — mentir al Espíritu es mentir a Dios: la atribución de efectos divinos.
• Apocalipsis 3:12 — la asociación de nombres y cosas en una fórmula solemne.
• 1 Corintios 11:3 — «Dios es la cabeza de Cristo»: el orden que la bendición presupone.
• 1 Corintios 15:28 — la subordinación al final, «para que Dios sea todo en todos».

Resumen

2 Corintios 13,13 es el único final de carta de Pablo que nombra tres magnitudes, y por eso se convirtió pronto en testigo principal de la doctrina trinitaria. La interpretación sociniana no ataca a ese testigo suprimiendo uno de los tres miembros, sino leyendo la frase con mayor exactitud que la fórmula que se hizo de ella. Retiene lo que dice: Dios ama, Cristo media la gracia, el Espíritu es comunicado. Y niega lo que no dice: que estos tres formen una única esencia numérica.

Fausto Sozzini hizo la observación decisiva no en un tratado sobre la Trinidad, sino en la disputa sobre la oración —allí donde el versículo se volvió práctico. Su respuesta es de índole gramatical y por eso comprobable: «comunión del Espíritu Santo» no significa que el Espíritu comunique algo, sino que él mismo es comunicado, como en la «comunión del cuerpo y de la sangre de Cristo». Con ello, en el tercer miembro hay un don, no un dador, y la fórmula pierde su simetría trinitaria. El Catecismo de Racovia completa la segunda mitad del argumento: la coordinación es habitual en la Escritura y no prueba nada sobre la naturaleza de los nombrados, y en esas mismas fórmulas de tres miembros el único Dios es distinguido expresamente del Señor y del Espíritu.

Lo que queda es una bendición que no pierde nada de su plenitud. Nombra la fuente, el camino y el efecto de la salvación en un solo aliento y desea las tres cosas a la vez a la comunidad enfrentada de Corinto. Leída como orden y no como ecuación, dice más, no menos: el amor del que todo procede es el amor del Padre; la gracia en la que ese amor alcanza a los hombres es la gracia del Señor Jesucristo; y la comunión en la que sigue obrando entre los hombres es la participación en el Espíritu que Dios reparte. Quien reza así la frase la reza entera —y no necesita poner número alguno en Dios para hacerlo.