2 Korintiërs 13,13 — De genade, de liefde en de gemeenschap

„De genade van de Heere Jezus Christus en de liefde van God en de gemeenschap van de Heilige Geest zij met u allen! Amen.”

2 Korintiërs 13,13

Context: de laatste zin van een omstreden brief

Geen andere brief van Paulus worstelt zo hoorbaar om zijn eigen gezag als de tweede aan de Korintiërs. In de hoofdstukken 10 tot 13 verdedigt de apostel zich tegen tegenstanders die hem een zwakke verschijning en een gering spreekvermogen verwijten; hij noemt zijn eigen zelfverdediging een dwaasheid en somt in plaats van successen zijn slagen, schipbreuken en noden op. Onmiddellijk vóór ons vers staat de aansporing tot zelfonderzoek — „onderzoek uzelf of u in het geloof bent” (13,5) — en de oproep zich te laten terechtbrengen, eensgezind te zijn en vrede te houden. Dan breekt de strijd af, en de brief sluit met een zegenwens van grote rust.

De versnummering wisselt: sommige uitgaven lezen 13,13, andere 13,14, afhankelijk van de vraag of de groet met de heilige kus en de groet van de heiligen als één vers of als twee worden geteld. Bedoeld is steeds dezelfde zin. Deze kleinigheid is voor de uitleggeschiedenis geen bijzaak, want zij herinnert eraan dat de versgrenzen van het Nieuwe Testament pas in de 16e eeuw zijn vastgesteld — midden in die tijd waarin ook de strijd om de Drie-eenheid opnieuw ontbrandde.

Vormhistorisch is het vers een uitzondering. Paulus besluit zijn brieven anders eenvoudig: „De genade van onze Heere Jezus Christus zij met u” (Romeinen 16,20; 1 Korintiërs 16,23; Galaten 6,18; Filippenzen 4,23; 1 Tessalonicenzen 5,28). Alleen hier wordt de groet drieledig. Beide partijen in de latere twist hebben uit deze eenmaligheid munt geslagen: de ene, omdat een zo plechtig uitgebreide zegen een belijdenis moest zijn; de andere, omdat een belijdenis die slechts één enkele keer voorkomt en dan nog in een groetformule, moeilijk de dragende grond kan zijn van een leer zonder welke niemand zalig wordt.

Wat de doorwerking betreft is de zin vroeg in de liturgie beland en opent hij tot op vandaag in veel kerken de eredienst. Opmerkelijk is de volgorde van deze ontwikkeling: het gebruik als openingsgroet is ouder dan de dogmatische toepassing, en de trinitarische uitleg is de liturgische gevolgd, niet voorafgegaan. Fausto Sozzini zelf behandelt het vers daarom ook niet in een afzonderlijk geschrift over de Drie-eenheid, maar daar waar het praktisch omstreden werd: in de strijd over het aanroepen van Christus, waar een tegenstander hem tegenwierp dat wie Christus in de zegenwens aanroept, consequent ook de Heilige Geest moet aanroepen.

Sociniaanse kernstelling

Het sociniaanse antwoord begint niet bij een ontkenning, maar bij een onderscheiding. Dat Vader, Zoon en Heilige Geest in de Schrift samen genoemd worden, is onbetwist en wordt uitdrukkelijk als christelijk grondbestand vastgehouden. Bestreden wordt alleen de gevolgtrekking die daaruit wordt gemaakt: dat drie samen genoemde grootheden daarom drie personen van één wezen zouden moeten zijn. Opsomming bewijst samenhang in het werk, niet gelijkheid in de natuur. Wie uit een reeks een wezensleer wil winnen, moet aantonen dat de reeks anders niet te verklaren zou zijn — en juist dat levert het vers niet.

De Catechismus van Raków voert het tegenbewijs met voorbeelden uit de Schrift. In de Bijbel worden aan God geregeld personen en zelfs zaken toegevoegd zonder dat iemand daar een godheid van maakte: „En heel het volk vreesde de HEERE en Samuel zeer” (1 Samuel 12,18); „het volk vreesde de HEERE en geloofde in de HEERE en in Mozes, Zijn knecht” (Exodus 14,31); „ik draag u op aan God en aan het woord van Zijn genade” (Handelingen 20,32); „word gesterkt in de Heere en in de sterkte van Zijn macht” (Efeziërs 6,10). Paulus zelf bezweert Timotheüs „ten overstaan van God en Christus Jezus en de uitverkoren engelen” (1 Timotheüs 5,21) — een drieheid waaruit nog niemand een Drie-eenheid van Vader, Zoon en engelen heeft afgeleid.

Daar komt bij dat de zegen de drie leden helemaal niet gelijk opbouwt. De genade heet „van onze Heere Jezus Christus”, de liefde heet „van God”, de gemeenschap heet „van de Heilige Geest” — maar deze drie genitieven staan niet in dezelfde verhouding tot hun zelfstandig naamwoord. Bij de liefde is God de liefhebbende; bij de genade is Christus degene door wie zij wordt toegewend; bij de gemeenschap, aldus Sozzini, is de Geest niet de gevende, maar het gegevene. Een belijdenisuitspraak over drie gelijkwaardige personen zou de drie leden gelijkvormig moeten construeren. De zin doet het tegendeel.

En ten slotte weegt zwaar wie het vers „God” noemt. Christus heet hier „de Heere”, de Geest heet „de Heilige Geest”, en „God” zonder enige toevoeging staat daarnaast — volgens het doorgaande taalgebruik van Paulus is daarmee de Vader bedoeld (1 Korintiërs 8,6; Efeziërs 4,6). Wanneer echter de formule zelf slechts één als „God” aanduidt en de twee anderen anders benoemt, dan onderscheidt zij in plaats van samen te smelten. Het vers dat de drieheid moet bewijzen, veronderstelt in zijn eigen bewoordingen de sociniaanse orde: één God, de Vader; één Heer, door wie Zijn genade komt; één Geest, die Hij uitdeelt.

Exegese: kernbegrippen en woordveld

charis — de genade die „van de Heere Jezus Christus” heet

Het woord duidt de vriendelijke toewending aan van een hogere tot een geringere, de gunst die niets kost en niets vooronderstelt. Paulus opent en besluit met dit woord vrijwel elke brief; het is het kader waarin hij al het andere plaatst. Opmerkelijk is dat de genade in de briefopeningen uitdrukkelijk tweevoudig wordt gesitueerd: „Genade zij u en vrede van God, onze Vader, en van de Heere Jezus Christus” — de bron wordt genoemd en de weg.

Voor de uitleg van ons vers is dat beslissend. Wanneer de genade elders „van God, onze Vader, en van de Heere Jezus Christus” komt, dan is de kortere wending „de genade van onze Heere Jezus Christus” geen uitspraak over wie uiteindelijk geeft, maar over door wie gegeven wordt. Sozzini formuleert deze zaak in zijn geschrift over het aanroepen met grote beslistheid: het gaat „om de eenmalige aankondiging en meedeling van de genade van God de Vader door Christus”. De genitief duidt dus de bemiddeling aan, niet de oorsprong.

agapē tou theou — de liefde van God als bron

Anders ligt het geval bij het tweede lid. Hier is de genitief onbetwistbaar een genitief van de bewerker: God is de liefhebbende, niet het geliefde. Paulus heeft deze gedachte in dezelfde brief ontvouwd — „God was in Christus de wereld met Zichzelf verzoenende” (2 Korintiërs 5,19) — en in de brief aan de Romeinen in haar bekendste vorm gebracht: „God echter bewijst Zijn liefde jegens ons, doordat Christus voor ons gestorven is toen wij nog zondaars waren.”

Daarmee is in de zegenwens zelf de richting vastgelegd waarin alles vloeit. De liefde staat aan het begin en is van God; de genade is haar toewending en komt door Christus; de gemeenschap is datgene wat bij de ontvanger aankomt. Wie uit het vers een gelijkschikking van drie personen leest, moet deze innerlijke beweging overhoren. Wie haar hoort, vindt er de sociniaanse heilsleer in drie leden: God als eerste oorzaak, Christus als de door Hem aangestelde tweede, de Geest als de kracht door wier meedeling het werk aan de mens geschiedt.

koinōnia tou hagiou pneumatos — gemeenschap met de Geest of door Hem?

Aan deze derde genitief hangt de hele uitleg, en de grammatica laat twee mogelijkheden toe. Vat men hem actief op (als genitivus subiectivus), dan zou de Geest degene zijn die een gemeenschap sticht — dan zou Hij als handelende naast God en Christus staan. Vat men hem objectief op (als genitivus obiectivus), dan is de Geest datgene waaraan men deel krijgt — dan staat Hij als gave naast twee gevenden. Grammaticaal is beide mogelijk; beslist wordt naar het taalgebruik.

Precies hier zet Sozzini aan en wijst hij op de meest nabije parallel binnen hetzelfde briefcorpus: „De drinkbeker der dankzegging, die wij zegenen, is die niet de gemeenschap aan het bloed van Christus? Het brood dat wij breken, is dat niet de gemeenschap aan het lichaam van Christus?” (1 Korintiërs 10,16). Daar is volstrekt ondubbelzinnig het genoemde het uitgedeelde, niet de uitdelende. Dezelfde wending, dezelfde schrijver, hetzelfde brievenpaar — en het Nieuwe Testament spreekt over de Geest doorlopend zó dat Hij wordt uitgegoten, gegeven, ontvangen, met mate of zonder mate toebedeeld. De Catechismus van Raków trekt daaruit de begripsmatige som: „De Heilige Geest is een kracht of werkzaamheid die van God uitgaat en op de mensen overvloeit en aan hen wordt meegedeeld, waardoor Hij hen van de anderen afzondert en voor Zijn gebruik wijdt.”

De volgorde: waarom staat Christus vooraan?

Was het vers een belijdenis van drie gelijkwaardige personen, dan zou zijn volgorde uitleg behoeven: Christus eerst, dan God, dan de Geest. Geen van de latere belijdenisformules houdt deze orde aan; ze beginnen alle bij de Vader. De uitleggers van de oude kerk hebben zich ermee geholpen dat de reeks „zonder rangorde” moet worden opgevat — een verklaring die de tekst eerder onschadelijk maakt dan verklaart.

Gelezen als pastorale wens is de volgorde daarentegen zelfsprekend. Paulus noemt eerst wat de gemeente het naast ligt: de genade die zij in Christus heeft ervaren. Van daar voert hij naar haar grond, de liefde van God, en van daar naar wat haar in het dagelijks leven samenhoudt, het deelhebben aan de Geest. Het is de weg van de gelovige van het ervarene naar de bron en weer terug in de gemeente — geen leerstelling over verhoudingen binnen God, maar het laatste bemoedigende woord van een brief die tot dan toe bijna niets dan strijd bevatte.

Vergelijking van de uitleggingen

Sozzini over de „gemeenschap van de Heilige Geest”

Sozzini komt op ons vers te spreken in een geschil dat op het eerste gezicht elders ligt: mag men Christus aanroepen? Zijn tegenstander had betoogd dat de paulinische slotformules — „de genade van onze Heere Jezus Christus zij met u” — onmogelijk gebed en aanroeping konden zijn; anders zou men immers volgens 2 Korintiërs 13,13 ook de Heilige Geest moeten aanroepen, en uiteindelijk zelfs Paulus zelf, die schrijft: „mijn liefde zij met u allen” (1 Korintiërs 16,24). Sozzini neemt de tegenwerping serieus en antwoordt niet dogmatisch, maar grammaticaal:

„Ik verwonder mij er zeer over dat je in die woorden ‚gemeenschap van de Heilige Geest’ niet hebt onderkend dat de woorden ‚van de Heilige Geest’ niet actief, maar passief moeten worden opgevat, zodat de zin niet deze zou zijn dat men bidt dat de Heilige Geest iets moge meedelen, maar dat de Heilige Geest zelf wordt meegedeeld.”

Fausto Sozzini, Over de eer van Christus, „Slotformules van Paulus”

De tegenwerping wordt daarmee niet afgewezen, maar opgelost. Wanneer in het derde lid helemaal niet gevraagd wordt dat de Geest iets doet, maar dat Hij zelf ten deel valt, dan bevat de formule in het geheel geen aanroeping van de Geest — en de vergelijking met het eerste lid stort in. Dat is een filologisch, geen speculatief argument: het hangt niet af van een leer over de godheid, maar van de vraag hoe de genitief in het Grieks functioneert.

In de tweede, uitvoeriger behandeling van dezelfde kwestie noemt Sozzini het vers uitdrukkelijk bij naam en voegt hij de beslissende parallelplaats toe:

„De woorden bij Paulus 2 Kor. 13,13, ‚gemeenschap van de Heilige Geest’, betekenen niet dat de Heilige Geest iets meedeelt, maar dat de Heilige Geest zelf wordt meegedeeld. De naam van de Heilige Geest moet in deze uitdrukking namelijk niet actief, maar passief worden opgevat, zoals blijkt uit andere soortgelijke wendingen — bijvoorbeeld: ‚gemeenschap aan het lichaam en bloed van Christus’, 1 Kor. 10,16.”

Fausto Sozzini, Over het niet aanroepen van Jezus Christus in het heilig gebed, „Groetformule tegen aanroeping”

De parallel is met bedachtzaamheid gekozen. Bij het avondmaal spreekt Paulus van de „gemeenschap aan het lichaam en bloed van Christus”, en niemand heeft ooit gemeend dat lichaam en bloed daar de handelenden zijn; zij zijn datgene waaraan de gemeente deel krijgt. Dezelfde wending in hetzelfde brievenpaar zal men bij de Geest moeilijk anders mogen opvatten zonder daarvoor een grond aan te geven. En zo'n grond laat zich niet uit de tekst, maar alleen uit de al vooronderstelde leer winnen — waarmee het bewijs in een kring rondloopt.

Sozzini gaat in hetzelfde geschrift nog een stap verder en onderzoekt of Paulus ten minste van Vader en Zoon op dezelfde wijze vraagt. Zijn antwoord is een argument uit de ongelijkheid van de bede:

„Het is echter zeker dat Paulus genade en vrede niet op dezelfde wijze van de Zoon afbidt; dus wordt de hoogste ongelijkheid aangetoond.”

Fausto Sozzini, Over het niet aanroepen van Jezus Christus in het heilig gebed, „Christus als Middelaar”

Daarmee is de kern van de sociniaanse lezing benoemd. Niet de samenvoeging van de drie is het probleem, maar de zwijgende aanname dat samenvoeging gelijkaardigheid betekent. Sozzini houdt daartegen: juist omdat Paulus in dezelfde zin van elk van de drie iets anders en op andere wijze uitzegt, toont het vers niet de eenheid van wezen, maar de orde van de oorzaken.

De Catechismus van Raków over de verbinding van de drie

De catechismus behandelt de drieledige formules van het Nieuwe Testament op een eigen plaats. Hij noemt er drie: het doopbevel (Matteüs 28,19), de opsomming van de gaven, ambten en werkingen (1 Korintiërs 12,4-6) en de getuigen in de hemel (1 Johannes 5,7). Onze zegenwens hoort zakelijk in dezelfde reeks, en het antwoord dat daar wordt gegeven, geldt evenzo voor hem. Het begint met een toegeving die zo beslist uitvalt dat zij de verbreide karikatuur van het socinianisme als louter ontkenning weerlegt:

„Algemeen gesproken bevestig ik dat zij enkel leren dat de Vader, de Zoon en de Heilige Geest bestaan en in goddelijke zaken met elkaar verbonden zijn — wat wij niet alleen erkennen, maar bestendig bevestigen, zodat wij verklaren dat wie dit niet weet of niet gelooft, zelfs geen christen kan zijn.”

Catechismus van Raków, „De verbinding van Vader, Zoon en Heilige Geest in de Schrift”

Wie de Vader, de Zoon en de Heilige Geest niet kent en niet met hen rekent, is volgens deze zin zelfs geen christen. Het geschil gaat dus niet over de vraag of de drie samenhoren, maar alleen over de vraag wat hun samenvoeging bewijst. En hier zet de catechismus de voorbeelden uit de Schrift in die laten zien hoe gewoon zulke toevoegingen in de Bijbel zijn:

„Want in de Schrift is het geenszins ongewoon dat in goddelijke aangelegenheden, die niet minder van gewicht zijn dan de inwijding van de doop, aan God zowel personen als dingen worden toegevoegd die op geen enkele wijze tot het wezen van God behoren.”

Catechismus van Raków, „De verbinding van Vader, Zoon en Heilige Geest in de Schrift”

Het volk vreest God en Samuel; het gelooft in de Heere en in Mozes; Paulus draagt de oudsten op aan God en aan het woord van Zijn genade; de overwinnaar in de Openbaring ontvangt de naam van God, de naam van de stad en de nieuwe naam van Christus (Openbaring 3,12). In geen van deze gevallen is de nevenschikking een aanwijzing voor een gemeenschappelijke natuur. Waarom zou zij dat in een groetformule zijn?

Het scherpst wordt het argument bij de opsomming in 1 Korintiërs 12, die het naast de zegenwens staat: dezelfde drie, weer in dezelfde ongewone orde, weer met verschillende toewijzingen. De catechismus keert hier het bewijs om:

„Veeleer wordt hieruit het tegendeel afgeleid, aangezien geheel duidelijk van die ene God de Heer, dat wil zeggen Christus, en de Heilige Geest worden onderscheiden. […] De Heilige Geest echter is de kracht van God, door wier meedeling dit alles geschiedt.”

Catechismus van Raków, „De goddelijke werkingen en hun toewijzing”

De waarneming is eenvoudig en moeilijk te weerleggen: in beide formules wordt uitdrukkelijk één lid „God” genoemd, de twee andere niet. Een opsomming die één van de drie met de godsnaam belegt, onderscheidt hem van de overige. Zij kan daarom niet tegelijk beweren dat alle drie dezelfde God zijn — tenzij men in de tekst inleest wat eruit gewonnen moet worden. De catechismus houdt het vers daarom niet voor een tegenstander, maar voor een getuige van de eigen positie (vgl. 1 Korintiërs 12,11).

Wat de socinianen niet bestrijden

Het hoort bij de eerlijkheid van de weergave om de grenzen van de stelling te noemen. De socinianen bestrijden noch dat de zegen werkelijk drie noemt, noch dat alle drie in het heilswerk onmisbaar zijn, noch dat Christus in deze zegen meer is dan een eervolle herinnering. Integendeel: Sozzini heeft zich met nadruk verzet tegen de opvatting dat Christus de genade slechts gewezen en niet werkelijk toegewend zou hebben. Zijn tegenstander wilde hem op deze verkorting vastleggen; hij wijst haar af:

„Wij zijn er dus op aangewezen, voor zover dat middelste niet wordt toegegeven, dat Christus die weldaden werkzaam heeft verleend.”

Fausto Sozzini, Over de eer van Christus, „Drie wijzen van verlenen”

Tussen het louter wijzen van een weg en het zelfstandige, van God onafhankelijke werken bestaat volgens Sozzini een derde: het werkzame verlenen op grond van ontvangen volmacht. Christus heeft doden opgewekt, hongerigen verzadigd, blinden ziende gemaakt — niet als raadgever, maar als handelende; en ook nu, verhoogd aan de rechterhand van God, doet Hij waarlijk iets aan de Zijnen. De zegenwens vraagt daarom werkelijk iets van Hem. Alleen niet als van iemand die de genade uit zichzelf zou hebben.

Evenmin wordt de Heilige Geest tot een stijlfiguur verlaagd. Hij is volgens de catechismus Gods eigen kracht, meegedeeld en werkzaam, die mensen afzondert en voor Gods gebruik wijdt; zonder Hem zou er geen gemeente en geen kennis zijn. De vraag is alleen of dit werken een eigen ik vooronderstelt of het werken van God zelf is, voor zover Hij Zich door Zijn Geest betoont. Wie het geschilpunt zo vat, zal zien dat tussen de kampen minder de vroomheid dan de metafysica staat.

Logische argumenten

De volgende overwegingen zijn geordend van de bewoordingen via het taalgebruik tot de gevolgen voor de leer als geheel.

1. Het vers noemt slechts één „God”. In de formule zelf draagt alleen het tweede lid de godsnaam zonder enige toevoeging; Christus heet „de Heere”, de Geest „de Heilige Geest”. Een opsomming die één van de drie zo en de anderen anders benoemt, onderscheidt — zij identificeert niet. Het taalgebruik stemt overeen met 1 Korintiërs 8,6 en Efeziërs 4,6.
2. Nevenschikking bewijst geen eenheid van wezen. De Schrift plaatst naast God mensen (Samuel, Mozes), engelen (1 Timotheüs 5,21) en zaken (het woord van Zijn genade, de sterkte van Zijn macht). Was de nevenschikking een wezensbewijs, dan zouden uit dezelfde plaatsen drie-eenheden van God en Samuel of van God, Christus en de engelen volgen.
3. De drie genitieven zijn niet gelijk gebouwd. Bij de liefde is God de handelende, bij de genade is Christus de bemiddelende, bij de gemeenschap is de Geest — volgens het taalgebruik van 1 Korintiërs 10,16 — het uitgedeelde. Een belijdenis van drie gelijkwaardige personen zou de leden gelijkvormig moeten construeren.
4. De parallel van het avondmaal is niet weg te verklaren. „Gemeenschap aan het lichaam en bloed van Christus” staat bij dezelfde schrijver, gericht aan dezelfde gemeente, in dezelfde wending. Wie de uitdrukking bij de Geest anders wil opvatten, moet daarvoor een grond uit de tekst noemen; een grond uit de vooronderstelde leer zou een cirkelsluiting zijn.
5. De Geest wordt in het Nieuwe Testament doorlopend als gave beschreven. Hij wordt uitgegoten, gegeven, ontvangen, met mate en zonder mate toebedeeld, in delen meegedeeld, weggenomen, uitgeblust. Deze manieren van spreken passen bij een kracht die wordt verleend, niet bij een persoon die verleent (vgl. Handelingen 2,17).
6. De volgorde spreekt tegen een belijdenisformulier. Christus vóór God te noemen is in geen enkele belijdenisformule van de oude kerk mogelijk; als pastorale wens die bij het ervarene begint en naar de bron voert, is het zelfsprekend. De verklaring dat de orde „zonder rangorde” is, verklaart de bevinding niet, maar maakt haar onschadelijk.
7. Een eenmalige groet draagt geen voor het heil noodzakelijke leer. Paulus besluit alle overige brieven éénledig. Was de drieheid de kern van het christelijke godsbegrip, dan zou niet te verklaren zijn waarom zij in deze vorm precies één keer voorkomt en in de leerhoofdstukken van dezelfde brief nergens wordt ontvouwd.
8. De zegenwens is een bede, geen leerstelling. „Zij met u allen” is een optatief. Uit wat aan een gemeente wordt toegewenst, laat zich onmiddellijk opmaken wat zij ontvangen moet, maar niet welke natuur de genoemden hebben. Uit de toewensing een ontologie te winnen, overvraagt het genre.
9. De bewijslast ligt bij de sterkere bewering. Dat de drie samenhoren, wordt door beide partijen geleerd. Dat zij één enkel numeriek wezen vormen, is de aanvullende bewering; zij vraagt om een plaats die haar uitspreekt. De zegenwens spreekt haar niet uit (vgl. Johannes 17,3).
10. De orde van de oorzaken blijft anders onverklaard. Waren alle drie dezelfde God, dan zou niet te zeggen zijn waarom juist de liefde van God, juist de genade van de Heer en juist het deelhebben van de Geest heet. De sociniaanse lezing verklaart elke toewijzing uit haar plaats op de heilsweg — en laat geen uitdrukking ongeduid.

Bijbelse dwarsverwijzingen

Matteüs 28,19 — de tweede drieledige formule

„Doop hen in de Naam van de Vader en van de Zoon en van de Heilige Geest” — het klassieke parallelgeval, en het antwoord is hetzelfde. De catechismus herinnert eraan dat Israël „in Mozes” werd gedoopt (1 Korintiërs 10,2) en christenen „in de dood van Christus” (Romeinen 6,3), zonder dat Mozes of de dood van Christus goddelijke personen zijn. Zie Matteüs 28:19.

1 Korintiërs 12,4-6 — dezelfde trias, dezelfde orde

„Er zijn verschillende genadegaven, maar het is één Geest; en er zijn verschillende dienstwerken, maar het is één Heere; en er zijn verschillende krachten, maar het is één God.” Ook hier draagt slechts één lid de godsnaam, en ook hier duidt de Geest datgene aan wat wordt uitgedeeld. Zie 1 Korintiërs 12:11.

1 Korintiërs 8,6 — de uitdrukkelijke maatstaf

„Toch hebben wij maar één God, de Vader, … en één Heere, Jezus Christus.” Paulus heeft dus, waar hij de zaak zelf behandelt, de benamingen nauwkeurig verdeeld. Deze zin geeft de zegenwens zijn grammatica voor. Zie 1 Korintiërs 8:6.

Efeziërs 4,4-6 — zeven leden, niet drie

„Eén lichaam en één Geest … één Heere, één geloof, één doop, één God en Vader van allen.” Hier staan de drie in één rij met lichaam, geloof en doop. Wie uit nevenschikking wezensgelijkheid wilde winnen, zou hier ook de doop moeten vergoddelijken. Zie Efeziërs 4:6.

Openbaring 3,12 — het voorbeeld van de catechismus

De overwinnaar ontvangt de naam van God, de naam van het nieuwe Jeruzalem en de nieuwe naam van Christus. Een plechtige drieheid in een beloftevormule — en niemand heeft daaruit ooit een Drie-eenheid van God, stad en Christus afgeleid. Zie Openbaring 3:12.

1 Timotheüs 2,5 — het aantal partijen

„Er is één God en één Middelaar tussen God en mensen, namelijk de mens Christus Jezus.” Een middelaar is begripsmatig niet een van de partijen tussen wie hij bemiddelt; de formule vooronderstelt het onderscheid dat ook de zegenwens maakt. Zie 1 Timotheüs 2:5.

Johannes 17,3 — de maatstaf van het heil

„En dit is het eeuwige leven, dat zij U kennen, de enige waarachtige God, en Jezus Christus, Die U gezonden hebt.” Het gebed van Jezus zelf kent het onderscheid en maakt het tot inhoud van het eeuwige leven. Zie Johannes 17:3.

1 Korintiërs 2,11 — de Geest „uit God”

„Wat in God is, weet niemand dan de Geest van God.” Zoals de geest van de mens niet een tweede mens naast de mens is, zo is de Geest van God niet een tweede persoon naast God; Hij is God zelf, voor zover Hij kent en werkt. Zie 1 Korintiërs 2:11.

Tegenwerpingen en sociniaanse antwoorden

1. „Alleen het goddelijke kan zo plechtig naast elkaar worden geplaatst”

De tegenwerping heeft gewicht, maar de Schrift zelf ontneemt haar de grond. Juist joods opgevoede schrijvers verbinden God zonder schroom met anderen: het volk vreest „de HEERE en Samuel zeer”; het gelooft „in de HEERE en in Mozes, Zijn knecht”; Paulus draagt de oudsten van Efeze op „aan God en aan het woord van Zijn genade” en bezweert Timotheüs „ten overstaan van God en Christus Jezus en de uitverkoren engelen”. In geen van deze gevallen ontstaat daardoor een gemeenschappelijke natuur, en in geen enkel geval heeft de uitleg er ooit zo een beweerd. De catechismus trekt daaruit de gevolgtrekking dat het in goddelijke aangelegenheden „geenszins ongewoon” is aan God personen en dingen toe te voegen die niet tot Zijn wezen behoren. De plechtigheid van een formule verantwoordt dus haar waardigheid, niet de wezensgelijkheid van de genoemden. En dat Paulus iets ondenkbaars zou hebben gedaan, zou eerst nog aangetoond moeten worden — de zegenwens plaatst immers juist niet drie godsnamen naast elkaar, maar één.

2. „Drie gaven vooronderstellen drie gevers”

De gevolgtrekking zou alleen kloppen als de drie leden werkelijk parallel gebouwd waren; dat zijn ze echter niet. Bij de liefde staat God als bewerker, en dat bestrijdt niemand. Bij de genade noemt Paulus elders uitdrukkelijk beide grootheden — „van God, onze Vader, en van de Heere Jezus Christus” —, zodat de kortere wending de bemiddeling bedoelt, zoals Sozzini zegt: de meedeling „van de genade van God de Vader door Christus”. Bij de Geest ten slotte is volgens het taalgebruik van 1 Korintiërs 10,16 in het geheel geen gever genoemd, maar het gegevene. Daarmee blijven twee handelenden in een geordende verhouding over en één gave — niet drie gevers. Daar komt bij dat Sozzini het middelste lid uitdrukkelijk sterk leest: Christus verleent werkelijk en werkzaam, niet louter adviserend; maar Hij verleent krachtens wat Hij heeft ontvangen. De tegenwerping bewijst dus de werkzaamheid van Christus, die nooit bestreden werd, en niet Zijn wezensgelijkheid, waarover gestreden wordt.

3. „De kerk heeft dit vers van meet af aan trinitarisch gebeden”

Het liturgische gebruik is onbetwist en wordt door de socinianen ook niet aangevallen; zij bidden de zegen zelf. Bestreden wordt dat gebruik uitleg vervangt. De tijdsorde is daarbij verhelderend: het vers stond lang in liturgisch gebruik voordat het bewijsmiddel werd in de leerstrijd, en de trinitarische duiding is de praktijk gevolgd, niet omgekeerd. Bovendien bewijst een liturgische toewensing naar haar genre wat de gemeente wordt gewenst, niet welke natuur de genoemden hebben — ook het Onze Vader is oud en eenstemmig gebeden en bevat geen wezensleer. Ten slotte houdt het socinianisme tegen het argument uit de ouderdom het eigen beginsel: wat tot het heil noodzakelijk is, moet in de Schrift zo helder liggen dat het „als het ware met een zonnestraal geschreven” is. Een leer die uit het genre van een groetformule moet worden afgeleid, haalt die maatstaf niet.

4. „Als Christus in de groet wordt aangeroepen, dan ook de Geest”

Precies in deze tang stond Sozzini, en hij maakt haar los door de waarneming dat het derde lid helemaal geen bede aan de Geest bevat. Gevraagd wordt niet dat de Geest iets doet, maar dat Hij zelf wordt meegedeeld — de genitief moet passief worden opgevat, zoals in de „gemeenschap aan het lichaam en bloed van Christus”. Daarmee worden slechts twee aangesproken, en hun verhouding is volgens Sozzini geen gelijke: Paulus bidt genade en vrede „niet op dezelfde wijze van de Zoon” af, waaruit hij „de hoogste ongelijkheid” afleidt. Dat de tang niet sluit, blijkt overigens uit een zin van dezelfde apostel enkele regels verder in de eerste brief: „Mijn liefde zij met u allen in Christus Jezus” (1 Korintiërs 16,24). Wie uit de zegenvorm op godheid besluit, zou hier op de godheid van Paulus moeten besluiten. De vorm draagt de gevolgtrekking dus niet.

5. „‚God’ betekent hier de godheid, niet de Vader”

Deze uitleg is mogelijk, maar zij is niet uit het vers gewonnen, doch eraan toegedragen — en zij breekt op zijn bouw. Als „God” de hele godheid aanduidde, dan zou de zin luiden: de genade van Christus en de liefde van de Drie-eenheid en de gemeenschap van de Geest zij met u — waarmee Christus en de Geest eenmaal in de drieheid begrepen en eenmaal daartegenover geplaatst zouden zijn. Een uitdrukking kan echter in dezelfde zin niet tegelijk het geheel en een deel van het geheel aanduiden. Daar komt het taalgebruik van de schrijver bij: waar Paulus de zaak leerstellig behandelt, verdeelt hij de namen uitdrukkelijk — „één God, de Vader … en één Heere, Jezus Christus” —, en evenzo spreekt Jezus zelf over de Vader als de „enige waarachtige God”. Het blijft daarom bij wat de Catechismus van Raków als waarneming vasthoudt: in juist zulke formules wordt de ene God van de Heer, dat wil zeggen Christus, en van de Heilige Geest duidelijk onderscheiden. Het vers dat de eenheid van wezen moet dragen, is het vers dat haar het duidelijkst opdeelt.

Dogmatische consequenties

Verwante verzen

De volgende plaatsen ondersteunen, verdiepen of contrasteren de hier voorgedragen uitleg:

• Matteüs 28:19 — de tweede drieledige formule en haar behandeling in de catechismus.
• 1 Korintiërs 8:6 — „één God, de Vader … en één Heere, Jezus Christus”: de verdeling van de namen bij Paulus zelf.
• Efeziërs 4:6 — „één God en Vader van allen” midden in een zevenledige reeks.
• Johannes 17:3 — de „enige waarachtige God” en Degene die door Hem gezonden is.
• 1 Timotheüs 2:5 — één God en één Middelaar: het aantal partijen.
• 1 Johannes 5:7 — het Comma Johanneum, de derde klassieke trias en haar tekstgeschiedenis.
• 1 Korintiërs 12:11 — de Geest die uitdeelt, en de vraag naar Zijn subject.
• 1 Korintiërs 2:11 — de Geest van God vergeleken met de geest van de mens.
• Handelingen 5:3-4 — tegen de Geest liegen betekent tegen God liegen: de toeschrijving van goddelijke werkingen.
• Openbaring 3:12 — het toevoegen van namen en dingen in een plechtige formule.
• 1 Korintiërs 11:3 — „God is het Hoofd van Christus”: de orde die de zegen vooronderstelt.
• 1 Korintiërs 15:28 — de onderwerping aan het einde, „opdat God alles in allen zal zijn”.

Samenvatting

2 Korintiërs 13,13 is het enige briefslot van Paulus dat drie grootheden noemt, en het is daarom vroeg tot kroongetuige van de leer van de Drie-eenheid geworden. De sociniaanse uitleg valt deze getuige niet aan door een van de drie leden te schrappen, maar door de zin nauwkeuriger te lezen dan de formule die eruit gemaakt werd. Zij houdt vast wat hij zegt: God heeft lief, Christus bemiddelt de genade, de Geest wordt meegedeeld. En zij bestrijdt wat hij niet zegt: dat deze drie één enkel numeriek wezen vormen.

Fausto Sozzini heeft de beslissende waarneming niet gedaan in een traktaat over de Drie-eenheid, maar in de strijd over het gebed — daar waar het vers praktisch werd. Zijn antwoord is van grammaticale aard en daarom controleerbaar: „gemeenschap van de Heilige Geest” betekent niet dat de Geest iets meedeelt, maar dat Hij zelf wordt meegedeeld, zoals in de „gemeenschap aan het lichaam en bloed van Christus”. Daarmee staat in het derde lid een gave, geen gever, en verliest de formule haar trinitarische symmetrie. De Catechismus van Raków vult de tweede helft van het argument aan: nevenschikking is in de Schrift gewoon en bewijst niets over de natuur van de genoemden, en in dezelfde drieledige formules wordt de ene God van de Heer en van de Geest uitdrukkelijk onderscheiden.

Wat overblijft is een zegen die niets van zijn volheid inboet. Hij noemt de bron, de weg en de werking van het heil in één enkele adem en wenst de verdeelde gemeente in Korinthe alle drie tegelijk toe. Gelezen als orde in plaats van als vergelijking, zegt hij meer, niet minder: de liefde waaruit alles komt, is de liefde van de Vader; de genade waarin zij de mens bereikt, is de genade van de Heere Jezus Christus; en de gemeenschap waarin zij onder mensen voortwerkt, is het deelhebben aan de Geest die God uitdeelt. Wie de zin zo bidt, bidt hem geheel — en hoeft geen aantal in God aan te nemen om het te doen.