Efesios 1,17 — «El Dios de nuestro Señor Jesucristo»: Cristo tiene un Dios sobre sí

«… que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de él, alumbrando los ojos de vuestro entendimiento, para que sepáis cuál es la esperanza a que él os ha llamado»

Efesios 1,17-18

Contexto: la oración de acción de gracias de la Carta a los Efesios

Efesios 1,17 se encuentra en la gran oración inicial de acción de gracias de la carta (1,15-23). Pablo refiere por qué y a quién ora: da gracias sin cesar por la fe de los efesios y pide «al Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria» que les dé el espíritu de sabiduría. El destinatario de la oración está, pues, nombrado expresamente — y no es Cristo, sino el Dios que es a la vez el Dios de Cristo.

Ya el comienzo de la carta había dado el mismo tono: «Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo» (1,3). La fórmula solemne enmarca toda la oración: al principio (1,3) y en su centro (1,17) confiesa Pablo al Padre como el Dios y Padre de Jesucristo. Quien lee la carta desde su propio comienzo no confundirá al Hijo con este único Dios, sino que lo hallará subordinado a él.

Inmediatamente a continuación (1,19-23) despliega Pablo lo que este Dios ha hecho: mostró «la supereminente grandeza de su poder» en Cristo, «cuando lo resucitó de los muertos y lo sentó a su diestra en los lugares celestiales, por encima de todo principado, autoridad, poder y señorío». El Dios de Cristo es aquí el que obra, Cristo aquel en quien se obra. La exaltación viene de arriba, se recibe, no se realiza por un poder esencial propio.

Este orden — Dios el Padre obra, Cristo recibe y es exaltado — no es un rasgo aislado de la Carta a los Efesios, sino el lenguaje constante del Nuevo Testamento (Hch 2,36; Flp 2,9-11; Hch 2,36). Efesios 1,17 nombra el fundamento de este orden: el Padre es el Dios de Cristo.

Tesis central sociniana

En términos socinianos, Efesios 1,17 atestigua que el Padre es el único Dios — también el Dios de Jesucristo — y que Cristo le está subordinado como Señor e Hijo, no es consustancial con él. La expresión «el Dios de nuestro Señor Jesucristo» presupone a dos: uno que es Dios, y uno que tiene a este Dios. Quien tiene un Dios sobre sí, al que debe su vida, su exaltación y su autoridad, no puede ser él mismo el Dios supremo, que de nadie depende.

La interpretación trinitaria suele introducir aquí la doctrina de las dos naturalezas: Cristo tendría un Dios «según su naturaleza humana», pero sería él mismo Dios «según su naturaleza divina». Pero el texto no habla de naturaleza alguna, sino de la persona: es «nuestro Señor Jesucristo» aquel cuyo Dios se llama el Padre. Y el mismo Cristo que tiene un Dios es aquel a quien este Dios resucita y exalta (1,20). La distinción de naturalezas se aporta al texto desde fuera; no está en él.

Lo decisivo lo da la continuación de la oración (1,19-23). Pablo no ensalza un poder que Cristo despliegue por sí mismo, sino «la operación del vigor» de Dios, que aconteció en Cristo. Si Cristo fuera el Dios supremo, no habría podido ser exaltado — pues el Altísimo no tiene a nadie sobre sí que lo exalte. La exaltación misma es la prueba de que Cristo es otro que aquel que lo exalta.

Así Efesios 1,17 se inserta en el uso lingüístico constante: el resucitado llama al Padre «mi Dios y vuestro Dios» (Jn 20,17); el Cristo exaltado del Apocalipsis habla cuatro veces del «Dios» que tiene (Ap 3,12). Aun en la gloria conserva Cristo a su Dios. Esto no es un rebajamiento del Hijo, sino su verdadera posición: a la diestra del único Dios, «para gloria de Dios Padre» (Flp 2,11).

Términos clave

Cuatro observaciones lingüísticas y de fondo deciden la interpretación de Efesios 1,17:

ho theós tou kyríou hēmōn — «el Dios de nuestro Señor»

La expresión pone dos lado a lado: ho theós («el Dios») y ho kýrios hēmōn Iēsoûs Christós («nuestro Señor Jesucristo»). El genitivo es un genitivo de pertenencia: el Dios a quien Cristo pertenece, a quien está sometido. Exactamente la misma construcción emplea Pablo de sí mismo y de nosotros: «y vosotros de Cristo, y Cristo de Dios» (1 Co 3,23). Como nosotros pertenecemos a Cristo, así Cristo pertenece a Dios.

El artículo determinado ante theós designa en el uso paulino regularmente al único Dios, el Padre. Aquí este único Dios es nombrado expresamente como el Dios de Cristo. Esto es una afirmación sobre la relación de las personas, no sobre dos naturalezas de una persona: el Señor Jesucristo tiene un Dios, y este Dios es el Padre.

ho patēr tēs dóxēs — «el Padre de gloria»

En aposición a «el Dios de nuestro Señor Jesucristo» se añade «el Padre de gloria». Ambos títulos designan al mismo: al Padre. Él es la fuente de la gloria que confiere a Cristo (1,20: lo sienta a su diestra; Jn 17,5: «glorifícame tú»). La gloria de Cristo es gloria recibida, regalada — tiene su Padre, su dador.

Llama la atención que Pablo iguale la designación de Dios más solemne de la oración — «el Padre de gloria» — con «el Dios de nuestro Señor Jesucristo». El Dios supremo y gloriosísimo y el Dios de Cristo son uno y el mismo. Con ello queda excluido que «Dios de Cristo» sea solo un modo de hablar inferior y secundario: es el Padre de gloria mismo quien se llama el Dios de Cristo.

La fórmula de alabanza — «Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo»

Efesios 1,17 no es un caso aislado, sino parte de una fórmula neotestamentaria fija: «Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo» (Ef 1,3; 2 Co 1,3; 1 P 1,3; cf. Ro 15,6). El único «Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo» liga ambos títulos — «Dios» y «Padre» — a la misma persona y refiere ambos a Cristo: el Padre es tanto el Dios como el Padre de Jesucristo.

La frecuencia y firmeza de la fórmula impiden descartarla como modo de hablar incidental. Si la Iglesia primitiva en la oración se dirige habitualmente «al Dios de nuestro Señor Jesucristo», entonces esta es su confesión: el único Dios es el Padre, y Cristo es su Señor e Hijo, no un segundo Dios consustancial con él.

enérgeia y egeíras — la acción de Dios en Cristo

En el mismo aliento ensalza Pablo «la operación (enérgeia) del vigor de su fuerza, que obró en Cristo, cuando lo resucitó (egeíras)» (1,19-20). El sujeto de todos estos verbos es «el Dios de nuestro Señor Jesucristo»; el objeto es Cristo. Resucitar, sentar, poner por encima — todo eso sucede en Cristo, no por el propio poder esencial divino de Cristo.

Justo aquí comienza el argumento del Catecismo de Racovia: un Altísimo no puede ser exaltado, pues sobre él no hay nadie. Pero si el Dios de Cristo exalta a Cristo, entonces Cristo no es este Dios supremo, sino el exaltado por él. El verbo «resucitar» por sí solo refuta la deidad esencial: quien por su propio poder divino no pudiera ser retenido en la muerte no necesitaría un Dios que lo resucitara.

Comparación de las interpretaciones

Sozzini en el original: el Catecismo de Racovia sobre «el Dios de nuestro Señor Jesucristo»

El Catecismo de Racovia aduce Efesios 1,17-23 como uno de los testimonios más claros contra la deidad esencial del Hijo. Su argumento es de bella sencillez: la exaltación de Cristo sería absurda, más aún imposible, si Cristo ya fuera el Dios supremo — y, sin embargo, es precisamente «el Dios de nuestro Señor Jesucristo» quien lo exalta:

«Pues si Cristo era el Dios supremo, no podía ser exaltado, ni habría, aun cuando hubiera podido, atribuido jamás aquella exaltación enteramente a ningún otro que a su propia naturaleza divina. Y, sin embargo, dice Pablo (Ef 1,19-23) que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria, mostró la operación del vigor de su fuerza en Cristo, cuando lo resucitó de entre los muertos y lo sentó a su diestra en los lugares celestiales, por encima de todo principado.»

Catecismo de Racovia (1605), De la persona de Cristo — El oscurecimiento de la gloria de Dios

El catecismo saca de ahí una doble conclusión. Primero: la deidad esencial no solo roba al Padre la gloria que solo a él corresponde, transfiriéndola a otro; roba también a Dios la gloria de la exaltación de Cristo, que es precisamente obra de Dios en Cristo. Quien hace de Cristo mismo el Dios supremo quita al Padre el acto con el que Pablo ensalza su poder. Segundo, el propio Pablo tiende el puente a Filipenses 2,9-11: Dios concedió a Cristo «un nombre que es sobre todo nombre… para gloria de Dios Padre». La exaltación del Hijo desemboca en la gloria del Padre, no en una segunda deidad.

Ya antes había fundado el catecismo la posición de Cristo bajo su Dios en todo el testimonio de Pablo. Cristo no tendría aquella naturaleza divina — y justo eso se muestra en que tiene un Dios y una cabeza sobre sí:

«… y llama varias veces al Padre su Dios. Esto lo confirman también otros santos escritores, y en particular Pablo, que igualmente atestigua que Dios es su cabeza, y que, como nosotros somos de Cristo, así Cristo es de Dios, y que el Hijo en su día estará sometido a aquel que le sometió todas las cosas — nada de esto podría decirse de Cristo si poseyera aquella naturaleza divina.»

Catecismo de Racovia (1605), De la persona de Cristo

Con ello queda trazada la línea sociniana: «El Dios de nuestro Señor Jesucristo» (Ef 1,17) no es una expresión incidental, sino expresión del orden permanente de la salvación. Dios el Padre es la cabeza de Cristo (1 Co 11,3); Cristo pertenece a Dios (1 Co 3,23); el Hijo estará sometido a aquel que le sometió todas las cosas (1 Co 15,28). Todo esto presupone que Cristo tiene un Dios sobre sí — y eso no quita nada a su dignidad, sino que lo pone en su lugar: a la diestra del único Dios.

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Argumentos lógicos

De Efesios 1,17 y su contexto se siguen los siguientes argumentos contra la deidad esencial del Hijo:

1. Argumento del «Dios de Cristo». Quien tiene un Dios sobre sí, al que está sometido, no es él mismo el único Dios supremo. Pablo llama al Padre expresamente «el Dios de nuestro Señor Jesucristo». Por tanto, Cristo tiene un Dios — y le está subordinado, no es idéntico a él.
2. Argumento de la persona, no de la naturaleza. El texto habla de «nuestro Señor Jesucristo» — la persona entera, no de una «naturaleza humana» separada. La distinción de las dos naturalezas, que aquí deja tener un Dios solo a la humanidad, no está en el texto; se le impone.
3. Argumento de la exaltación. El mismo Dios «resucitó a Cristo de entre los muertos y lo sentó a su diestra» (1,20). Pero el Dios supremo no puede ser exaltado, porque sobre él no hay nadie. La exaltación demuestra, pues, que Cristo es otro que aquel que lo exalta.
4. Argumento de la resurrección. Quien obra por su propio poder esencial divino no necesitaría a nadie que lo resucitara. Que Dios resucite a Cristo muestra que Cristo murió verdaderamente y no volvió por deidad propia (cf. Hch 2,36).
5. Argumento de la fórmula fija de alabanza. «Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo» es una fórmula que recorre todo el NT (Ef 1,3; 2 Co 1,3; 1 P 1,3; Ro 15,6). Su firmeza impide descartarla como modo de hablar incidental: es confesión de que el único Dios es el Padre.
6. Argumento del «Padre de gloria». Pablo iguala la designación de Dios más solemne — «el Padre de gloria» — con «el Dios de nuestro Señor Jesucristo». El Dios supremo y gloriosísimo y el Dios de Cristo son uno y el mismo; «Dios de Cristo» no es, pues, un título menor.
7. Argumento del uso lingüístico constante. El resucitado llama al Padre «mi Dios» (Jn 20,17); el Cristo exaltado del Apocalipsis habla cuatro veces de «mi Dios» (Ap 3,12). Aun en la gloria conserva Cristo a su Dios — la posición es, pues, permanente, no limitada a una fase terrena.
8. Argumento del fin de la exaltación. La exaltación de Cristo sucede «para gloria de Dios Padre» (Flp 2,11). Si Cristo tuviera la deidad suprema, la gloria no fluiría de él hacia otro, sino que permanecería en él mismo. Que remita al Padre muestra: el Padre es el único Dios, hacia quien tiende toda gloria.

Referencias bíblicas cruzadas

Los siguientes pasajes sostienen, profundizan o iluminan la interpretación sociniana de Efesios 1,17:

Objeciones y respuestas socinianas

Objeción 1: «Cristo tiene un Dios solo según su naturaleza humana.»

El texto no conoce esta distinción de naturalezas. Pablo no dice «el Dios de la naturaleza humana de Cristo», sino «el Dios de nuestro Señor Jesucristo» — la persona entera. Quien transforma una afirmación sobre la persona en una afirmación sobre una de sus presuntas naturalezas añade al texto justamente lo que habría que demostrar.

Además, la distinción se quiebra en la cosa misma. El mismo Cristo que tiene un Dios es aquel a quien este Dios resucita y exalta (1,20). Si solo la «naturaleza humana» tuviera un Dios, también solo ella habría debido ser exaltada — pero entonces la exaltación no sería obra en el único Señor Jesucristo, sino en una parte de él. Mas la Escritura conoce un Cristo, un Señor, una persona.

Por último, la doctrina de las dos naturalezas no es ella misma un dato bíblico, sino una construcción dogmática posterior. Aportarla a Efesios 1,17 significa sobrescribir el claro tenor literal mediante una doctrina presupuesta — exactamente lo contrario de una interpretación conforme a la Escritura.

Objeción 2: «‚Padre de nuestro Señor Jesucristo‘ se refiere solo a la relación de generación intratrinitaria.»

Pero Efesios 1,17 no dice solo «Padre», sino «Dios de nuestro Señor Jesucristo». Aun si se interpretara «Padre» en el sentido de una relación de origen, quedaría en pie la afirmación de que el Padre de Cristo es Dios. Tener un Dios sobre sí es más que tener un origen: es la relación de la criatura o del subordinado con el Altísimo.

El uso lingüístico del Nuevo Testamento se opone a reducir esto a una mera relación intradivina. «Dios mío» dice Cristo en la cruz (Mc 15,34), «mi Dios y vuestro Dios» tras la resurrección (Jn 20,17), «mi Dios» cuatro veces en la gloria (Ap 3,12). Esta es la lengua del orante que alza la mirada a su Dios — no la lengua de dos personas consustanciales.

La «generación eterna» misma es, además, un concepto posbíblico. La Escritura llama a Cristo el Hijo porque Dios lo engendró (Lc 1,35), lo hizo Señor (Hch 2,36) y lo resucitó (Ro 1,4) — todas acciones de Dios en Cristo, no relaciones intradivinas eternas. Efesios 1,17 se inserta exactamente en este lenguaje.

Objeción 3: «La exaltación atañe solo a la humanidad de Cristo.»

Pablo no exalta una «humanidad», sino a «Cristo» — y lo pone «por encima de todo principado, autoridad, poder y señorío y todo nombre» (1,21). Si Cristo ya fuera el Dios supremo, estaría ya sobre todo; una instauración «sobre todo poder» sería vacía. La exaltación solo tiene sentido si el exaltado no estaba antes en esta posición suprema.

También el receptor del don habla en contra: Dios «sometió todas las cosas bajo sus pies» y lo «dio por cabeza sobre todas las cosas» (1,22). Esto es concesión, no posesión originaria. Lo que se concede no era antes propio — de lo contrario, la concesión no lo sería.

El discurso de las dos naturalezas no salva la objeción, sino que divide al único Cristo. La Escritura atestigua constantemente que Dios lo exaltó a él — al único Señor Jesucristo — (Flp 2,9; Hch 2,36; Hch 5,31). Esto solo es coherente si Cristo es verdaderamente otro que el Dios que lo exalta.

Objeción 4: «También dentro de la Trinidad hay un orden — el Hijo se subordina voluntariamente al Padre.»

Una «subordinación con consustancialidad» es una contradicción conceptual donde se trata de tener-Dios. Uno puede subordinarse a un igual en rango; pero llamar a un igual «su Dios» suprime la igualdad. Ser «Dios de alguien» no designa una relación de papeles voluntaria, sino la posición del Altísimo sobre aquel que lo adora.

El Catecismo de Racovia muestra además que la subordinación es permanente, no solo económico-salvífica: «que el Hijo en su día estará sometido a aquel que le sometió todas las cosas» (1 Co 15,28). También al final, cuando la obra de la salvación esté consumada, permanece Cristo sometido al Padre. Esto no es una subordinación solo pasajera, «económica».

Por último, la Escritura acumula las afirmaciones de dependencia con tal densidad que no soportan un mero reparto de papeles: Dios es la cabeza de Cristo (1 Co 11,3), Cristo pertenece a Dios (1 Co 3,23), Dios lo resucitó, lo exaltó, le dio el nombre, le sometió todas las cosas. Esta es la lengua del único Dios y de su Hijo exaltado, no de dos personas igualmente eternas.

Objeción 5: «Si Cristo no es Dios, es solo una criatura — ¿por qué entonces la gloria?»

La contraposición «o el Dios supremo o una mera criatura como cualquier otra» es falsa. La Escritura conoce un tercer estado: el del instituido y exaltado por Dios, a quien se ha conferido la máxima autoridad sin que sea el único Dios. Justo eso describe Efesios 1: Dios dio a Cristo esta posición.

La gloria recibida no es gloria menor, pero es recibida. «Glorifícame tú, Padre» (Jn 17,5); «Dios lo exaltó» (Flp 2,9); «el vigor de su fuerza, que obró en Cristo» (Ef 1,19-20). La altura de Cristo es tan grande precisamente porque el Dios máximo se la dio — y remite a este dador.

La lectura sociniana no rebaja, pues, a Cristo, sino que lo pone en su verdadero lugar: «a su diestra en los lugares celestiales» (1,20), como cabeza de la Iglesia (1,22), como el único mediador entre el único Dios y los hombres (1 Ti 2,5) — y todo eso «para gloria de Dios Padre» (Flp 2,11).

Consecuencias teológicas

Versículos relacionados

Los siguientes pasajes sostienen, profundizan o contrastan la interpretación aquí expuesta:

• Juan 20,17 — «mi Dios y vuestro Dios»: el resucitado tiene él mismo un Dios.
• 1 Corintios 8,6 — un Dios (el Padre) y un Señor (Cristo): el orden de los títulos de Pablo.
• Juan 17,3 — el Padre «el único Dios verdadero», Jesús el enviado.
• 1 Juan 5,20 — «Este es el verdadero Dios»: el Padre, no el Hijo.
• Hechos 2,36 — «Dios lo ha hecho Señor y Cristo»: exaltación, no deidad esencial.
• 1 Corintios 15,28 — el Hijo será sometido a aquel que le sometió todas las cosas.
• Juan 14,28 — «el Padre es mayor que yo»: la primacía del Padre.

Resumen

Efesios 1,17 — «el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria» — confiesa al Padre como el único Dios, que es a la vez el Dios de Jesucristo. Cristo tiene, así, un Dios sobre sí; y quien tiene un Dios al que está sometido y debe vida, exaltación y autoridad, no es él mismo el Dios supremo. La expresión no es una frase hecha: es parte de la fórmula fija de alabanza neotestamentaria (Ef 1,3; 2 Co 1,3; 1 P 1,3) y se refiere al «Padre de gloria» mismo — el Dios supremo y gloriosísimo.

El Catecismo de Racovia (1605) aduce el pasaje como claro testimonio contra la deidad esencial del Hijo: «Si Cristo era el Dios supremo, no podía ser exaltado… Y, sin embargo, dice Pablo (Ef 1,19-23) que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria,… lo resucitó de entre los muertos y lo sentó a su diestra.» La exaltación misma refuta la deidad del exaltado: sobre el Altísimo no hay nadie que pudiera exaltarlo. Y Pablo, según el catecismo, atestigua por doquier «que Dios es su cabeza, y que, como nosotros somos de Cristo, así Cristo es de Dios» — nada de esto podría decirse «si poseyera aquella naturaleza divina».

En términos socinianos, el versículo se inserta en la confesión constante de un solo Dios de la Escritura. Pablo no confiesa un segundo Dios consustancial con el Padre, sino el único Dios, el Padre — el Dios también de nuestro Señor Jesucristo, que resucitó a su Hijo, lo exaltó y le sometió todas las cosas, «para gloria de Dios Padre» (Flp 2,11). Cristo no es rebajado en ello, sino puesto en su lugar: a la diestra del único Dios, como su Hijo exaltado y el único mediador.