Efesini 1,17 — «Il Dio del Signore nostro Gesù Cristo»: Cristo ha un Dio sopra di sé

«… il Dio del Signore nostro Gesù Cristo, il Padre della gloria, vi dia uno spirito di sapienza e di rivelazione per una più profonda conoscenza di lui e illumini gli occhi del vostro cuore, perché comprendiate a quale speranza vi ha chiamati»

Efesini 1,17-18

Contesto: la preghiera di ringraziamento della Lettera agli Efesini

Efesini 1,17 si colloca nella grande preghiera di ringraziamento che apre la lettera (1,15-23). Paolo riferisce per che cosa e a chi prega: ringrazia senza sosta per la fede degli Efesini e chiede «al Dio del Signore nostro Gesù Cristo, il Padre della gloria» che dia loro lo spirito di sapienza. Il destinatario della preghiera è dunque espressamente nominato — e non è Cristo, ma il Dio che è insieme il Dio di Cristo.

Già l'inizio della lettera aveva intonato la stessa nota: «Benedetto Dio, Padre del Signore nostro Gesù Cristo» (1,3). La formula solenne incornicia l'intera preghiera: all'inizio (1,3) e nel suo centro (1,17) Paolo confessa il Padre come il Dio e Padre di Gesù Cristo. Chi legge la lettera a partire dal suo stesso esordio non confonderà il Figlio con questo unico Dio, ma lo troverà a lui subordinato.

Immediatamente dopo (1,19-23) Paolo dispiega ciò che questo Dio ha fatto: ha manifestato in Cristo «la straordinaria grandezza della sua potenza», «quando lo risuscitò dai morti e lo fece sedere alla sua destra nei cieli, al di sopra di ogni Principato e Potenza, di ogni Forza e Dominazione». Il Dio di Cristo è qui colui che agisce, Cristo colui sul quale si agisce. L'esaltazione viene dall'alto, è ricevuta, non compiuta per propria potenza essenziale.

Quest'ordine — Dio il Padre agisce, Cristo riceve ed è esaltato — non è un tratto isolato della Lettera agli Efesini, ma il linguaggio costante del Nuovo Testamento (At 2,36; Fil 2,9-11; At 2,36). Efesini 1,17 chiama per nome il fondamento di quest'ordine: il Padre è il Dio di Cristo.

Tesi centrale sociniana

In chiave sociniana Efesini 1,17 attesta che il Padre è l'unico Dio — anche il Dio di Gesù Cristo — e che Cristo gli è subordinato come Signore e Figlio, non a lui consustanziale. L'espressione «il Dio del Signore nostro Gesù Cristo» presuppone due: uno che è Dio, e uno che ha questo Dio. Chi ha un Dio sopra di sé, a cui deve la propria vita, la propria esaltazione e la propria autorità, non può essere egli stesso il Dio sommo, indipendente da chiunque.

L'interpretazione trinitaria suole qui introdurre la dottrina delle due nature: Cristo avrebbe un Dio «secondo la sua natura umana», ma sarebbe «secondo la sua natura divina» egli stesso Dio. Ma il testo non parla di alcuna natura, bensì della persona: «il nostro Signore Gesù Cristo» è colui il cui Dio è chiamato il Padre. E lo stesso Cristo che ha un Dio è colui che questo Dio risuscita ed esalta (1,20). La distinzione delle nature viene portata al testo dall'esterno; non vi è contenuta.

Decisivo è il prosieguo della preghiera (1,19-23). Paolo non esalta una potenza che Cristo dispiega da sé, bensì «l'efficacia della forza» di Dio, che si è compiuta in Cristo. Se Cristo fosse il Dio sommo, non avrebbe potuto essere esaltato — poiché il Sommo non ha nessuno sopra di sé che lo esalti. L'esaltazione stessa è la prova che Cristo è altro da colui che lo esalta.

Così Efesini 1,17 si inserisce nell'uso linguistico costante: il Risorto chiama il Padre «mio Dio e Dio vostro» (Gv 20,17); il Cristo esaltato dell'Apocalisse parla quattro volte del «Dio» che ha (Ap 3,12). Anche nella gloria Cristo conserva il suo Dio. Questo non è un abbassamento del Figlio, ma la sua vera posizione: alla destra dell'unico Dio, «a gloria di Dio Padre» (Fil 2,11).

Termini chiave

Quattro osservazioni linguistiche e di sostanza decidono l'interpretazione di Efesini 1,17:

ho theós tou kyríou hēmōn — «il Dio del Signore nostro»

L'espressione pone due termini l'uno accanto all'altro: ho theós («il Dio») e ho kýrios hēmōn Iesōus Christós («il nostro Signore Gesù Cristo»). Il genitivo è un genitivo di appartenenza: il Dio a cui Cristo appartiene, a cui è soggetto. Esattamente la stessa costruzione Paolo la usa di sé e di noi: «voi siete di Cristo e Cristo è di Dio» (1 Cor 3,23). Come noi apparteniamo a Cristo, così Cristo appartiene a Dio.

L'articolo determinativo davanti a theós designa, nell'uso paolino, regolarmente l'unico Dio, il Padre. Qui questo unico Dio è espressamente chiamato il Dio di Cristo. È un'affermazione sul rapporto delle persone, non su due nature di una persona: il Signore Gesù Cristo ha un Dio, e questo Dio è il Padre.

ho patēr tēs dóxēs — «il Padre della gloria»

In apposizione a «il Dio del Signore nostro Gesù Cristo» si aggiunge «il Padre della gloria». Entrambi i titoli indicano il medesimo: il Padre. Egli è la sorgente della gloria che conferisce a Cristo (1,20: lo pone alla sua destra; Gv 17,5: «glorificami tu»). La gloria di Cristo è gloria ricevuta, donata — ha il suo Padre, il suo donatore.

È notevole che Paolo identifichi la più solenne designazione di Dio della preghiera — «il Padre della gloria» — con «il Dio del Signore nostro Gesù Cristo». Il Dio sommo, gloriosissimo, e il Dio di Cristo sono uno e il medesimo. Con ciò è escluso che «Dio di Cristo» sia soltanto un'espressione inferiore e marginale: è il Padre della gloria stesso a essere chiamato il Dio di Cristo.

La formula di benedizione — «Dio e Padre del Signore nostro Gesù Cristo»

Efesini 1,17 non è un caso isolato, ma parte di una formula neotestamentaria fissa: «Benedetto Dio e Padre del Signore nostro Gesù Cristo» (Ef 1,3; 2 Cor 1,3; 1 Pt 1,3; cfr. Rm 15,6). L'unico «Dio e Padre del Signore nostro Gesù Cristo» lega entrambi i titoli — «Dio» e «Padre» — alla stessa persona e li riferisce entrambi a Cristo: il Padre è tanto il Dio quanto il Padre di Gesù Cristo.

La frequenza e la saldezza della formula vietano di liquidarla come modo di dire occasionale. Se la Chiesa primitiva nella preghiera si rivolge abitualmente «al Dio del Signore nostro Gesù Cristo», allora questa è la sua confessione: l'unico Dio è il Padre, e Cristo è il suo Signore e Figlio, non un secondo Dio a lui consustanziale.

enērgeia ed egeiras — l'agire di Dio su Cristo

Nello stesso respiro Paolo esalta «l'efficacia (enērgeia) della forza della sua potenza, che operò in Cristo, quando lo risuscitò (egeiras)» (1,19-20). Il soggetto di tutti questi verbi è «il Dio del Signore nostro Gesù Cristo»; l'oggetto è Cristo. Risuscitare, insediare, sovraordinare — tutto questo accade su Cristo, non per mezzo della propria potenza essenziale divina di Cristo.

Proprio qui si innesta l'argomento del Catechismo di Racovia: un Sommo non può essere esaltato, perché sopra di lui non c'è nessuno. Ma se il Dio di Cristo esalta Cristo, allora Cristo non è questo Dio sommo, bensì colui che da lui è esaltato. Il solo verbo «risuscitare» confuta la divinità essenziale: chi per propria potenza divina non poteva essere trattenuto nella morte non avrebbe bisogno di un Dio che lo risusciti.

Confronto delle interpretazioni

Sozzini nell'originale: il Catechismo di Racovia su «il Dio del Signore nostro Gesù Cristo»

Il Catechismo di Racovia adduce Efesini 1,17-23 come una delle prove più chiare contro la divinità essenziale del Figlio. Il suo argomento è di bella semplicità: l'esaltazione di Cristo sarebbe priva di senso, anzi impossibile, se Cristo fosse già il Dio sommo — eppure è proprio «il Dio del Signore nostro Gesù Cristo» a esaltarlo:

«Infatti, se Cristo era il Dio sommo, non poteva né essere esaltato, né, anche se l'avesse potuto, avrebbe mai attribuito quell'esaltazione interamente ad alcun altro che alla propria natura divina. Eppure Paolo dice (Ef 1,19-23) che il Dio del Signore nostro Gesù Cristo, il Padre della gloria, ha manifestato in Cristo l'efficacia della forza della sua potenza, quando lo risuscitò dai morti e lo fece sedere alla sua destra nei cieli, al di sopra di ogni Principato.»

Catechismo di Racovia (1605), Della persona di Cristo — L'offuscamento della gloria di Dio

Il Catechismo ne trae una duplice conseguenza. Primo: la divinità essenziale non solo sottrae al Padre l'onore che a lui solo spetta, trasferendolo su un altro; sottrae a Dio anche l'onore dell'esaltazione di Cristo, che è appunto opera di Dio su Cristo. Chi fa di Cristo stesso il Dio sommo toglie al Padre l'atto con cui Paolo esalta la sua potenza. Secondo, Paolo stesso getta il ponte verso Filippesi 2,9-11: Dio ha conferito a Cristo «il nome che è al di sopra di ogni nome … a gloria di Dio Padre». L'esaltazione del Figlio sfocia nell'onore del Padre, non in una seconda divinità.

Già prima il Catechismo aveva documentato la posizione di Cristo sotto il suo Dio dall'intera testimonianza di Paolo. Cristo non avrebbe quella natura divina — e proprio questo si mostra nel fatto che egli ha un Dio e un capo sopra di sé:

«… e più volte egli chiama il Padre suo Dio. Lo confermano anche altri sacri scrittori, e segnatamente Paolo, il quale attesta del pari che Dio è il capo di lui, e che, come noi siamo di Cristo, così Cristo è di Dio, e che il Figlio un giorno sarà sottomesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa — nulla di tutto ciò potrebbe dirsi di Cristo, se egli possedesse quella natura divina.»

Catechismo di Racovia (1605), Della persona di Cristo

Con ciò è tracciata la linea sociniana: «il Dio del Signore nostro Gesù Cristo» (Ef 1,17) non è un'espressione occasionale, ma l'espressione dell'ordine permanente della salvezza. Dio il Padre è il capo di Cristo (1 Cor 11,3); Cristo appartiene a Dio (1 Cor 3,23); il Figlio sarà sottomesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa (1 Cor 15,28). Tutto ciò presuppone che Cristo abbia un Dio sopra di sé — e questo non toglie nulla alla sua dignità, ma lo colloca al suo posto: alla destra dell'unico Dio.

Panoramica dei libri sugli scritti di Sozzini

Argomenti logici

Da Efesini 1,17 e dal suo contesto derivano i seguenti argomenti contro la divinità essenziale del Figlio:

1. Argomento dal «Dio di Cristo». Chi ha un Dio sopra di sé, a cui è soggetto, non è egli stesso l'unico Dio sommo. Paolo chiama il Padre espressamente «il Dio del Signore nostro Gesù Cristo». Dunque Cristo ha un Dio — e gli è subordinato, non identico a lui.
2. Argomento dalla persona, non dalla natura. Il testo parla del «nostro Signore Gesù Cristo» — dell'intera persona, non di una «natura umana» separata. La distinzione delle due nature, che qui fa avere un Dio soltanto all'umanità, non sta nel testo; gli viene imposta.
3. Argomento dall'esaltazione. Il medesimo Dio ha «risuscitato Cristo dai morti e lo ha posto alla sua destra» (1,20). Ma il Dio sommo non può essere esaltato, perché sopra di lui non c'è nessuno. L'esaltazione prova dunque che Cristo è altro da colui che lo esalta.
4. Argomento dalla risurrezione. Chi agisce per propria potenza essenziale divina non avrebbe bisogno di nessuno che lo risusciti. Che Dio risusciti Cristo mostra che Cristo morì davvero e non tornò per propria divinità (cfr. At 2,36).
5. Argomento dalla salda formula di benedizione. «Dio e Padre del Signore nostro Gesù Cristo» è una formula che attraversa tutto il NT (Ef 1,3; 2 Cor 1,3; 1 Pt 1,3; Rm 15,6). La sua saldezza vieta di liquidarla come modo di dire occasionale: è la confessione che l'unico Dio è il Padre.
6. Argomento dal «Padre della gloria». Paolo identifica la più solenne designazione di Dio — «il Padre della gloria» — con «il Dio del Signore nostro Gesù Cristo». Il Dio sommo, gloriosissimo, e il Dio di Cristo sono uno e il medesimo; «Dio di Cristo» non è dunque un titolo minore.
7. Argomento dall'uso linguistico costante. Il Risorto chiama il Padre «mio Dio» (Gv 20,17); il Cristo esaltato dell'Apocalisse parla quattro volte di «mio Dio» (Ap 3,12). Anche nella gloria Cristo conserva il suo Dio — la posizione è dunque permanente, non limitata a una fase terrena.
8. Argomento dal fine dell'esaltazione. L'esaltazione di Cristo avviene «a gloria di Dio Padre» (Fil 2,11). Se Cristo avesse la divinità somma, l'onore non fluirebbe da lui verso un altro, ma rimarrebbe presso di lui. Che esso rimandi al Padre mostra: il Padre è l'unico Dio, verso cui tende ogni onore.

Rimandi biblici

I seguenti passi sostengono, approfondiscono o illuminano l'interpretazione sociniana di Efesini 1,17:

Obiezioni e risposte sociniane

Obiezione 1: «Cristo ha un Dio solo secondo la sua natura umana.»

Il testo non conosce questa distinzione delle nature. Paolo non dice «il Dio della natura umana di Cristo», ma «il Dio del Signore nostro Gesù Cristo» — dell'intera persona. Chi trasforma un'affermazione sulla persona in un'affermazione su una delle sue presunte nature aggiunge al testo proprio ciò che si dovrebbe dimostrare.

Inoltre la distinzione si infrange sulla cosa stessa. Lo stesso Cristo che ha un Dio è colui che questo Dio risuscita ed esalta (1,20). Se solo la «natura umana» avesse un Dio, allora anche solo essa avrebbe dovuto essere esaltata — ma allora l'esaltazione non sarebbe un'opera sull'unico Signore Gesù Cristo, bensì su una parte di lui. La Scrittura conosce però un solo Cristo, un solo Signore, una sola persona.

Infine la dottrina delle due nature non è essa stessa un dato biblico, ma una costruzione dogmatica posteriore. Portarla a Efesini 1,17 significa sovrascrivere il chiaro tenore letterale con una dottrina presupposta — l'esatto contrario di un'interpretazione conforme alla Scrittura.

Obiezione 2: «‹Padre del Signore nostro Gesù Cristo› indica solo il rapporto di generazione intratrinitario.»

Ma Efesini 1,17 non dice solo «Padre», bensì «Dio del Signore nostro Gesù Cristo». Anche se si interpretasse «Padre» nel senso di un rapporto di origine, rimarrebbe ferma l'affermazione che il Padre di Cristo è il suo Dio. Avere un Dio sopra di sé è più che avere un'origine: è il rapporto della creatura, o del subordinato, verso il Sommo.

L'uso linguistico del Nuovo Testamento è contro la riduzione di ciò a una mera relazione intradivina. «Mio Dio» dice Cristo sulla croce (Mc 15,34), «mio Dio e Dio vostro» dopo la risurrezione (Gv 20,17), «mio Dio» quattro volte nella gloria (Ap 3,12). È il linguaggio di chi prega, che leva lo sguardo al suo Dio — non il linguaggio di due persone consustanziali.

La «generazione eterna» stessa è inoltre un concetto postbiblico. La Scrittura chiama Cristo il Figlio perché Dio lo ha generato (Lc 1,35), fatto Signore (At 2,36) e risuscitato (Rm 1,4) — tutti atti di Dio su Cristo, non rapporti eterni intradivini. Efesini 1,17 si inserisce esattamente in questo linguaggio.

Obiezione 3: «L'esaltazione riguarda solo l'umanità di Cristo.»

Paolo non esalta un'«umanità», bensì «Cristo» — e lo pone «al di sopra di ogni Principato, Potenza, Forza e Dominazione e di ogni nome» (1,21). Se Cristo fosse già il Dio sommo, starebbe già sopra ogni cosa; un insediamento «al di sopra di ogni potenza» sarebbe vuoto. L'esaltazione ha senso solo se l'esaltato prima non era in questa posizione somma.

Anche il destinatario del dono parla contro: Dio «ha posto ogni cosa sotto i suoi piedi» e lo ha «dato come capo su ogni cosa» (1,22). Questo è conferimento, non possesso originario. Ciò che è conferito prima non era proprio — altrimenti il conferimento non sarebbe tale.

Il discorso delle due nature non salva l'obiezione, ma divide l'unico Cristo. La Scrittura attesta costantemente che Dio ha esaltato lui — l'unico Signore Gesù Cristo (Fil 2,9; At 2,36; At 5,31). Ciò è coerente solo se Cristo è davvero altro dal Dio che lo esalta.

Obiezione 4: «Anche all'interno della Trinità c'è un ordine — il Figlio si sottomette volontariamente al Padre.»

Una «sottomissione nella consustanzialità» è una contraddizione concettuale, là dove si tratta dell'avere-un-Dio. Ci si può sottomettere a un pari di grado; ma chiamare un pari «suo Dio» abolisce l'uguaglianza. Essere «Dio di qualcuno» non indica un rapporto di ruolo volontario, ma la posizione del Sommo su colui che lo adora.

Il Catechismo di Racovia mostra inoltre che la sottomissione è permanente, non solo economico-salvifica: «che il Figlio un giorno sarà sottomesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa» (1 Cor 15,28). Anche alla fine, quando l'opera della salvezza è compiuta, Cristo rimane sottomesso al Padre. Non è una sottomissione soltanto temporanea, «economica».

Infine la Scrittura accumula le affermazioni di dipendenza così fittamente da non poter reggere una semplice ripartizione di ruoli: Dio è il capo di Cristo (1 Cor 11,3), Cristo appartiene a Dio (1 Cor 3,23), Dio lo ha risuscitato, esaltato, gli ha dato il nome, gli ha sottomesso ogni cosa. È il linguaggio dell'unico Dio e del suo Figlio esaltato, non di due persone coeterne.

Obiezione 5: «Se Cristo non è Dio, è solo una creatura — perché allora la gloria?»

L'opposizione «o Dio sommo o mera creatura come ogni altra» è falsa. La Scrittura conosce un terzo stato: quello dell'insediato ed esaltato da Dio, a cui è conferita la somma autorità, senza che egli sia l'unico Dio. Esattamente questo descrive Efesini 1: Dio ha dato a Cristo questa posizione.

La gloria ricevuta non è gloria minore, ma è ricevuta. «Glorificami tu, Padre» (Gv 17,5); «Dio lo ha esaltato» (Fil 2,9); «la forza della sua potenza, che operò in Cristo» (Ef 1,19-20). L'altezza di Cristo è così grande proprio perché il Dio più grande gliel'ha data — ed essa rimanda a questo donatore.

La lettura sociniana non abbassa dunque Cristo, ma lo colloca al suo vero posto: «alla sua destra nei cieli» (1,20), come capo della Chiesa (1,22), come l'unico mediatore tra l'unico Dio e gli uomini (1 Tim 2,5) — e tutto questo «a gloria di Dio Padre» (Fil 2,11).

Conseguenze teologiche

Versetti collegati

I seguenti passi sostengono, approfondiscono o contrastano l'interpretazione qui esposta:

• Giovanni 20,17 — «mio Dio e Dio vostro»: il Risorto ha egli stesso un Dio.
• 1 Corinzi 8,6 — un solo Dio (il Padre) e un solo Signore (Cristo): l'ordine dei titoli di Paolo.
• Giovanni 17,3 — il Padre «il solo vero Dio», Gesù l'inviato.
• 1 Giovanni 5,20 — «Questi è il vero Dio»: il Padre, non il Figlio.
• Atti 2,36 — «Dio lo ha costituito Signore e Cristo»: esaltazione, non divinità essenziale.
• 1 Corinzi 15,28 — il Figlio sarà sottomesso a colui che gli ha sottomesso ogni cosa.
• Giovanni 14,28 — «il Padre è più grande di me»: il primato del Padre.

Sintesi

Efesini 1,17 — «il Dio del Signore nostro Gesù Cristo, il Padre della gloria» — confessa il Padre come l'unico Dio, che è insieme il Dio di Gesù Cristo. Cristo ha così un Dio sopra di sé; e chi ha un Dio a cui è soggetto e a cui deve vita, esaltazione e autorità non è egli stesso il Dio sommo. L'espressione non è un modo di dire: è parte della salda formula di benedizione neotestamentaria (Ef 1,3; 2 Cor 1,3; 1 Pt 1,3) e indica il «Padre della gloria» stesso — il Dio sommo, gloriosissimo.

Il Catechismo di Racovia (1605) adduce il passo come prova chiara contro la divinità essenziale del Figlio: «Se Cristo era il Dio sommo, non poteva né essere esaltato … Eppure Paolo dice (Ef 1,19-23) che il Dio del Signore nostro Gesù Cristo, il Padre della gloria, … lo risuscitò dai morti e lo fece sedere alla sua destra …». L'esaltazione stessa confuta la divinità dell'esaltato: sopra il Sommo non c'è nessuno che possa esaltarlo. E Paolo, dice il Catechismo, attesta dappertutto «che Dio è il capo di lui, e che, come noi siamo di Cristo, così Cristo è di Dio» — nulla di ciò potrebbe dirsi «se egli possedesse quella natura divina».

In chiave sociniana il versetto si inserisce nella confessione monoteista costante della Scrittura. Paolo non confessa un secondo Dio consustanziale al Padre, ma l'unico Dio, il Padre — il Dio anche del Signore nostro Gesù Cristo, che ha risuscitato, esaltato e sottomesso ogni cosa al suo Figlio, «a gloria di Dio Padre» (Fil 2,11). In ciò Cristo non viene abbassato, ma collocato al suo posto: alla destra dell'unico Dio, come suo Figlio esaltato e l'unico mediatore.