Efeziërs 1,17 — ‘De God van onze Heer Jezus Christus’: Christus heeft een God boven zich
Paulus noemt de Vader ‘de God van onze Heer Jezus Christus’ (Ef. 1,17) — Christus heeft dus een God boven zich. Sociniaans is dit de eenvoudigste en sterkste bevinding tegen de wezensgoddelijkheid van de Zoon: wie een God heeft aan wie hij onderworpen is, is niet zelf de ene hoogste God. Dezelfde formule keert door het gehele Nieuwe Testament terug (Ef. 1,3; 2 Kor. 1,3; 1 Petr. 1,3; Joh. 20,17; Openb. 3,12). En in dezelfde passage toont Paulus hoe deze God aan Christus handelt: hij heeft hem uit de doden opgewekt en aan zijn rechterhand gezet (Ef. 1,19–23) — Christus is de ontvanger van de daad, niet haar goddelijke bewerker. De Catechismus van Rakau trekt daaruit de conclusie: wat had verhoogd kunnen worden, als Christus reeds de hoogste God was geweest?
‘… opdat de God van onze Heer Jezus Christus, de Vader der heerlijkheid, u de Geest van wijsheid en openbaring geeft tot kennis van hemzelf, en verlichte ogen van het hart, opdat u weet tot welke hoop u door hem geroepen bent’
Efeziërs 1,17-18
Context: het dankgebed van de Efezebrief
Efeze 1,17 staat in het grote openings-dankgebed van de brief (1,15–23). Paulus bericht waarvoor en tot wie hij bidt: hij dankt onophoudelijk voor het geloof van de Efeziërs en bidt ‘de God van onze Heer Jezus Christus, de Vader der heerlijkheid’ hun de Geest van wijsheid te geven. De geadresseerde van het gebed is dus uitdrukkelijk genoemd — en het is niet Christus, maar de God die tegelijk de God van Christus is.
Reeds het begin van de brief had dezelfde toon aangeslagen: ‘Gezegend zij God, de Vader van onze Heer Jezus Christus’ (1,3). De plechtige formule omlijst het gehele gebed: aan het begin (1,3) en in zijn midden (1,17) belijdt Paulus de Vader als de God en Vader van Jezus Christus. Wie de brief vanuit zijn eigen aanhef leest, zal de Zoon niet met deze ene God verwarren, maar hem aan hem toegeordend vinden.
Onmiddellijk aansluitend (1,19–23) ontvouwt Paulus wat deze God heeft gedaan: hij heeft ‘de overweldigende grootheid van zijn kracht’ aan Christus betoond, ‘toen hij hem uit de doden opwekte en hem aan zijn rechterhand zette in de hemelse gewesten, hoog boven alle overheid, gezag, macht en heerschappij’. De God van Christus is hier de handelende, Christus degene aan wie gehandeld wordt. De verhoging komt van boven, zij wordt ontvangen, niet uit eigen wezensmacht voltrokken.
Deze ordening — God de Vader handelt, Christus ontvangt en wordt verhoogd — is geen los kenmerk van de Efezebrief, maar de doorgaande taal van het Nieuwe Testament (Hand. 2,36; Fil. 2,9–11; Hand. 2,36). Efeze 1,17 noemt de grond van deze ordening bij de naam: de Vader is de God van Christus.
Sociniaanse kernthese
Sociniaans getuigt Efeze 1,17 dat de Vader de ene God is — ook de God van Jezus Christus — en dat Christus hem als Heer en Zoon is toegeordend, niet met hem wezensgelijk is. De wending ‘de God van onze Heer Jezus Christus’ veronderstelt er twee: één die God is, en één die deze God heeft. Wie een God boven zich heeft, aan wie hij zijn leven, zijn verhoging en zijn volmacht te danken heeft, kan niet zelf de hoogste, van niemand afhankelijke God zijn.
De trinitarische uitleg pleegt hier de twee-naturenleer in te voeren: Christus zou een God hebben ‘naar zijn menselijke natuur’, maar zou ‘naar zijn goddelijke natuur’ zelf God zijn. Maar de tekst spreekt van geen natuur, maar van de persoon: ‘onze Heer Jezus Christus’ is het wiens God de Vader heet. En dezelfde Christus die een God heeft, is het die deze God opwekt en verhoogt (1,20). Het natuuronderscheid wordt naar de tekst toe gedragen; het staat niet in hem.
De doorslag geeft het vervolg van het gebed (1,19–23). Paulus roemt niet een kracht die Christus uit zichzelf ontvouwt, maar ‘de werking van de sterkte’ van God, die aan Christus geschiedde. Was Christus de hoogste God, dan had hij niet verhoogd kunnen worden — want de Hoogste heeft niemand boven zich die hem verhoogde. De verhoging zelf is het bewijs dat Christus een ander is dan hij die hem verhoogt.
Daarmee voegt Efeze 1,17 zich in het doorgaande taalgebruik: de Opgestane noemt de Vader ‘mijn God en uw God’ (Joh. 20,17); de verhoogde Christus van de Openbaring spreekt viermaal van de ‘God’ die hij heeft (Openb. 3,12). Zelfs in de heerlijkheid behoudt Christus zijn God. Dit is geen verlaging van de Zoon, maar zijn ware plaats: aan de rechterhand van de ene God, ‘tot eer van God, de Vader’ (Fil. 2,11).
‘De God van onze Heer Jezus Christus’ (Ef. 1,17) belijdt de Vader als de ene God — ook als de God van Christus. Christus heeft een God boven zich, die hem opwekt en verhoogt (1,19–23); maar wie een God heeft aan wie hij leven en volmacht te danken heeft, is niet zelf de hoogste God. De formule is geen frase, maar de ordening van het gehele Nieuwe Testament: één God, de Vader — en Christus, zijn verhoogde Zoon en Heer.
Sleutelbegrippen
Vier taalkundige en zakelijke observaties beslissen de uitleg van Efeze 1,17:
ho theós tou kyríou hêmôn — ‘de God van onze Heer’
De wending stelt er twee naast elkaar: ho theós (‘de God’) en ho kýrios hêmôn Iesôus Christós (‘onze Heer Jezus Christus’). De genitief is een genitief van toebehoren: de God aan wie Christus toebehoort, aan wie hij onderworpen is. Precies dezelfde constructie gebruikt Paulus van zichzelf en van ons: ‘maar gij zijt van Christus, en Christus is van God’ (1 Kor. 3,23). Zoals wij Christus toebehoren, zo behoort Christus God toe.
Het bepaald lidwoord vóór theós duidt in het paulinische taalgebruik regelmatig de ene God, de Vader, aan. Hier wordt deze ene God uitdrukkelijk als de God van Christus benoemd. Dat is een uitspraak over de verhouding van de personen, niet over twee naturen van één persoon: de Heer Jezus Christus heeft een God, en deze God is de Vader.
ho patêr tês dóxês — ‘de Vader der heerlijkheid’
In appositie tot ‘de God van onze Heer Jezus Christus’ treedt ‘de Vader der heerlijkheid’. Beide titels bedoelen dezelfde: de Vader. Hij is de bron van de heerlijkheid die hij Christus verleent (1,20: hij zet hem aan zijn rechterhand; Joh. 17,5: ‘verheerlijk gij mij’). De heerlijkheid van Christus is ontvangen, geschonken heerlijkheid — zij heeft haar Vader, haar gever.
Opvallend is dat Paulus de plechtigste godsaanduiding van het gebed — ‘de Vader der heerlijkheid’ — gelijkstelt met ‘de God van onze Heer Jezus Christus’. De hoogste, heerlijkste God en de God van Christus zijn een en dezelfde. Daarmee is uitgesloten dat ‘God van Christus’ slechts een lagere, bijkomstige rede zou zijn: het is de Vader der heerlijkheid zelf die God van Christus heet.
De lofprijzingsformule — ‘God en Vader van onze Heer Jezus Christus’
Efeze 1,17 is geen losstaand geval, maar deel van een vaste nieuwtestamentische formule: ‘Gezegend zij God en de Vader van onze Heer Jezus Christus’ (Ef. 1,3; 2 Kor. 1,3; 1 Petr. 1,3; vgl. Rom. 15,6). Het ene ‘God en Vader van onze Heer Jezus Christus’ bindt beide titels — ‘God’ en ‘Vader’ — aan dezelfde persoon en betrekt beide op Christus: de Vader is zowel de God als de Vader van Jezus Christus.
De frequentie en vastheid van de formule verbieden haar als terloopse zegswijze af te doen. Wanneer de vroege Kerk in het gebed gewoontematig ‘de God van onze Heer Jezus Christus’ aanspreekt, dan is dit haar belijdenis: de ene God is de Vader, en Christus is zijn Heer en Zoon, niet een tweede, met hem wezensgelijke God.
enêrgeia en egeiras — het handelen van God aan Christus
In dezelfde adem roemt Paulus ‘de werking (enêrgeia) van de sterkte van zijn kracht, die hij aan Christus werkte, toen hij hem opwekte (egeiras)’ (1,19–20). Het subject van al deze werkwoorden is ‘de God van onze Heer Jezus Christus’; het object is Christus. Opwekken, aanstellen, boven alles stellen — dat alles geschiedt aan Christus, niet door Christus’ eigen goddelijke wezensmacht.
Precies hier zet het argument van de Catechismus van Rakau aan: een Hoogste kan niet verhoogd worden, want boven hem is niemand. Maar wanneer de God van Christus Christus verhoogt, dan is Christus niet deze hoogste God, maar de door hem Verhoogde. Het werkwoord ‘opwekken’ alleen al weerlegt de wezensgoddelijkheid: wie uit eigen goddelijke kracht niet in de dood gehouden kon worden, zou geen God nodig hebben die hem opwekt.
Vergelijking van de uitleggingen
Sozzini in het origineel: de Catechismus van Rakau over ‘de God van onze Heer Jezus Christus’
De Catechismus van Rakau voert Efeze 1,17–23 aan als een van de duidelijkste bewijzen tegen de wezensgoddelijkheid van de Zoon. Zijn argument is van schone eenvoud: de verhoging van Christus zou zinloos, ja onmogelijk zijn, als Christus reeds de hoogste God was — en toch is het juist ‘de God van onze Heer Jezus Christus’ die hem verhoogt:
‘Want indien Christus de hoogste God was, kon hij noch verhoogd worden, noch had hij, zelfs indien hij het had gekund, die verhoging ooit aan iemand anders dan aan zijn eigen goddelijke natuur geheel toegeschreven. En toch zegt Paulus (Ef. 1,19–23) dat de God van onze Heer Jezus Christus, de Vader der heerlijkheid, de werking van de sterkte van zijn kracht aan Christus heeft betoond, toen hij hem uit de doden opwekte en hem aan zijn rechterhand in de hemelse gewesten zette, hoog boven alle overheid.’
Catechismus van Rakau (1605), Over de persoon van Christus — De verduistering van de eer van God
De Catechismus trekt daaruit een dubbele gevolgtrekking. Ten eerste: de wezensgoddelijkheid ontrooft niet alleen de Vader de hem alleen toekomende eer, doordat zij haar op een ander overdraagt; zij ontrooft God ook de eer van de verhoging van Christus, die immers juist Gods werk aan Christus is. Wie Christus zelf tot de hoogste God maakt, ontneemt de Vader de daad waarmee Paulus zijn kracht roemt. Ten tweede slaat Paulus zelf de brug naar Filippenzen 2,9–11: God heeft Christus ‘de naam verleend die boven alle namen is … tot eer van God, de Vader’. De verhoging van de Zoon mondt uit in de eer van de Vader, niet in een tweede Godheid.
Reeds eerder had de Catechismus de positie van Christus onder zijn God uit het gehele getuigenis van Paulus bewezen. Christus zou niet die goddelijke natuur hebben — en juist dat blijkt daaruit dat hij een God en een hoofd boven zich heeft:
‘… en hij noemt meermalen de Vader zijn God. Dit bevestigen ook andere heilige schrijvers, en met name Paulus, die eveneens getuigt dat God zijn hoofd is, en dat, zoals wij van Christus zijn, zo Christus van God is, en dat de Zoon eens onderworpen zal zijn aan hem die hem alles onderworpen heeft — niets daarvan zou over Christus gezegd kunnen worden, indien hij die goddelijke natuur bezat.’
Catechismus van Rakau (1605), Over de persoon van Christus
Daarmee is de sociniaanse lijn getrokken: ‘De God van onze Heer Jezus Christus’ (Ef. 1,17) is geen terloopse wending, maar uitdrukking van de blijvende ordening van het heil. God de Vader is het hoofd van Christus (1 Kor. 11,3); Christus behoort God toe (1 Kor. 3,23); de Zoon zal onderworpen zijn aan hem die hem alles onderworpen heeft (1 Kor. 15,28). Dat alles veronderstelt dat Christus een God boven zich heeft — en dat ontneemt zijn waardigheid niets, maar stelt hem op zijn plaats: aan de rechterhand van de ene God.
Boekoverzicht van de geschriften van Sozzini
Logische argumenten
Uit Efeze 1,17 en zijn samenhang vloeien de volgende argumenten tegen de wezensgoddelijkheid van de Zoon voort:
- Argument van de ‘God van Christus’. Wie een God boven zich heeft aan wie hij onderworpen is, is niet zelf de ene hoogste God. Paulus noemt de Vader uitdrukkelijk ‘de God van onze Heer Jezus Christus’. Christus heeft dus een God — en is aan deze toegeordend, niet met hem identiek.
- Argument van de persoon, niet de natuur. De tekst spreekt van ‘onze Heer Jezus Christus’ — de gehele persoon, niet van een afgescheiden ‘menselijke natuur’. Het twee-naturenonderscheid, dat hier slechts de mensheid een God laat hebben, staat niet in de tekst; het wordt hem opgelegd.
- Argument van de verhoging. Dezelfde God heeft Christus ‘uit de doden opgewekt en aan zijn rechterhand gezet’ (1,20). De hoogste God echter kan niet verhoogd worden, omdat boven hem niemand is. De verhoging bewijst dus dat Christus een ander is dan hij die hem verhoogt.
- Argument van de opwekking. Wie uit eigen goddelijke wezensmacht handelt, zou niemand nodig hebben die hem opwekte. Dat God Christus opwekt, toont dat Christus waarachtig stierf en niet uit eigen Godheid terugkeerde (vgl. Hand. 2,36).
- Argument van de vaste lofprijzingsformule. ‘God en Vader van onze Heer Jezus Christus’ is een door het gehele NT lopende formule (Ef. 1,3; 2 Kor. 1,3; 1 Petr. 1,3; Rom. 15,6). Haar vastheid verbiedt haar als terloopse rede af te doen: zij is belijdenis dat de ene God de Vader is.
- Argument van de ‘Vader der heerlijkheid’. Paulus stelt de plechtigste godsaanduiding — ‘de Vader der heerlijkheid’ — gelijk met ‘de God van onze Heer Jezus Christus’. De hoogste, heerlijkste God en de God van Christus zijn een en dezelfde; ‘God van Christus’ is dus geen mindere titel.
- Argument van het doorgaande taalgebruik. De Opgestane noemt de Vader ‘mijn God’ (Joh. 20,17); de verhoogde Christus van de Openbaring spreekt viermaal van ‘mijn God’ (Openb. 3,12). Zelfs in de heerlijkheid behoudt Christus zijn God — de positie is dus blijvend, niet beperkt tot een aardse fase.
- Argument van het doel van de verhoging. De verhoging van Christus geschiedt ‘tot eer van God, de Vader’ (Fil. 2,11). Had Christus de hoogste Godheid, dan zou de eer niet van hem naar een ander vloeien, maar bij hemzelf blijven. Dat zij naar de Vader terugwijst, toont: de Vader is de ene God, naar wie alle eer streeft.
Bijbelse kruisverwijzingen
De volgende plaatsen ondersteunen, verdiepen of verhelderen de sociniaanse uitleg van Efeze 1,17:
Reeds het begin van de brief stelt de formule die 1,17 weer opneemt: de Vader is God en Vader van Jezus Christus. Beide titels binden de ene God aan Christus — en ordenen Christus hem toe.
De God van Christus ‘wekte hem uit de doden op en zette hem aan zijn rechterhand’. Christus is de ontvanger van de daad, niet haar goddelijke bewerker. De Hoogste echter kan niet verhoogd worden.
De Opgestane noemt de Vader ‘mijn God’ — op één lijn met de God van de discipelen. Wie zelf een God boven zich heeft, is niet de ene ware God. Johannes 20,17 ↑
De verhoogde, verheerlijkte Christus spreekt viermaal van de ‘God’ die hij heeft (‘de tempel van mijn God … de naam van mijn God … de stad van mijn God’). Ook in de hemel behoudt Christus zijn God.
‘Voor ons is er één God, de Vader … en één Heer, Jezus Christus.’ Paulus ordent de titels: de Vader is de ene God, Christus de ene Heer. Precies dat zegt ‘de God van onze Heer Jezus Christus’. 1 Korintiërs 8,6 ↑
‘Daarom heeft God hem uitermate verhoogd … tot eer van God, de Vader.’ De verhoging van Christus komt van God en wijst naar God terug — zij grondvest geen tweede Godheid. Filippenzen 2,6-7 ↑
Bezwaren en sociniaanse antwoorden
Bezwaar 1: ‘Christus heeft slechts naar zijn menselijke natuur een God.’
Christus is waarachtig God en waarachtig mens. ‘De God van onze Heer Jezus Christus’ verwijst naar zijn menselijke natuur — als mens heeft hij een God; als God is hij de Vader wezensgelijk.
De tekst kent dit natuuronderscheid niet. Paulus zegt niet ‘de God van de menselijke natuur van Christus’, maar ‘de God van onze Heer Jezus Christus’ — de gehele persoon. Wie een uitspraak over de persoon in een uitspraak over een van zijn vermeende naturen verandert, vult de tekst aan met precies datgene wat bewezen zou moeten worden.
Bovendien breekt het onderscheid op de zaak zelf. Dezelfde Christus die een God heeft, is degene die deze God opwekt en verhoogt (1,20). Als alleen de ‘menselijke natuur’ een God had, zou ook alleen zij verhoogd moeten zijn — maar dan zou de verhoging geen werk aan de ene Heer Jezus Christus zijn, maar aan een deel van hem. De Schrift kent echter één Christus, één Heer, één persoon.
Ten slotte is de twee-naturenleer zelf geen bijbelse bevinding, maar een latere dogmatische constructie. Haar naar Efeze 1,17 toe te dragen betekent de heldere bewoording door een vooronderstelde leer te overschrijven — het exacte tegendeel van schriftgetrouwe uitleg.
Bezwaar 2: ‘“Vader van onze Heer Jezus Christus” bedoelt slechts de intratrinitaire verwekkingsverhouding.’
Dat de Vader ‘Vader’ van Christus heet, betreft de eeuwige verwekking van de Zoon binnen de Godheid — niet een bovenordening. De Vader is niet ‘groter’ in wezen, slechts ‘oorsprong’.
Efeze 1,17 zegt echter niet alleen ‘Vader’, maar ‘God van onze Heer Jezus Christus’. Zelfs wanneer men ‘Vader’ in de zin van een oorsprongsverhouding zou duiden, bleef de uitspraak staan dat de Vader van Christus zijn God is. Een God boven zich te hebben is meer dan een oorsprong te hebben: het is de verhouding van het schepsel of de ondergeschikte tot de Hoogste.
Het taalgebruik van het Nieuwe Testament spreekt ertegen om dit tot een louter binnengoddelijke relatie te herleiden. ‘Mijn God’ zegt Christus aan het kruis (Mk. 15,34), ‘mijn God en uw God’ na de opstanding (Joh. 20,17), ‘mijn God’ viermaal in de heerlijkheid (Openb. 3,12). Dat is de taal van de biddende, die tot zijn God opziet — niet de taal van twee wezensgelijke personen.
De ‘eeuwige verwekking’ zelf is bovendien een nabijbels begrip. De Schrift noemt Christus de Zoon omdat God hem verwekt (Lk. 1,35), tot Heer gemaakt (Hand. 2,36) en opgewekt heeft (Rom. 1,4) — alle handelingen van God aan Christus, geen eeuwige binnengoddelijke verhoudingen. Efeze 1,17 voegt zich precies in deze taal.
Bezwaar 3: ‘De verhoging betreft slechts de mensheid van Christus.’
Opwekking en verhoging (1,20) gelden de mensgeworden Zoon. Zijn Godheid kon niet sterven en niet verhoogd worden; verhoogd werd de aangenomen mensheid.
Paulus verhoogt geen ‘mensheid’, maar ‘Christus’ — en zet hem ‘hoog boven alle overheid, gezag, macht en heerschappij en elke naam’ (1,21). Was Christus reeds de hoogste God, dan stond hij al boven alles; een aanstelling ‘boven alle macht’ zou leeg zijn. De verhoging heeft slechts zin wanneer de Verhoogde tevoren niet in deze hoogste positie was.
Ook de ontvanger van de gave spreekt ertegen: God ‘heeft alles aan zijn voeten onderworpen’ en hem ‘tot hoofd over alles gegeven’ (1,22). Dat is verlening, geen aangeboren bezit. Wat verleend wordt, was tevoren niet eigen — anders zou de verlening geen verlening zijn.
De rede van twee naturen redt het bezwaar niet, maar verdeelt de ene Christus. De Schrift getuigt doorlopend dat God hem — de ene Heer Jezus Christus — heeft verhoogd (Fil. 2,9; Hand. 2,36; Hand. 5,31). Dat is alleen samenhangend wanneer Christus waarachtig een ander is dan de God die hem verhoogt.
Bezwaar 4: ‘Ook binnen de Drie-eenheid bestaat een ordening — de Zoon ordent zich vrijwillig aan de Vader onder.’
Dat de Vader ‘God’ van Christus heet, drukt de vrijwillige onderordening van de wezensgelijke Zoon in het heilswerk uit — een ordening van rollen, niet van wezen.
Een ‘onderordening bij wezensgelijkheid’ is een begripsmatige tegenspraak waar het om God-hebben gaat. Men kan zich aan een gelijke in rang onderordenen; maar een gelijke ‘zijn God’ te noemen heft de gelijkheid op. ‘God van iemand’ te zijn duidt geen vrijwillige rolverhouding aan, maar de positie van de Hoogste boven hem die hem aanbidt.
De Catechismus van Rakau toont bovendien dat de onderordening blijvend is, niet slechts heilseconomisch: ‘dat de Zoon eens onderworpen zal zijn aan hem die hem alles onderworpen heeft’ (1 Kor. 15,28). Ook aan het einde, wanneer het heilswerk voltooid is, blijft Christus de Vader onderworpen. Een slechts voorbijgaande, ‘economische’ onderordening is dat niet.
Ten slotte hoopt de Schrift de uitspraken van afhankelijkheid zo dicht op dat zij geen louter rolverdeling kunnen dragen: God is het hoofd van Christus (1 Kor. 11,3), Christus behoort God toe (1 Kor. 3,23), God heeft hem opgewekt, verhoogd, hem de naam gegeven, alles onderworpen. Dat is de taal van de ene God en zijn verhoogde Zoon, niet van twee gelijk-eeuwige personen.
Bezwaar 5: ‘Als Christus niet God is, is hij slechts een schepsel — waarom dan de heerlijkheid?’
Efeze 1 schrijft Christus een heerlijkheid toe die alle macht overtreft. Zulke heerlijkheid komt alleen God toe. Als Christus niet de hoogste God is, wordt hem te veel toegekend.
De tegenstelling ‘óf hoogste God óf een louter schepsel als ieder ander’ is onjuist. De Schrift kent een derde stand: die van de door God Aangestelde en Verhoogde, aan wie hoogste volmacht verleend is, zonder dat hij de ene God zou zijn. Precies dat beschrijft Efeze 1: God heeft Christus deze positie gegeven.
Ontvangen heerlijkheid is geen geringere heerlijkheid, maar zij is ontvangen. ‘Verheerlijk gij mij, Vader’ (Joh. 17,5); ‘God heeft hem verhoogd’ (Fil. 2,9); ‘de sterkte van zijn kracht, die hij aan Christus werkte’ (Ef. 1,19–20). De hoogheid van Christus is juist daarom zo groot, omdat de grootste God haar hem heeft gegeven — en zij wijst naar deze gever terug.
De sociniaanse lezing zet Christus dus niet lager, maar stelt hem op zijn ware plaats: ‘aan zijn rechterhand in de hemelse gewesten’ (1,20), als hoofd van de Kerk (1,22), als de ene middelaar tussen de ene God en de mensen (1 Tim. 2,5) — en dat alles ‘tot eer van God, de Vader’ (Fil. 2,11).
Theologische consequenties
Verbonden verzen
De volgende plaatsen ondersteunen, verdiepen of contrasteren de hier voorgedragen uitleg:
- Johannes 20,17 — ‘mijn God en uw God’: de Opgestane heeft zelf een God.
- 1 Korintiërs 8,6 — één God (de Vader) en één Heer (Christus): de titelordening van Paulus.
- Johannes 17,3 — de Vader ‘de enige ware God’, Jezus de gezondene.
- 1 Johannes 5,20 — ‘Deze is de ware God’: de Vader, niet de Zoon.
- Handelingen 2,36 — ‘God heeft hem tot Heer en Christus gemaakt’: verhoging, geen wezensgoddelijkheid.
- 1 Korintiërs 15,28 — de Zoon wordt onderworpen aan hem die hem alles onderworpen heeft.
- Johannes 14,28 — ‘de Vader is groter dan ik’: de voorrang van de Vader.
Samenvatting
Efeze 1,17 — ‘de God van onze Heer Jezus Christus, de Vader der heerlijkheid’ — belijdt de Vader als de ene God, die tegelijk de God van Jezus Christus is. Christus heeft daarmee een God boven zich; en wie een God heeft aan wie hij onderworpen is en leven, verhoging en volmacht te danken heeft, is niet zelf de hoogste God. De wending is geen frase: zij is deel van de vaste nieuwtestamentische lofprijzingsformule (Ef. 1,3; 2 Kor. 1,3; 1 Petr. 1,3) en bedoelt de ‘Vader der heerlijkheid’ zelf — de hoogste, heerlijkste God.
De Catechismus van Rakau (1605) voert de plaats aan als helder bewijs tegen de wezensgoddelijkheid van de Zoon: ‘Indien Christus de hoogste God was, kon hij noch verhoogd worden … En toch zegt Paulus (Ef. 1,19–23) dat de God van onze Heer Jezus Christus, de Vader der heerlijkheid, … hem uit de doden opwekte en hem aan zijn rechterhand … zette.’ De verhoging zelf weerlegt de Godheid van de Verhoogde: boven de Hoogste staat niemand die hem zou kunnen verhogen. En Paulus, zo de Catechismus, getuigt doorlopend ‘dat God zijn hoofd is, en dat, zoals wij van Christus zijn, zo Christus van God is’ — niets daarvan zou gezegd kunnen worden ‘indien hij die goddelijke natuur bezat’.
Sociniaans voegt de vers zich in de doorgaande één-God-belijdenis van de Schrift. Paulus belijdt niet een tweede, met de Vader wezensgelijke God, maar de ene God, de Vader — de God ook van onze Heer Jezus Christus, die zijn Zoon opwekt, verhoogt en hem alles onderworpen heeft, ‘tot eer van God, de Vader’ (Fil. 2,11). Christus wordt daarin niet verlaagd, maar op zijn plaats gesteld: aan de rechterhand van de ene God, als zijn verhoogde Zoon en de ene middelaar.
Johannes 20,17 — mijn God en uw God
1 Korintiërs 8,6 — één God, één Heer
Johannes 17,3 — de enige ware God
1 Johannes 5,20 — Deze is de ware God
Handelingen 2,36 — tot Heer gemaakt
1 Korintiërs 15,28 — de Zoon onderwerpt zich
Johannes 14,28 — de Vader is groter dan ik
