Giovanni 16,28 — «Sono uscito dal Padre e sono venuto nel mondo»: missione, non preesistenza

«Il Padre stesso infatti vi ama, perché voi mi avete amato e avete creduto che io sono uscito da Dio. Sono uscito dal Padre e sono venuto nel mondo; ora lascio di nuovo il mondo e vado al Padre.»

Giovanni 16,27-28

Contesto: la parola nei discorsi d'addio

Giovanni 16,28 sta al termine dei discorsi d'addio (Gv 13–17), poco prima della preghiera sacerdotale. Gesù ha annunciato ai discepoli la sua partenza e la venuta del Consolatore; ora i discepoli prendono fiducia e confessano: «Adesso sappiamo … per questo crediamo che sei uscito da Dio» (16,30). La frase di Gesù al v. 28 è la sintesi breve e quadripartita di tutto il suo cammino: uscire dal Padre – venire nel mondo – lasciare il mondo – andare al Padre.

Decisiva è la costruzione rigorosamente simmetrica del versetto. Due movimenti si fronteggiano: «uscito dal Padre / venuto nel mondo» e «lascio il mondo / vado al Padre». La seconda metà interpreta la prima. Nessuno deduce da «vado al Padre» che Gesù cessi di essere una persona o si dissolva nell'essenza di Dio. Allo stesso modo non si può dedurre da «sono uscito dal Padre» che egli sia esistito come persona divina anteriormente al tempo. Entrambe le espressioni sono linguaggio di movimento, che esprime una relazione e un incarico, non un'affermazione su due nature.

Nel Vangelo di Giovanni il v. 28 appartiene a tutta una serie di affermazioni di missione: «colui che il Padre ha consacrato e mandato nel mondo» (Gv 10,36); «come tu hai mandato me nel mondo, anch'io ho mandato loro nel mondo» (Gv 17,18); «per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per dare testimonianza alla verità» (Gv 18,37). Questi paralleli mostrano in quale campo linguistico si colloca il v. 28: nel campo della missione e dell'incarico, non in quello di una discesa metafisica.

Notevole è anche che i discepoli al v. 30 riprendano subito la parola — ma non come confessione di una divinità anteriore al tempo, bensì come fiducia nel fatto che Gesù sa da Dio ed è venuto da Dio: egli è l'inviato a cui essi credono. L'evangelista stesso, dunque, non interpreta la parola in senso trinitario, ma nel senso dell'incarico di colui che parla da parte di Dio.

Tesi sociniana fondamentale

In chiave sociniana Giovanni 16,28 non è un testo sulla preesistenza, ma linguaggio di missione. «Uscito dal Padre» significa lo stesso che «mandato dal Padre» e «disceso dal cielo»: indica l'origine divina dell'incarico, non un'esistenza anteriore al tempo della persona inviata. Come un profeta viene «da Dio» eppure nasce solo al suo tempo, così anche Gesù è incaricato da parte di Dio — e proprio per questo è l'inviato sommo e unico, in cui Dio stesso parla e agisce.

La chiave sta nella simmetria del versetto. «Lascio il mondo e vado al Padre» non designa una perdita dell'essere-persona, ma un mutamento di luogo e di condizione: Gesù passa dall'opera terrena all'esaltazione celeste. Esattamente nel medesimo senso figurato va letto «uscito dal Padre e venuto nel mondo»: non come cambiamento di sostanza, ma come assunzione di una missione. Chi forza la prima metà in senso letterale-metafisico dovrebbe forzare allo stesso modo la seconda — e cadrebbe nell'assurdo.

La Scrittura stessa circoscrive temporalmente il «venire nel mondo». Paolo dice che Dio ha mandato suo Figlio, «nato da donna, nato sotto la Legge» (Gal 4,4): l'invio avviene sull'uomo nato, non prima di lui. E Gesù stesso colloca espressamente il suo venire nel mondo dopo la sua nascita: «per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per dare testimonianza alla verità» (Gv 18,37). Il «venire nel mondo» significa la comparsa pubblica dell'inviato, non l'ingresso di un preesistente nella carne.

Così il versetto si inserisce nella linea giovannina costante della subordinazione e della missione: «il Figlio non può fare nulla da se stesso» (Gv 5,19); «il Padre è più grande di me» (Gv 14,28); «io salgo al Dio mio e Dio vostro» (Gv 20,17). Colui che è uscito dal Padre è colui che è stato mandato dal Padre, non un secondo Dio consustanziale al Padre, che sarebbe disceso dal cielo.

Affermazione centrale

Termini chiave

Quattro osservazioni linguistiche decidono l'interpretazione di Giovanni 16,28:

exêlthon pará tou patrós — «sono uscito dal Padre»

Il verbo exérchomai («uscire, procedere») è, nel Vangelo di Giovanni e in tutta la Scrittura, linguaggio di missione e di provenienza. In Gv 8,42 Gesù dice: «io sono uscito da Dio e vengo; non sono venuto da me stesso, ma egli mi ha mandato» — qui l'«uscire» è spiegato espressamente con il «mandare». Lo stesso verbo sta in 1Gv 4,1 dei falsi profeti che sono «usciti nel mondo» — senza che alcuno ne deduca una loro preesistenza.

La preposizione pará con il genitivo («da…, da parte di…») designa il punto di partenza di una provenienza o di un mandato, non l'uscita da un essere anteriore al tempo. Chi «viene da un re» è il suo inviato, non un pezzo del re. Così anche colui che è uscito dal Padre è colui che è stato autorizzato dal Padre, che parla in suo nome e per suo incarico (Gv 7,16-17).

elêlytha eis ton kósmon — «venuto nel mondo»

«Venire nel mondo» è, nel Vangelo di Giovanni, un'espressione fissa per la comparsa pubblica dell'inviato, non per l'ingresso di un preesistente nella carne. Gesù stesso accosta questa espressione alla sua nascita: «per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per dare testimonianza alla verità» (Gv 18,37). Il venire segue la nascita; designa la missione dell'uomo già nato, che ora compare pubblicamente con il suo incarico.

La medesima espressione è usata nella Scrittura anche di altri, che indubbiamente esistettero solo al loro tempo. Della luce si dice che viene «nel mondo» (Gv 1,9; 3,19); di Giovanni Battista, che fu «mandato da Dio» (Gv 1,6). Il «venire nel mondo» è metafisica dell'incarico, non della provenienza.

«vado al Padre» — la chiave simmetrica

La seconda metà del versetto è la chiave ermeneutica della prima. «Lascio di nuovo il mondo e vado al Padre» (poreuômai prós ton patéra) descrive un movimento, un mutamento di condizione — l'esaltazione alla destra di Dio —, ma non una perdita dell'essere-persona né una dissoluzione nell'essenza divina. Chi non forza in senso metafisico l'«andare al Padre» non deve forzare così neppure l'«uscire dal Padre».

La rigorosa parallelità vieta il trattamento disuguale: quattro membri, due movimenti, un unico campo figurale. Se si legge il primo movimento come discesa di una persona divina, si dovrebbe leggere il secondo come ascesa della stessa persona fuori dalla carne — cosa che neppure la dottrina trinitaria afferma. La lettura unitaria e non metafisica scioglie la tensione: entrambi i movimenti sono linguaggio di missione e di esaltazione.

«mandare» come espressione equivalente

Giovanni usa «uscire», «discendere» e «mandare» in modo intercambiabile. In Gv 10,36 è «mandato nel mondo», in 16,28 «venuto nel mondo», in 17,18 «mandato nel mondo» — e in 17,18 il termine di paragone è espressamente la missione degli apostoli: «come tu hai mandato me nel mondo, anch'io ho mandato loro nel mondo».

Con ciò è tracciato il limite semantico: ciò che di Gesù si dice con «uscire» e «venire» viene detto con le stesse parole degli apostoli, che indubbiamente esistettero solo al loro tempo. Il linguaggio di missione non permette alcuna conclusione su un'esistenza anteriore al tempo o su una natura divina — dice qualcosa sull'origine dell'incarico, non sull'origine della persona.

Confronto delle interpretazioni

Sozzini nell'originale: il Catechismo di Racovia sull'«uscire dal Padre»

Il Catechismo di Racovia tratta, nella sua sezione sulla persona di Cristo, espressamente i passi scritturistici in cui Cristo è detto «disceso dal cielo», «uscito dal Padre» e «venuto nel mondo» — e a tal fine cita appositamente Gv 3,13; 10,36; 16,28 e 17,18. Il suo primo passo è l'osservazione che «uscire» e «discendere» dicono una sola e medesima cosa:

«Quanto poi a quelle parole, che Cristo sia uscito dal Padre, esse significano lo stesso che egli sia disceso dal cielo, da cui, come è stato appena mostrato, non si può concludere a quella natura divina in Cristo.»

Catechismo di Racovia (1605), Della persona di Cristo — Le testimonianze scritturistiche sul discendere e sull'uscire

Il Catechismo mostra poi che il «venire nel mondo» non precede la nascita, ma la segue: «egli non venne nel mondo prima di essere mandato dal Padre, ma piuttosto fu mandato perché venisse nel mondo» — e l'invio avvenne sull'uomo già nato (Gal 4,4). Da ciò trae la distinzione decisiva tra i due modi di dire:

«Quest'ultimo modo di dire significa soltanto che Cristo ha cominciato a predicare pubblicamente fra gli uomini; il primo invece, che egli era stato anche in modo divino e dal cielo incaricato di ciò.»

Catechismo di Racovia (1605), Della persona di Cristo — Interpretazione di Gv 16,28

«Venuto nel mondo» significa dunque l'inizio dell'opera pubblica; «uscito dal Padre» l'incarico divino a essa. Né l'uno né l'altro presuppongono un'esistenza anteriore al tempo. Il Catechismo lo fissa con un parallelo lampante — con i falsi profeti, di cui Giovanni parla con la medesima espressione:

«Si aggiunge che in 1 Gv 4,1, con espressione simile, si dice che molti falsi profeti sono usciti nel mondo, i quali certamente non esistevano prima che ciò avvenisse, e non possedevano nemmeno alcuna natura divina.»

Catechismo di Racovia (1605), Della persona di Cristo — Interpretazione di Gv 16,28

L'onere della prova si rovescia così: chi dai falsi profeti «usciti nel mondo» non deduce alcuna preesistenza, non deve dedurla neppure per Cristo con la medesima espressione. L'ultima prova la fornisce la parola di Gesù stesso, che lega il suo «venire nel mondo» alla sua nascita: «Perciò anche la Scrittura colloca il suo venire nel mondo dopo la sua nascita. In Gv 18,37 il Signore stesso dice: ‚Per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per dare testimonianza alla verità.‘» L'«uscire dal Padre» attesta dunque l'origine dell'incarico, non l'origine della persona.

Panoramica delle opere di Sozzini

Argomenti logici

Da Giovanni 16,28 derivano i seguenti argomenti teologico-filologici contro la lettura della preesistenza e della divinità:

1. Argomento della simmetria. Il versetto è costruito in modo rigorosamente bipartito: «uscito dal Padre / venuto nel mondo» e «lascio il mondo / vado al Padre». Chi legge il primo movimento metafisicamente come discesa di una persona divina, dovrebbe leggere il secondo come dissoluzione della stessa persona. Poiché nessuno lo vuole, neppure il primo va letto metafisicamente, ma come linguaggio di missione.
2. Argomento dell'auto-interpretazione in Gv 8,42. Gesù spiega egli stesso l'«uscire» con il «mandare»: «io sono uscito da Dio e vengo; non sono venuto da me stesso, ma egli mi ha mandato». L'«uscire» è l'«essere mandato» — un'affermazione sull'origine dell'incarico, non della persona.
3. Argomento del parallelo apostolico (Gv 17,18). «Come tu hai mandato me nel mondo, anch'io ho mandato loro nel mondo.» Con le stesse parole con cui si descrive il venire di Gesù, si descrive la missione degli apostoli. Essi non esistevano prima della loro missione. Dunque l'espressione non permette alcuna conclusione sulla preesistenza.
4. Argomento del parallelo dei falsi profeti (1 Gv 4,1). Giovanni dice: «molti falsi profeti sono usciti nel mondo» — lo stesso verbo (exérchomai). Essi certamente non esistevano prima di comparire, e non avevano alcuna natura divina. Il modo di dire è dunque semanticamente incapace di provare la preesistenza.
5. Argomento del legame con la nascita (Gv 18,37). «Per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo»: Gesù stesso colloca il suo venire nel mondo dopo la sua nascita. Il «venire» segue la nascita; non può dunque designare l'ingresso di uno che esisteva prima della nascita.
6. Argomento da Galati 4,4. «Dio mandò suo Figlio, nato da donna, nato sotto la Legge.» L'invio avviene sull'uomo nato. Cristo non fu mandato affinché nascesse, ma in quanto già nato — l'invio presuppone la nascita, non viceversa.
7. Argomento della trasferibilità dell'espressione. Anche la luce «viene nel mondo» (Gv 1,9; 3,19), e i doni buoni vengono «dall'alto, dal Padre della luce» (Gc 1,17), senza che vi si intenda una persona anteriore al tempo. Un linguaggio figurato di provenienza e di venuta non porta alcun onere di prova metafisico.
8. Argomento del quadro giovannino complessivo. Il v. 28 sta nella linea «il Figlio non può fare nulla da se stesso» (Gv 5,19), «il Padre è più grande di me» (Gv 14,28), «Dio mio e Dio vostro» (Gv 20,17). L'inviato è subordinato a colui che invia. I pochi passi da cui si legge la divinità vanno interpretati a partire da questa linea ampia, non viceversa.

Riferimenti biblici

I seguenti passi sostengono, approfondiscono o illuminano l'interpretazione sociniana di Giovanni 16,28:

Obiezioni e risposte sociniane

Obiezione 1: «‚Uscito dal Padre‘ designa l'eterna processione del Figlio dal Padre.»

In primo luogo Gesù spiega egli stesso l'«uscire» — e precisamente non come eterna generazione, ma come missione: «io sono uscito da Dio e vengo; non sono venuto da me stesso, ma egli mi ha mandato» (Gv 8,42). Dove il testo fornisce la propria interpretazione, questa ha la precedenza su una dottrina della processione interna a Dio portata da fuori.

In secondo luogo l'«eterna generazione» è un concetto postbiblico, che nel versetto non compare. L'aoristo exêlthon («uscii») designa un evento avvenuto e databile della storia della salvezza — l'assunzione della missione —, non un processo atemporale, eternamente perdurante. Una processione eterna dovrebbe essere espressa diversamente da un puntuale «uscii e venni».

In terzo luogo la simmetria del versetto si infrange su questa lettura. «Vado al Padre» non designa un processo eterno, ma l'esaltazione storica. Entrambi i membri vanno insieme; non si può leggere l'uno in senso atemporale-metafisico e l'altro in senso storico. Leggendo entrambi in senso storico, ne risulta missione ed esaltazione — non generazione e ritorno.

In quarto luogo la lettura della generazione contraddice il resto della Scrittura, che pone l'invio espressamente sull'uomo nato (Gal 4,4; Gv 18,37). Se Giovanni avesse voluto insegnare una processione eterna, non avrebbe usato le stesse parole con cui descrive la missione degli apostoli (Gv 17,18) e la comparsa dei falsi profeti (1 Gv 4,1).

Obiezione 2: «‚Venuto nel mondo‘ è l'incarnazione del Logos preesistente.»

In primo luogo Gesù stesso lega il suo «venire nel mondo» alla sua nascita: «per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo» (Gv 18,37). Il venire segue la nascita; è la comparsa pubblica del nato, non l'ingresso di uno che esisteva prima della nascita. La lettura dell'incarnazione rovescia questo ordine.

In secondo luogo la medesima espressione è usata di persone che indubbiamente sorsero solo al loro tempo: i falsi profeti sono «usciti nel mondo» (1 Gv 4,1), e anche la luce «viene nel mondo» (Gv 1,9; 3,19). Un'espressione usata in modo così ampio e figurato non può, nel singolo caso, portare il grave peso di una metafisica dell'incarnazione.

In terzo luogo l'obiezione presuppone ciò che si dovrebbe prima dimostrare — la preesistenza del Logos come persona. Essa legge Gv 1,14 dentro 16,28. Ma il prologo stesso, letto in chiave sociniana, parla del Verbo creatore di Dio, che in Cristo divenne carne, non di una seconda persona divina, che esisteva prima come persona (cfr. Giovanni 1,1-3).

In quarto luogo decide di nuovo la simmetria: se «venire nel mondo» fosse l'incarnazione, allora «lasciare il mondo e andare al Padre» dovrebbe essere la dis-incarnazione — la deposizione della carne. Ma questo nessuno lo insegna; l'esaltato resta il Figlio dell'uomo. Dunque anche il «venire» non designa alcun cambiamento di sostanza.

Obiezione 3: «I discepoli confessano al v. 30 ‚sei uscito da Dio‘ — come fede nella sua divinità.»

In primo luogo il tenore della confessione non dice affatto «tu sei Dio», ma «tu sei uscito da Dio» — un'affermazione di provenienza e di missione. I discepoli confessano l'inviato di Dio, a cui ora credono perché egli «sa tutto» (16,30), non una seconda persona divina.

In secondo luogo lo stesso Vangelo usa l'espressione «da Dio» per ogni messaggero mandato da Dio: «vi fu un uomo mandato da Dio: il suo nome era Giovanni» (Gv 1,6); «costui è venuto da Dio» (Gv 3,2, dal maestro Nicodemo su Gesù). Essere «da Dio» significa essere incaricato, non essere Dio stesso.

In terzo luogo il seguito mostra che questa fede è ancora imperfetta: Gesù risponde subito «adesso credete? Ecco, viene l'ora … in cui mi lascerete solo» (16,31-32). La confessione dei discepoli non è affatto una confessione compiuta della divinità, su cui si potrebbe fondare una cristologia.

In quarto luogo l'evangelista interpreta altrove l'«uscire» espressamente come «mandato» (Gv 8,42). È metodicamente doveroso leggere la confessione dei discepoli alla luce di questa chiara auto-interpretazione di Gesù — e non introdurre una dottrina sull'essenza posteriore nel loro semplice «uscito da Dio».

Obiezione 4: «Solo chi era presso il Padre può andare ‚di nuovo‘ al Padre.»

In primo luogo nel testo non c'è alcun «di nuovo» nel senso di un ritorno a un precedente luogo di soggiorno. Il greco pálin collega i due movimenti («venire» / «andare») come coppia di opposti, non come andata e ritorno di una persona preesistente. La traduzione «di nuovo» non deve essere fatta oggetto di prova per una preesistenza.

In secondo luogo «andare al Padre» è linguaggio di esaltazione: Gesù va là dove prima, come uomo, non era — alla destra di Dio. «Nessuno è salito al cielo» (Gv 3,13) vale espressamente del Figlio dell'uomo, che vi giunge solo per mezzo dell'esaltazione. L'«andare al Padre» designa una meta, non una precedente dimora.

In terzo luogo l'argomento del ritorno, coerentemente sviluppato, varrebbe anche per i credenti, che Gesù vuole prendere «con sé» (Gv 14,3), e per tutti coloro che «vanno» al Padre — senza che alcuno attribuisca loro una preesistenza. L'andare a Dio è linguaggio di meta e di ritorno alla patria della fede, non prova di un essere anteriore al tempo.

In quarto luogo la lettura del ritorno contraddice il legame del venire con la nascita (Gv 18,37; Gal 4,4). Se Gesù fosse esistito presso il Padre prima della sua nascita e fosse venuto di là, la Scrittura non potrebbe collocare espressamente il suo venire dopo la sua nascita. Le due affermazioni possono essere collegate senza contraddizione solo nella lettura della missione.

Obiezione 5: «Senza preesistenza la missione di Cristo perde il suo peso divino.»

In primo luogo il Catechismo di Racovia distingue due affermazioni, entrambe vere: che Cristo «ha cominciato a predicare pubblicamente fra gli uomini», e che egli «era stato anche in modo divino e dal cielo incaricato di ciò». La seconda dà alla missione il suo pieno peso divino — senza preesistenza. Gesù è in modo unico santificato, dotato e mandato da Dio (Gv 10,36).

In secondo luogo la Scrittura pone la dignità di Cristo non in una divinità anteriore al tempo, ma nell'autorità a lui conferita: Dio lo ha «costituito Signore e Cristo» (At 2,36), gli ha dato «ogni potere in cielo e sulla terra» (Mt 28,18). L'inviato agisce con l'autorità di colui che lo ha mandato — il che è più che profetico, senza richiedere una divinità sostanziale.

In terzo luogo Gesù è, fra tutti gli inviati, il più alto e l'unico: non un profeta fra i profeti, ma il Figlio unigenito, determinato da parte di Dio per mezzo dello Spirito e della nascita (Lc 1,35), in cui Dio stesso parla e riconcilia (2 Cor 5,19). La sua unicità sta nella pienezza dell'incarico divino, non in una seconda sostanza divina.

In quarto luogo la lettura sociniana onora la missione proprio per il fatto che la riconduce alla sua vera origine: all'unico Dio, il Padre, che ha mandato. L'onore ultimo dell'opera di salvezza spetta a colui che diede il Figlio nel mondo per amore (Gv 3,16) — non a una seconda divinità contrapposta al Padre.

Conseguenze teologiche

Versetti collegati

I seguenti passi sostengono, approfondiscono o contrastano l'interpretazione qui esposta:

• Giovanni 3,13 — disceso dal cielo: lo stesso linguaggio di movimento, detto del Figlio dell'uomo.
• Giovanni 6,38 — «sono disceso dal cielo non per fare la mia volontà»: discesa come missione e obbedienza.
• Galati 4,4 — mandato, nato da donna: l'invio avviene sull'uomo nato.
• Giovanni 17,5 — la gloria «prima che il mondo fosse»: nel disegno presso Dio, non in una reale preesistenza.
• Giovanni 1,1-3 — il Verbo di Dio, che divenne carne: nessuna seconda persona anteriore al tempo.
• Giovanni 5,19 — il Figlio non può fare nulla da se stesso: la dipendenza dell'inviato.
• Giovanni 14,28 — il Padre è più grande di me: la precedenza di colui che invia.
• Giovanni 20,17 — «io salgo al Dio mio»: la meta dell'«andare al Padre».

Sintesi

Giovanni 16,28 — «Sono uscito dal Padre e sono venuto nel mondo; ora lascio di nuovo il mondo e vado al Padre» — è linguaggio di missione, non prova di preesistenza. La costruzione rigorosamente simmetrica del versetto è la chiave: come «vado al Padre» non significa un cessare dell'essere-persona, così «sono uscito dal Padre» non significa un esistere anteriore al tempo. Gesù stesso interpreta l'«uscire» come «essere mandato» (Gv 8,42), e lega il suo «venire nel mondo» alla sua nascita (Gv 18,37).

Il Catechismo di Racovia (1605) dedica a questa parola una sezione propria e mostra: «uscito dal Padre» significa lo stesso che «disceso dal cielo» e non permette alcuna conclusione su una natura divina; «venuto nel mondo» significa «che Cristo ha cominciato a predicare pubblicamente fra gli uomini», mentre l'«uscire» dice «che egli era stato anche in modo divino e dal cielo incaricato di ciò». La medesima espressione vale dei falsi profeti (1 Gv 4,1), che non preesistevano — una prova lampante che il modo di dire non porta alcuna preesistenza.

In chiave sociniana il versetto si inserisce nella linea giovannina costante della missione e della subordinazione. Gesù non è un secondo Dio disceso dal cielo, ma il Figlio nato, santificato e mandato dall'unico Dio, che entrò nel mondo con autorità divina per testimoniare la verità di Dio, e che fu esaltato al Padre, da cui era uscito.