Giovanni 17,3 — il Padre: il solo vero Dio

«Questa è la vita eterna: che conoscano te, il solo vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo.»

Giovanni 17,3

Contesto: la Preghiera Sacerdotale

Giovanni 17 è la grande preghiera di Gesù alla vigilia del suo arresto, tradizionalmente chiamata la «Preghiera Sacerdotale». Essa costituisce la conclusione dei discorsi di addio giovannei (Gv 13–17) e quindi il momento più solenne del Vangelo di Giovanni prima della Passione. La preghiera ha tre cerchi di destinatari: Gesù prega prima per se stesso (vv. 1–5), poi per i discepoli (vv. 6–19), infine per tutti i futuri credenti (vv. 20–26).

Il versetto 3 appartiene alla prima parte. Dopo che Gesù ha chiesto al Padre di glorificarlo (v. 1), e dopo aver nominato il compito — donare la vita eterna a coloro che gli sono stati affidati (v. 2) —, al v. 3 fornisce la definizione propria di questa vita eterna: hautê de estin hê aiônios zôê, hina ginôskôsin se ton monon alêthinon theon kai hon apesteilas Iêsoun Christon. Il predicato «vita eterna» viene connesso con due oggetti di conoscenza: il Padre come «il solo vero Dio» e il mandato Gesù Cristo.

La collocazione letteraria è altamente sensibile: Gesù non parla qui ai discepoli, ma al Padre. Prega. Questo genere vieta ogni travestimento retorico. Quando Gesù prega il Padre, è lui il supplicante; il Padre è il destinatario. Chi legge la preghiera come conversazione intradivina con se stesso abolisce la struttura della preghiera — la Scrittura dice però: egli alzò gli occhi (v. 1) e parlò al Padre.

Ricezione sociniana. Già il Catechismo di Racovia (1605) cita Gv 17,3 in luoghi centrali della sua dottrina di Dio. Sia nel capitolo introduttivo sulla via della salvezza (la vita eterna consiste nella conoscenza dell'unico Dio e di Cristo) sia nel capitolo principale successivo sulla dottrina delle tre persone, il versetto viene addotto come prova scritturistica chiave del fatto che l'unica persona divina è il Padre. Gv 17,3 non è dunque per i Fratelli Polacchi un versetto tra gli altri, ma il cardine cristologico e teologico-divino della testimonianza giovannea.

Tradizione interpretativa trinitaria. La teologia patristica e medievale ha tentato in vari modi di neutralizzare il versetto. Agostino, Cirillo, Tommaso collocano l'affermazione nella natura umana di Cristo: Gesù parlerebbe come uomo secundum quod homo, non come seconda persona divina. Altri (ad es. i Riformati) spiegano il monon come rivolto contro i pagani, non contro Cristo. Entrambi i tentativi però devono introdurre nel testo qualcosa che egli stesso non pone: un secondo livello soggettivo o un indirizzo polemicamente ristretto.

Tesi sociniana fondamentale

Gesù, nel momento più solenne della sua attività pubblica, chiama il Padre «il solo vero Dio». Il greco monon è esclusivo: esclude tutti gli altri dalla classe del «vero Dio». Se il Padre è solo il vero Dio, Gesù non può essere al contempo e nello stesso senso «vero Dio». Egli si identifica piuttosto come colui che hai mandato — come l'incaricato, l'apostolato, il Messia.

La struttura sintattica del versetto è netta: un soggetto (i credenti), un predicato (conoscano), due oggetti sotto un accento di ruolo chiaramente separato. Il primo oggetto riceve l'attributo predicativo monon alêthinon theon (solo vero Dio); il secondo l'attributo predicativo hon apesteilas (colui che hai mandato). Il Padre è dunque il da conoscersi come solo vero Dio; Gesù è il da conoscersi come l'inviato del Padre. Le due parti predicative non sono intercambiabili.

Socinianamente questa è la scena esegetica chiave del Vangelo di Giovanni: Gesù stesso si colloca dalla parte dell'inviato, non dalla parte di colui che è il solo vero Dio. Da ciò consegue il principio cristologico dei Fratelli Polacchi: Cristo è inviato, santificato, esaltato, unico, autorevole — ma non è quel monos alêthinos theos di cui qui parla. È il suo inviato.

Questa lettura si trova in piena continuità con lo Shema veterotestamentario (Dt 6,4; Mc 12,29) e con l'identificazione paolina dell'unico Dio con il Padre (1 Cor 8,6; Ef 4,6; 1 Tm 2,5). Gv 17,3 è la versione giovannea di questo monoteismo neotestamentario ricorrente: un solo Dio (= il Padre) più un solo mediatore / inviato / Messia (= Cristo). Chi legge Gv 17,3 insieme a Mc 12,29, 1 Cor 8,6 e 1 Tm 2,5 ottiene una dottrina di Dio completamente coerente — senza triade.

Termini chiave

Cinque termini decidono l'interpretazione di Giovanni 17,3 sul piano linguistico-filologico:

monon — «solo, unicamente»

L'avverbio monon è esclusivo in greco. Esclude tutti gli ulteriori membri da una classe data. Se il Padre è monon alêthinos theos, allora fuori di lui non vi è nessun altro che sia alêthinos theos — né tra gli dèi pagani né all'interno della comunità cristiana. Il solo ulteriormente nominato (Gesù Cristo) non viene affatto collocato nella classe «vero Dio», ma caratterizzato deliberatamente come l'inviato.

La linea giovannea porta avanti questa esclusività: 1 Gv 5,20 parla del «Vero» (ho alêthinos), e il Catechismo di Racovia mostra che — anche se la frase finale lì fosse riferita a Cristo — Cristo «è reso manifesto in quel medesimo luogo come distinto da quel vero Dio, come pure in un passo simile presso lo stesso Giovanni (Gv 17,3) viene distinto da quel solo vero Dio». La logica linguistica giovannea è coerente: Gesù si distingue dal «solo vero Dio».

alêthinon theon — «il vero Dio»

L'aggettivo alêthinos designa in Giovanni il reale in contrasto con la copia o l'apparenza. La «vera luce» (1,9), la «vera vite» (15,1), i «veri adoratori» (4,23) — ogni volta alêthinos separa ciò che è derivato o provvisorio. Alêthinos theos è dunque Dio in senso proprio, in contrasto con i derivati, i coordinati, i subordinati. Esattamente questo titolo Gesù lo riserva al Padre.

Una variante apologetica vuole leggere alêthinos come polemica contro le divinità pagane, così che «solo vero Dio» stia in contrasto con gli «idoli» e non decida nulla sulla divinità di Cristo. Ma due ragioni contrastano ciò: primo, Gesù non parla qui in una polemica antigoteistica, ma nella preghiera al Padre; secondo, il secondo nominato (Gesù stesso) non viene incluso nella stessa proposizione nella classe alêthinos theos, ma ne viene distinto (kai hon apesteilas).

hon apesteilas — «colui che hai mandato»

Il perfetto apesteilas (da apostellô, «mandare, incariccare») designa un'azione di invio del Padre compiuta e duraturaamente efficace. Chi viene inviato ha un mandante; e il mandante è superiore all'inviato. Nel vocabolario giovanneo il motivo dell'«essere mandato» ritorna ricorrentemente (Gv 3,17; 4,34; 5,23.30.36; 6,29.38.57; 7,16.29; 8,16.18.26.29; 17,8.18.21.23.25). In nessuno di questi passi l'inviato viene al contempo identificato con il mandante; è sempre presupposta una differenza ordinale.

La propria auto-interpretazione di Gesù segue coerentemente: «Il Padre è più grande di me» (Gv 14,28); «Io non posso fare nulla da me stesso» (5,30); «Il mio insegnamento non è mio, ma di colui che mi ha mandato» (7,16). Lo statuto di inviato nel Vangelo di Giovanni non è una formula di umiltà o un gradino inferiore di una cristologia a due fasi, ma la determinazione fondamentale del rapporto di Cristo con il Padre.

ginôskein — «conoscere» nel senso biblico

Il verbo ginôskô nell'uso linguistico della Settanta non significa sapere intellettuale accumulato, ma relazione viva e personale. «Adamo conobbe sua moglie» (Gen 4,1) è l'esempio più noto. Nel contesto profetico: «Israele non conosce, il mio popolo non capisce» (Is 1,3) — conoscere è la fedeltà del partner dell'alleanza.

Il Catechismo di Racovia precisa: «Per quella conoscenza non intendiamo una conoscenza di Dio e di Cristo che sia soltanto e meramente speculativa, ma una tale che sia congiunta con il suo dovuto effetto, cioè con una vita a essa conforme e corrispondente» (cfr. 1 Gv 2,3–4). La vita eterna è dunque comunione vissuta dell'alleanza — non uno stato giuridico, ma il legame personale con il Padre e il suo inviato.

zôê aiônios — «vita eterna»

La vita eterna è nel Vangelo di Giovanni un termine salvifico centrale. Socinianamente non viene intesa primariamente in senso escatologico-futuro, ma come realtà di vita donata interamente da Dio, che inizia già qui nella fede e nella conoscenza vissuta e trova il suo compimento nella risurrezione corporale. L'espressione congiunge le due facce: la conoscenza (v. 3) come la forma in cui la vita eterna diventa presente; e il Padre come fonte (zôogonôn, v. 2), che dà al Figlio l'autorità di trasmettere questa vita.

Che il v. 3 determini la vita eterna in una doppia conoscenza (Padre e Inviato) è socinianamente altamente significativo: non ci si salva soltanto conoscendo il Padre, ma conoscendo il Padre come il solo vero Dio e Cristo come l'inviato di questo Padre. Chi sposta il ruolo dell'inviato nel ruolo del mandante perde esattamente questa distinzione salvifica.

Sozzini nel testo originale: il Catechismo di Racovia su Giovanni 17,3

Il Catechismo di Racovia (1605), il documento sistematico principale dei Fratelli Polacchi, cita Giovanni 17,3 in più luoghi strategicamente centrali della sua dottrina di Dio. Tre luoghi di riferimento vengono qui riportati.

1. Nel capitolo introduttivo sulla via della salvezza. Alla domanda su che cosa consista la via della salvezza, il Catechismo risponde con la citazione diretta di Gv 17,3:

«Nella conoscenza di Dio e di Cristo, come il Signore Gesù stesso attesta in Gv 17,3: ‛Questa è la vita eterna: che conoscano te, il solo vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo.'»

Catechismo di Racovia, sulla via della salvezza (1605)

Socinianamente questa è la stazione introduttiva programmatica: la vita eterna consiste nella conoscenza di due grandezze — ma in funzione chiaramente distinta: il Padre come il solo vero Dio, Cristo come l'inviato. Chi vuole comprendere la soteriologia dei Fratelli Polacchi deve iniziare da Gv 17,3.

2. Come prova scritturistica del fatto che l'unica persona divina è il Padre. Nel capitolo principale sulla dottrina delle tre persone il Catechismo domanda chi sia la sola persona divina. Risposta: il Padre di Cristo — e la prova scritturistica recita:

«Attraverso le più chiare testimonianze della Scrittura, che recitano: ‛Questa è la vita eterna' (dice Gesù, Gv 17,3), ‛che conoscano te, Padre, il solo vero Dio.' E ai Corinzi scrive l'Apostolo: ‛Per noi vi è un solo Dio, il Padre, dal quale sono tutte le cose' (1 Cor 8,6). E agli Efesini: ‛Un solo Dio e Padre di tutti, che è al di sopra di tutti, fra tutti e in tutti' (Ef 4,6).»

Catechismo di Racovia, contro la dottrina delle tre persone

La logica argomentativa è chiara: Gv 17,3 + 1 Cor 8,6 + Ef 4,6 danno insieme l'identificazione giovannea-paolina dell'unico vero Dio con il Padre. Cristo non è da ciò escluso, ma determinato nel suo rapporto con questo unico Dio (come inviato, mediatore, Figlio) — ma non iscritto in lui.

3. Contro la natura divina di Cristo. Nell'argomento contro la tesi nizena di una natura divina di Cristo consustanziale al Padre, il Catechismo annovera Gv 17,3 tra i passi scritturistici in cui Cristo viene esplicitamente distinto dall'unico Dio:

«Prima di tutto per il motivo che la Scrittura ci presenta un solo Dio, del quale abbiamo mostrato sopra che è il Padre di Cristo. Questo motivo è tanto più evidente in quanto Cristo viene esplicitamente distinto non soltanto in moltissimi luoghi da colui che è chiamato assolutamente Dio, ma anche da quell'uno o unico Dio (1 Cor 8,6; Ef 4,6; Gv 17,3).»

Catechismo di Racovia, contro la consustanzialità di Cristo con il Padre

La linea argomentativa di Sozzini e dei Fratelli Polacchi può essere riassunta brevemente: se Cristo nei luoghi decisivi viene distinto dall'unico, solo vero Dio — e precisamente questo fa egli stesso esplicitamente in Gv 17,3 — allora la dottrina della consustanzialità non può essere estratta dal testo, ma può essere mantenuta soltanto introducendo a posteriori una distinzione delle due nature. Ma questa distinzione è una costruzione della teologia conciliare, non un testo giovanneo.

Argomenti logici

Da Giovanni 17,3 emergono i seguenti argomenti linguistico-esegetici e sistematici:

1. Argomento da monon. L'avverbio «solo» è esclusivo. Se il Padre è solo il vero Dio, non vi è alcun secondo che sia ugualmente vero Dio. Una lettura binitaria o trinitaria deve o reinterpretare monon o ignorarlo.
2. Argomento dal genere della preghiera. Gesù prega il Padre — non prega se stesso. Il supplicante e il destinatario sono due soggetti diversi. Chi interpreta la preghiera come conversazione intradivina con se stesso abolisce il genere della preghiera e fa del logion più solenne di Gesù nel Vangelo di Giovanni un equivoco linguistico.
3. Argomento dallo statuto di inviato. Apostellô presuppone un rapporto gerarchico: un mandante, un inviato. Nel Vangelo di Giovanni questa è la determinazione fondamentale di Cristo (più di 40 passi). Mandante e inviato non sono intercambiabili; altrimenti si potrebbe anche dire che l'inviato ha mandato il mandante — un'evidente assurdità.
4. Argomento dalla distribuzione sintattica. Nel versetto vengono connessi due oggetti di conoscenza con due parti predicative chiaramente distinte: Padre + «solo vero Dio»; Cristo + «colui che hai mandato». La distribuzione sintattica è inequivocabile in greco. Chi attribuisce a Cristo il primo predicato interpreta contro la sintassi.
5. Argomento dalla coerenza giovannea. Gv 5,30; 14,28; 20,17 mostrano la stessa cristologia: Cristo non fa nulla da se stesso; il Padre è più grande; il Risorto chiama il Padre «il mio Dio e il vostro Dio». Gv 17,3 si inserisce coerentemente. La lettura trinitaria deve rompere questa serie e argomentare contro l'auto-interpretazione di Gesù in Giovanni.
6. Argomento dall'identificazione neotestamentaria. Paolo identifica «l'unico Dio» coerentemente con il Padre (1 Cor 8,6; Ef 4,6; 1 Tm 2,5). Questa identificazione coincide esattamente con Gv 17,3. Il corpus neotestamentario è su questo punto ricorrente: un Dio = il Padre; un mediatore / inviato = Cristo.
7. Argomento dal riferimento allo Shema. Gv 17,3 è l'applicazione giovannea dello Shema veterotestamentario (Dt 6,4; Mc 12,29). «Solo vero Dio» è la resa greca dell'esclusività confessionale ebraica. Gesù non cita lo Shema come Dio «trino», ma come monos alêthinos — e si comprende come suo inviato.
8. Argomento dal senso salvifico della distinzione. Il v. 3 dice: la vita eterna consiste nella conoscenza di entrambi in ruolo chiaramente distinto. Chi abolisce la distinzione abolisce anche il senso salvifico dell'affermazione. Non si tratta della conoscenza di «un unico Dio trino», ma della conoscenza del Padre come del solo vero Dio e di Cristo come del suo inviato.
9. Argomento dalla costruzione di ripiego trinitaria. La risposta patristico-scolastica, che Gesù parli qui secundum quod homo, è una costruzione a posteriori: presuppone ciò che deve dimostrare (che Gesù sia una seconda persona divina) e introduce un livello linguistico che il testo stesso non conosce. Petitio principii.
10. Argomento dall'ermeneutica del chiaro. Gv 17,3 è uno dei rari passi in cui Gesù stesso definisce esplicitamente chi è il vero Dio. Questa esplicita auto-definizione ha la precedenza ermeneutica su passi difficili e ambigui come Gv 1,1 o 10,30. Chi inverte il rapporto ha abbandonato il principio scritturistico.

Obiezioni e risposte sociniane

Obiezione 1: «Gesù parla qui soltanto come uomo, non come seconda persona divina.»

Risposta: Questa interpretazione si scontra nel testo con due forti resistenze. Primo: il testo stesso non conosce alcuna distinzione delle due nature. È Gesù stesso che parla — non una delle sue nature. Chi introduce nel versetto una costruzione di communicatio idiomatum importa un concetto del V secolo in un testo del primo.

Secondo: la distinzione sarebbe qui priva di senso, perché ridurrebbe il logion alla sua trivialità. «Gesù come uomo dice: il Padre è solo il vero Dio» — questo lo avrebbe potuto dire qualunque pio ebreo nel I secolo. Il logion sarebbe privo di significato. Se però Gesù vale come il parlante che qui dà la sua propria definizione di conoscenza, allora la distinzione è uno spegnimento del soggetto — Gesù non avrebbe detto ciò che ha detto, ma una delle sue nature avrebbe detto ciò che l'altra revoca. Dal punto di vista della filosofia del linguaggio è altamente problematico.

Il Catechismo di Racovia ha recepito esplicitamente questa obiezione e mostrato che la distinzione tra natura umana e divina di Cristo in questo luogo è una petitio principii: prende per concesso ciò che è da dimostrare — vale a dire che Cristo abbia una natura divina che lo rende il solo vero Dio. Per il resto, la soluzione delle due nature porta con sé che tutto ciò che nel Vangelo di Giovanni viene detto di Cristo (fame, sete, morte, ignoranza del giorno del giudizio, preghiera, essere esaudito) deve essere scaricato sulla natura umana — con la conseguenza che la natura divina, come dice il Catechismo di Racovia, «sarebbe stata del tutto inattiva e priva di ogni scopo».

Obiezione 2: «Gv 1,1 chiama il Verbo stesso ‛Dio' — quindi Gesù è il vero Dio.»

Risposta: Gv 1,1 chiama il Verbo theos senza articolo, mentre «Dio» (ho theos) in Gv 1,1b e 1,2 rimane strettamente distinto da lui con articolo. La grammatica greca distingue qui due diverse affermazioni: ho theos = il Padre, il solo vero Dio; theos senza articolo = affermazione qualitativa sul Verbo. Anche in Gv 1,18 Gesù viene linguisticamente distinto da «Dio»: nessuno ha mai visto ton theon, il Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, lo ha lui rivelato.

Ermeneuticamente l'onere della prova è distribuito scorrettamente: non si può reinterpretare il versetto chiaro (Gv 17,3, esplicita auto-definizione di Gesù stesso nella preghiera) attraverso un versetto più oscuro e sintatticamente controverso (Gv 1,1c). Il principio scritturistico scriptura sui ipsius interpres esige il contrario: l'oscuro viene interpretato attraverso il chiaro. Gv 17,3 interpreta Gv 1,1, non viceversa. Il Verbo va indicato come «divino» (qualitativamente, nella missione e nella rivelazione); il Padre solo è monos alêthinos theos (numericamente, nel pieno senso stretto).

Obiezione 3: ««Solo vero Dio» si rivolge contro le divinità pagane, non contro Cristo.»

Risposta: Questa lettura non coglie la situazione contestuale. Gesù non prega qui in un confronto con culti pagani, ma nel cerchio dei suoi discepoli alla vigilia della Passione. Una polemica antigoteistica non è riconoscibile nel contesto immediato. Se Gesù designa qui esplicitamente il Padre come «il solo vero Dio», è un'identificazione teologicamente positiva del vero Dio.

Secondo: anche se la polemica primaria fosse rivolta contro le divinità pagane, la struttura dell'affermazione ne è indipendente. Gesù chiama il Padre monon alêthinon theon e se stesso hon apesteilas. Si colloca al secondo posto, non al primo. Non lo farebbe se rivendicasse di essere altrettanto vero Dio quanto il Padre. L'auto-collocamento è il punto teologico — indipendentemente da chi la affermazione polemizzi primariamente.

Il Catechismo di Racovia trae la conclusione: «Cristo è reso manifesto qui come distinto da quel solo vero Dio». La distinzione è fatta nel versetto stesso; una secondaria esegesi antigoteistica non può abolirla.

Obiezione 4: «Se Cristo non è il vero Dio, non può neanche redimere.»

Risposta: La premessa viene da Anselmo (Cur Deus Homo, 1098), non dal Nuovo Testamento. È stata dedotta da una teoria del debito di peccato infinito che nella Scrittura stessa non si trova così. La logica salvifica neotestamentaria è diversa: Cristo non redime perché è la seconda persona di una triade consustanziale, ma perché è stato autorizzato, inviato ed esaltato da Dio per istituire la nuova alleanza.

Il Catechismo di Racovia formula così: Cristo è il Redentore perché Dio gli ha dato «ogni autorità in cielo e in terra» (Mt 28,18), perché nella risurrezione è stato istituito «in potenza» come Figlio di Dio (Rm 1,4) e perché è stato fatto «Signore», nel cui nome viene predicato il perdono (At 2,36; 10,43). Questa teologia della salvezza non richiede consustanzialità; richiede missione ed esaltazione. La sufficienza soteriologica di Cristo non è in discussione — si fonda sul suo ufficio messianico, non su un'identità ontologica con il Padre.

Si aggiunge: se la premessa valesse, dovrebbe valere anche per Gv 17,3 stesso. Ma Gesù stesso, che qui designa esplicitamente il Padre come il solo vero Dio, non nega in alcun modo il suo ruolo di Redentore. Al contrario presuppone di poter salvare coloro che gli sono stati affidati (v. 2) — proprio come il mandato dal Padre, non come il consustanziale con lui.

Obiezione 5: «In Gv 10,30 Gesù dice: ‛Io e il Padre siamo uno.'»

Risposta: Gv 10,30 parla di un'unità (hen esmen, neutro), non di un'identità (heis esmen, maschile). La grammatica greca è qui precisa: «siamo una cosa» (unità oggettiva, unità della cosa, della volontà, dell'operare), non «siamo uno» (identità personale). Esattamente questa unità della sfera volitiva/operativa viene estesa nella Preghiera Sacerdotale (Gv 17,11.21–23) ai discepoli: «che siano uno, come noi siamo uno». I discepoli devono avere con il Padre e il Figlio la stessa unità che il Figlio ha con il Padre. Chi interpreta ontologicamente Gv 10,30 deve di conseguenza determinare anche i discepoli come consustanziali con il Padre — il che è ovviamente assurdo.

Gv 10,30 è dunque un concetto di unità relazionale, non ontologico. Si adatta esattamente alla cristologia sociniana: mandante e inviato sono uno nella volontà, nell'incarico e nell'operare; ma non sono un unico soggetto. Gv 17,3 rimane la parola ermeneuticamente chiara: il Padre solo è il vero Dio, il Figlio è il suo inviato. Gv 10,30 non contraddice ciò, ma spiega in quale modo i due appartengano insieme — in unità funzionale-relazionale, non in un'identità essenziale che farebbe saltare lo Shema.

Rimandi biblici

Conseguenze teologiche

Sintesi

Giovanni 17,3 è la parola propria e più solenne di Gesù sul vero Dio. Nella Preghiera Sacerdotale, sulla soglia della Passione, egli chiama il Padre «il solo vero Dio» e se stesso «colui che hai mandato». La sintassi greca distribuisce i due predicati univocamente: il Padre riceve il predicato monos alêthinos theos; il Figlio il predicato apostellómenos. Questa distribuzione non è una formula di umiltà, ma auto-definizione di Cristo.

Il Catechismo di Racovia cita Gv 17,3 in tre luoghi strategici della sua dottrina di Dio: come definizione programmatica della via della salvezza (conoscenza del Padre e di Cristo in ruolo chiaramente distinto); come prova scritturistica del fatto che l'unica persona divina è il Padre; e come testimonianza del fatto che Cristo viene coerentemente distinto dall'unico, solo vero Dio. L'identificazione neotestamentaria dell'unico Dio con il Padre è ricorrente in 1 Cor 8,6, Ef 4,6 e 1 Tm 2,5 — Gv 17,3 è il loro vertice giovanneo.

La tradizione interpretativa trinitaria deve neutralizzare Gv 17,3 con la distinzione delle due nature o relativizzare il monon come mera polemica antigoteistica. Entrambi i tentativi introducono nel testo ciò che egli stesso non fornisce. Socinianamente il versetto è testo chiave del monoteismo biblico: il Padre è il solo vero Dio; Cristo è il suo inviato. Chi conosce lo Shema e prega in conformità ad esso, prega come Cristo — e con Cristo.